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耶利米書第卅三章注釋

耶利米書 第33章

神的醫治（三十三1∼26）

　　這章重述「安慰的信息」，以色列人必然復國及過幸福的生活。

　．重複應許（1∼9）

　　這段經文主要的信息是神再一次安慰正在被囚的耶利米，祂必會引領以色列各族重歸故土。不單如此，祂更會醫治百姓，赦免他們一切的罪。

　．復興地土（10∼13）

　　百姓犯罪，罪惡薰黑了大地，致使地土荒涼。這景象與神和百姓立的新約──應許他們回歸並使地土恢復原來面目──有何等大的對比。那時，茂盛代替荒涼，生氣代替死灰，喜樂代替憂愁，牧人與群羊四處可見。這新的情景使人民充滿感謝的心而在聖殿中向神奉獻感恩祭。

　．君主的興起（14∼26）

　　百姓歸回，重建國土，生活安定，回復真正的敬拜，這一切都是美好的。但美中不足的就是他們缺乏一個理想的「君王」。所以，神答應他們在大衛的苗裔中必興起一位理想的王（耶穌基督）。屆時，祂會建立永遠的國度，祭司也會回復他們的地位，這亦應驗了神與大衛所立的約。

　　耶利米對彌賽亞的預言遠不及以賽亞，但他亦有論及彌賽亞，他稱「祂」為「牧人」（二十三4，三十一10）、「公義的苗裔」（二十三5）、「耶和華──我們的義」（二十三6）、「為你們所要興起的王大衛」（三十9）及「救贖主」（五十34）。

祈禱　安慰人的主，感謝繝醫治我的悲傷，使我的靈快樂。──《新舊約輔讀》



5.復興（卅三1-13）

第卅三章一節　「耶利米還囚在護筢兵的院內，耶和華的話第二次臨到他說。」

這是與上一章（卅二章）第一節相連，耶利米是被囚在護筢兵的院內。神的話第二次臨到他，也是「再一次」臨到他。神繼續對他說話，但內容似與上一章相似，在災禍之中，給予復興的信息。

自第一節起，似有三節是引言：第一節，第十節與第十二節。因此可分為三段：一至九節，十至十一節，十二至十三節。第一節至第九節，在買地之後立即當傳的信息。那時埃及軍隊已經撤退，巴比倫又加緊圍困，那時城內已無力保筢（4節）。耶利米原曾被囚在護筢兵的院內（卅二2），以後曾一度釋放（卅七4、12），以後又關在牢獄中（卅七15、16），最後再由王命人將他提回護筢兵的院內，供每日的食糧（卅七21）。那時城內的情形已經在無望之中，大約在587年的春天。

第卅三章二節　「成就的是耶和華，造作為要建立的也是耶和華。耶和華是祂的名，祂如此說。」

「成就」與「造作」，都是在創世記描述神創造的行動。前者在創世記一章一節至二章四節上，共有十一次之多。後者在創世記二章七、八、十九節，可參考耶利米書四章廿三至廿六節。論耶和華是創造主，可參閱卅二章十七節及廿七節。

在七十士譯本，將本節上「成就的」，譯作「造地的」。如果不如七十士譯者加插「地」一字，但也有受詞，可譯作：「成就的一切……造作的一切」。「一切」或可參照以賽亞書四十四章七節及四十五章十一節中「事」的譯詞，作為籠統的說法。

第卅三章三節　「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」

神要先知耶利米提醒猶大眾人，在這緊急的時期，趕緊求告耶和華。神就必答應他們的懇求，指示他們難事。這難事也是大事，是人遠不可及的。這是在本書惟一的用詞。

這是耶和華的呼召，可參考以賽亞書五十五章六節的話。對耶利米來說，他在困惑中，急需耶和華的引導（如在詩一○二2、3），耶和華要指示他又大又難的事，人無可推度，好似築壘一般，拒人於千里之外，不可被侵犯的，又大又難的事。也可譯為「堅壘的事」，因為這是字義所有的用意。現在城是否仍有堅壘呢？還是人無法過去神面前，因為神已經築壘了？這既是有關將來的事，現在不能明白，也許在以後才可了解（參三十24）。

第一節至第三節，就成為一個橋樑，將卅二章與卅三章連接起來。184

在本節下「並」，確為連接詞，也可譯為「因此」或「以致」。「你求告我，我就應允你，以致我可將你所不知道，又大又難的事指示你。」這原是秘密，人無從知道，但神可以指示，甚至不必等到將來，現在都可以顯露，就是在患難的時候，仍應存信心，因為復興的事並非不可能。

第卅三章四至五節　「論到這城中的房屋，和猶大王的宮室，就是拆毀為擋敵人高壘和刀劍的，耶和華以色列的神如此說，人要與迦勒底人爭戰，正是拿死屍充滿這房屋，就是我在怒氣和忿怒中所殺的人，因他們的一切惡，我就掩面不顧這城。」

城中的房屋與王的宮室，是一個重要的對比，在十九章十三節也是並列的。「拆毀」在第一章十節是耶利米蒙召的工作：拆毀、毀壞、傾覆及拔出，以後還要建立與栽植。

為擋敵人高壘與刀劍，耶路撒冷必須建立防禦工事。高壘是防禦的，為擋敵人。「刀劍」一詞，在七十士譯詞作：「壁壘」，而此處的「高壘」在希臘文譯詞作：「柵圍」，是另一種防禦物。這字在希伯來文為「高堆」，可能用土堆高（五十26），仍可參考六章六節及卅二章廿四節。這些究竟為防禦抵擋敵人的，還是敵人築起高壘圍城，並企圖攻城呢？此處並未作清楚的交代。有人以為這是高台（詩四十八13），在高台之間築牆，可以抵擋敵人的箭。185

根據考古學發掘耶城廢墟的經驗，城內的房屋似有層次地連在山坡上，可望見汲淪溪。巴比倫軍隊攻城，以擊毀山坡的房屋為主要的攻擊戰術，結果房屋都塌陷下去，將破壞的房屋木石磚泥堆在一起。在發掘時，先得清理這些廢墟，才可掘出古物來。186

在圍城時，拆毀房屋的另一個目的，是為了清理屍體，耶路撒冷的墳地是在城外，但在圍城時怎可到城外呢？結果屍體不能處理，只好仍放在房屋內，屋?就充滿死屍，更加沾污房屋，使城污穢（參民十九11-22）。神只有掩面不看，祂不會顧念這城。這是神的審判，可參考廿一章五、六節以及申命記卅一章十七節。

第卅三章六節　「看哪，我要使這城得以痊愈安舒，使城中的人得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。」

這原來是先知的慨嘆，因為百姓得不到痊愈。現在神缒施行醫治的大能，使這城得以痊愈安舒。「痊愈」一詞原意為長新肉，完全復原而且更新。

神賜給他們豐盛的平安，「豐盛」一詞為亞蘭文，字義不甚清楚，該字在以西結書八章十一節譯為香氣。在利未記十六章贖罪日有香作為潔淨之用，此處是否也有同樣的用意？

「誠實平安」二字是同義的，有平安，就有安全，罪污得以潔淨，罪惡得以赦免，這些是在第八節所強調的，有關醫治，在三十章十七節已有應許。這應許日後必定得以實現。

第卅三章七至八節　「我也要使猶大被擄的，和以色列被擄的歸回，並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪，就是向我所犯的罪，又要赦免他們的一切罪，就是干犯我、違背我的罪。」

第三節又大又難的事，在此處就由神指示了。耶和華也施行醫治、潔淨、赦免的恩惠，賜給平安與安穩。

神招被擄的人歸回，不僅為猶大，也為以色列，因為猶大與以色列在神是視為一體，不可或分的，他們是整體的選民，要建立他們，如耶利米蒙召時所領受的啟示。「被擄的歸回」原意為「恢復他們的財富」，只在此處有，本書其他經文中並未出現。

「除淨」這一動詞以加重語氣的形式（Piel Intensive）表達，在本書也是惟一的，與十九章十三節「憎惡」，是相反詞。罪惡得疬除掉而有潔淨，可參考以西結書卅六章廿五、廿六節。

此處的罪也是以三個不同的用詞表達：過犯（awo^n）、罪惡（h]a{ta{「不中的」，即「干犯」）及叛逆（pa{s%a，即「違背」）。除凈與赦免二詞是同義的。

第卅三章九節　「這城要在地上萬國人面前，使我得頌讚，得榮耀，名為可喜可樂之城，萬國人因聽見我向這城所賜的福樂，所施的恩惠平安，就懼怕戰兢。」

耶路撒冷在萬國人面前，曾是羞辱的，現在必因耶和華賜下的復興，而有尊榮。以色列的地位，實在有普世的影響力。地上的萬國，聽見耶和華賜福給以色列福樂的事，必在詫異中懼怕戰兢。神是統管萬國的主，在此就特別加以承認。可參考以賽亞書六十四章一節。

頌讚榮耀，曾在十三章十一節提說，在申命記廿六章十九節。

第卅三章十至十一節　「耶和華如此說，你們論這地方說，是荒廢無人民無牲畜之地，但在這荒?無人民無牲畜的猶大城邑，和耶路撒冷的街上，必再聽見有歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，並聽見有人說，要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存，又有奉感謝祭，到耶和華殿中之人的聲音，因為我必使這地被擄的人歸回，和起初一樣，這是耶和華說的。」

這是救恩的宣告，是七章卅四節的相反詞，因為在那?宣告的是審判。一至九節可說是八章廿二節及十九章十三節的相反詞。城不再荒?，缒有歡樂。

在舊約其他經文中提到歡樂，以新郎的聲音來描述，但「新婦的聲音」缒並沒有提過，此處是否有特殊的涵義，甚難臆斷。如果參考卅一章四十三節，女子歡樂跳舞，可能指結婚的場合，不是新婦的聲音，而是少女或婦女們的歡樂。也許這是指聖殿敬拜禮儀中有的歡樂。187

「耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存。」這是詩篇的用語，可參考一百篇五節，一○六篇一節，一○七篇一節以及一三六篇。

「荒廢」只在此處與十二節出現，可參考哈該書一章四、九節：「荒?」是同一個用詞。

第卅三章十二至十三節　「萬軍之耶和華如此說，在這荒廢無人民無牲畜之地，並其中所有的城邑，必再有牧人的住處。他們要使羊缰躺臥在那?。在山地的城邑，高原的城邑，南地的城邑，便雅憫地，耶路撒冷四圍的各處，和猶大的城邑，必再有羊缰，從數點的人手下經過，這是耶和華說的。」

這是第三次論救恩的宣告，可比較卅一章廿三至廿五節。以牧羊者的動作來描述，在本書不多見。

這?的地理環境，可參考十七章廿六節。在一日之終，牧人在羊缰經過之時，逐一數點，使牠們進入羊圈。神也將這樣召以色列被擄的人帶回。

耶路撒冷必被圍困與攻陷，房屋必被毀壞與拆除，成為荒廢之地。但這不是最後的，因為神必復興以色列，重建耶路撒冷。神的應許必然成就。



184 Helga Weippert, Scho/pfer des Himmels und Erde 1981, 73.

185 Yigael Yadin, The Art of Warfare in the Biblical Lands, 1963, 20.

186 K.M. Kenyon, Digging Up Jerusalem, 1974, 82-84, plates 46-48.

187 Robert P. Carroll, The Book of Jeremiah,636.



6.更新（卅三14-26）

第卅三章十四節　「耶和華說，日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言，必然成就。」

本段經文（14-16節），是在七十士譯本中被省略的，是被省略最長的經文。

此處再強調以色列與猶大是神子民的整體。神的應許，原意是神的「佳言」，必然應驗，決不落實。可參考廿九章十節，「我要眷顧你們，向你們成就我的恩言」，「恩言」或「佳言」都是指應許而言的。

第卅三章十五至十六節　「當那日子那時候，我必使大筢公義的苗裔長起來，他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為耶和華我們的義。」

這兩節經文可溯源於廿三章五、六節。在廿三章的重點是在新的君王，在此處缒在於這城有新的名字。

提到應許的恩言，顯然是以前對大筢王朝的應許，在十七節再給予解釋。

公義的苗裔，是指合法而理想的君王。猶大必得救，耶路撒冷再得以安定，她且有新的名，顯示了耶和華的公義，實在是耶和華建立的秩序。

這兩節是詩，不是散文，正如廿三章五、六節一樣。如果當作一段加插的話，在括孤之內，也無不可。

第卅三章十七節　「因為耶和華如此說，大筢必永不斷人坐在以色列家的寶座上。」

大筢永久的寶座，是在撒母耳記下七章十二至十六節，也可參閱詩篇八十九篇卅五至卅七節。這是耶和華與大筢所立的約。當北方與南方分裂的時候，實際上是破壞了神為選民建立的秩序（王上二4，八25，九5，代下六16，七18）。

但是彌賽亞的預言並未中止，仍然繼續，因為彌賽亞必來自大筢家。

第卅三章十八節　「祭司利未人在我面前也不斷人獻燔祭，燒素祭，時常辦理獻祭的事。」

祭司利未人與大筢的王位必相提並論。祭司利未人並非是兩種人，照五經的記載，祭司雖與利未人同屬利未支派，但利未人不能當祭司，祭司必須是亞倫家的。但是此處是利未人充當祭司，是利未的祭司身分。在廿一節，「我的祭司利未人」，意即祭司由利未人來充當。在廿二節只提利未人，沒有提說祭司。如果參考以賽亞書六十六章廿一節，為祭司為利未人，似將二者分別。188在申命記十七章九、十八節，十八章一節，廿四章八節，卅七章九節，都是「祭司利未人」。在申命記卅一章九節：「祭司利未子孫」。在以西結書四十三章十九節與四十四章十五節則作「祭司利未人撒督的子孫」，這是在被擄以後的理想。在約西亞王的宗教改革，耶路撒冷聖殿中的祭司必須是撒督的子孫，這觀念延續至被擄時期。

「祭司利未人」表明二者合為一體，不再將利未人次於祭司，是以色列宗教重要的進展。他們要經理獻祭的事。在本書只在此處提到祭司制度的恢復。耶利米的信息中，曾屢次批評祭司，在六章十三節，十九章一節，廿六章十、十一節等。合法的祭司制度必須確立，正好似君王也應有合法的地位，指向彌賽亞。

第卅三章十九至廿一節　「耶和華的話臨到耶利米說，耶和華如此說，你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大筢所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王，並能廢棄我與事奉我的祭司利未人所立的約。」

這是與卅一章卅六節的論點相似，說明耶和華的應許十分可靠，而且一定持久不變。白日黑夜是創造的秩序（創一5，八22）。這是自然界的現象，是恆常不變的，可謂神所立的聖約，不可破壞。人又怎可廢棄神所立白天黑夜的約呢？廢棄即毀約，在本書十一章十節，十四章廿一節，卅三章二十節。他處的經文是在創世記十七章十四節；利未記廿六章十五、四十四節；申命記卅一章十六、二十節；士師記二章一節。以賽亞書廿四章五節，卅三章八節；以西結書十六章五十九節，十七章十五、十六、十八節，四十四章七節；撒迦利亞書十一章十節。

因此，神與大筢家所立的約不能廢棄，與祭司利未人的約也必建立，前者是有治權，後者有事奉的福分。

第卅三章廿二節　「天上的萬象不能數算，海邊的塵沙也不能斗量。我必照樣使我僕人大筢的後裔，和事奉我的利未人多起來。」

這原是神對以色列之列祖所給予的應許，使他們的後裔十分眾多（創十三16，十五5，廿二17等），現在完全實現在大筢的後裔和利未人祭司身上。

第卅三章廿三至廿四節　「耶和華的話臨到耶利米說，你沒有揣摩這百姓的話麼？他們說，耶和華所揀選的二族，祂已經棄絕了。他們這樣藐視我的百姓，以為不再成國。」

耶和華所揀選的二族，可能指猶大與以色列，那是指民族的整體。但是也可能指大筢家與利未家，參考的經文在撒迦利亞書十二章十二至十三節。通常以猶大與以色列為「兩家」，可參考以賽亞書八章十四節；以西結書卅五章十節，卅七章十五至十九節。

「他們藐視我的百姓，以為不再成國。」可能指外邦人的態度，當然也可能是在以色列人中，有人不再相信耶和華的揀選，藐視聖約，不承認他們是聖約之民。

第卅三章廿五至廿六節　「耶和華如此說，若是我立白日黑夜的約，不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就棄絕雅各的後裔，和我僕人大筢的後裔，不使大筢的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，因為我必使他們被擄的人歸回，也必憐憫他們。」

這兩節經文與二十、廿一節的語調相同，假定是以與事實相反的方式，可比較卅一章卅五至卅七節。如果說廿四節是先知的承認，（比較結卅七11），那麼廿五、廿六節是神的答覆。

自二十至廿六節，重點在「我（耶和華）的約」（20、21、25節）。正如耶和華與挪亞所立的約（創九9-17；參賽五十四10）。又「我僕人大筢」在廿一、廿二、廿六節，可說是先知的傳統。

耶和華聖約的信實，必憐憫以色列人，使他們從被擄之地歸回。以色列人是雅各的後裔，因為雅各是亞伯拉罕以撒的後裔。神向列祖的應許是不會落空的。在自然界的定例不可更改，是神創造的安排。在歷史的領域中也決不能廢除神揀選的恩典，就是救贖的愛。

論救恩，這段經文十分明確，共分為四小段，都有引言：「耶和華說」，「耶和華如此說」，見十四至十六節，十七至十八節，十九至廿二節，廿三至廿六節。

這?所論的復興，是以大筢的寶座與利未的事奉為主，在聖經以外的經典中似甚多論述。雙重的約是與大筢的約，以及與利未的約。有人認為有兩個彌賽亞：來自猶大支派及利未支派。昆蘭社團認為彌賽亞有兩個，一個是亞倫的後裔，另一個是以色列的後裔。後者是一般的，前者是特殊的，因為利未也是出自以色列。189有的學者認為新約中施浸約翰屬亞倫的後裔，是祭司的（參路一5）。耶穌是大筢的後裔，是這一系統的彌賽亞。190

當猶大首先失敗被擄，是在主前597年，使他們記得721年北國敗亡的悲劇。在587年猶大敗亡，更使猶大的以色列人悲觀，認為神真的棄絕他們了。但是耶利米在那以前，已經給予他們確據：被擄的人歸回，神必憐憫他們。



188 Roland de Vaux, Ancient Israel; Its Life and Institute, 1961, 362-366.

189 Howard C. Kee, "Testaments of the Twelve Patriarchs", The Old Testament Pseudepigrapha 1, ed. James H. Charlesworth, 1983, 779; H. Dixon Slingerland, "The Levitical Hallmark within the Testaments of the Twelve Patriarchs", Journal of Biblical Literature 103 (1984) 531-537. Joseph A. Fitzmyer, The Dead Sea Scrolls Major Publications and Tools for Study, 1975, 114-118.

190 Bruce Vawter, "Levitical Messianism and the New Testament", The Bible in Current Catholic Thought, ed. John L. McKenzie, 1962, 83-99.

── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》

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