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歌羅西書第3章注釋

歌羅西書 第3章

【西三1】「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那?有基督坐在神的右邊。」

﹝文意註解﹞「所以，」表明下面第三、四章的勉勵，是基於前面第一、二章的真理；生活上的教訓，永遠是建立在真理的根基上。

「若真...就當，」不是懷疑或假定，乃是照理應當。

「與基督一同復活，」指一個真信主的人，必然會經歷生命的改變，向罪和世界已死，向神和屬靈的事則復活過來。

「就當求在上面的事，」『求』指追求，要求，尋找；這話表明追求上面的事，乃是一個新生的人所該有的生命表現。『上面的事』指屬天的、屬神的、屬靈的事。

「那?有基督...」意即『上面的事』不是別的，乃是關於基督的事；基督乃是一切屬天事物的內容與實際。

「坐，」表示已經完滿達成神的旨意而安息了。

「神的右邊，」表示尊貴、榮耀、有權柄的地位。

﹝話中之光﹞(一)真信徒乃是屬天的人，自然應當尋求上面的事。

(二)信徒既因基督而得救，也當以基督為我們今後追求的目標。

(三)財寶在那?，人的心也在那?(太六21)；信徒若真以天上的基督為至寶，自然就會追求上面的事了。

(四)基督徒的生活，首在注視升天的基督，並以基督作一切供應的源頭。專一的注視復活升天的基督，是信徒在地上行走的頭一個秘訣。

(五)主耶穌已經升入高天，坐在至大者的右邊，長遠為我們代求(來七25)；我們也當時常坦然無懼的進到施恩的寶座前(來四14~16)。



【西三2】「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」

﹝原文字義﹞「思念」使心傾向，把心思放在。

﹝文意註解﹞「思念，」原文是現在進行式，表示要繼續不斷的思念；人所經常思念的事，自然是他心目中看為最重要的事；並且思念會影響人的行動，所思念的若是正當的事，則所行的也會是正當的事。所以保羅在此指出：人若要追求在上面的事，首要乃在「思念上面的事」。

「不要思念地上的事，」不是說完全不要思想到地上的事，乃是說不要經常以地上的事為念，更不要看地上的事過於上面的事。『地上的事』指世俗的、物質的和屬情慾的事，也指生活所需的事，這些事的本身不一定是罪。

保羅似乎在暗示：第二章所描述的那些異端教訓和規條，是屬於地上的事。

﹝話中之光﹞(一)信徒與一般世人最大的不同點，乃在於思想觀念的歧異；世人認為重要的事物，我們可能不屑一顧。

(二)心思屬天，然後生活才會屬天，反則反之；信徒在世上，若要常過得勝的生活，就必須常思念上面的事。



【西三3】「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神?面。」

﹝原文字義﹞「生命」靈命(zoe)；「藏」埋，暗置，不顯露。

﹝文意註解﹞「因為，」一詞說明信徒應當思念『上面的事』的理由。

「你們已經死了，」意即信徒不再是從前的人了，因為從前的舊人已經與基督同釘死在十字架上了。

「你們的生命與基督一同藏在神?面，」信徒與基督同死並不就了了，接著是要與基督一同復活(弗二6)，藉重生得著屬神的生命；這一個重生所得的生命，在世人面前，乃是一件不能看到、摸到或領會到的事，故以『藏』字來形容。

「藏在神?面，」意即這生命是一個隱藏在神領域?的事，是一個完全屬神的奧秘。

﹝話中之光﹞(一)世人看不出基督徒的生命與一般世人有甚麼分別，因為基督徒屬靈的生命是隱藏的。

(二)生活是生命的流露；生命雖是隱藏的，但依然能藉著生活表現出生命的性質來。

(三)信徒應當把神的生命活出來，為主作榮耀的見證；今天世人因為看不見基督徒?面神生命的奧妙，難怪他們常會譏嘲、輕視我們。

(四)信徒既已與基督一同進入了人生更高的境界，因此我們的行事為人也當提高到更高的水準。

(五)我們的生命既然是「與基督一同藏在神?面」，就我們應當與基督一同活在神的?面，以神為我們生活的領域。

(六)神是在天上，故凡是藏在神?面的人，應當是活在天上的人，而不可再『思念地上的事』(2節)。

(七)我們的生命乃是隱藏在神?面的生命，所以我們的生活也該是一個隱藏的生活；凡憑這生命而活的基督徒，他們所作的許多事乃只被神知，而不為人所知。

(八)真基督徒不宣揚自己，不推薦自己；他們乃是宣揚福音，推薦基督。



【西三4】「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀?。」

﹝原文字義﹞「生命」靈命(zoe)；「顯現」露出來。

﹝文意註解﹞「基督是我們的生命，」指基督自己活在信徒的?面，成了信徒靈命的本質、根源、供應和維持。

「顯現，」指主的再來(提前六14；提後四8；多二13；彼前五4)。

「你們也要與祂一同顯現在榮耀?，」指基督是信徒的生命這一件事，現在在世人眼中是隱藏的，但當主再來的時候，信徒要跟祂一同顯現在榮耀?(羅八19；帖前四16~17；帖後一7~10；彼前一13)，屆時，這生命要在信徒身上完全顯明出來，那時，我們必要像祂(約壹三2)，一般世人也才看得出這生命的真相。

﹝話中之光﹞(一)凡有神兒子的，就有生命；沒有神兒子的，就沒有生命(約壹五12)。

(二)基督不但尊榮在天，是信徒思念的目標(1~2節)；祂也實際地住在信徒的?面，是我們享用的豐富。

(三)「基督是我們的生命」說出：祂是我們一切供應的源頭，一切生活的動力。

(四)時時刻刻思念主，是等候主再來的最好方法。

(五)今天雖是我們隱藏並受苦的時候，但有一天卻要與基督一同顯現在榮耀?；我們的盼望不是在今天，乃是在將來。

(六)基督在我們?面的生命，是一個會「顯現」出來的生命；所以我們雖然不顯揚自己，我們?面的生命卻會自然而然地顯揚基督(林後二14)。



【西三5】「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣)。」

﹝原文字義﹞「治死」處死，使成死屍；「淫亂」娼妓行為；「污穢」不潔；「邪情」肉體的慾念；「惡慾」叫人受苦害的慾念；「貪婪」想要更多，不滿足。

﹝文意註解﹞「要治死，」原文是命令式，表示這是信徒該遵行的責任，也表示這需要信徒運用意志來執行。

「地上的肢體，」一指身體的生理與飲食需求，對此，信徒必須『攻克己身，叫身服我』(林前九27)，叫身體的需求受到約束；『地上的肢體』又指被私慾敗壞了的舊人(弗四22)，對此，信徒必須『向罪當看自己是死的』，不容罪在身子上作王，也不將肢體獻給罪作不義的器具(羅六11~13；加五24)。

「就如，」表明本節所列舉於下的種種敗德，就是出自『地上的肢體』：

(1)「淫亂，」泛指婚姻外一切不正當的性關係。

(2)「污穢，」指凡會污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪惡和不潔的欲望。

(3)「邪情，」導人於亂的情慾，特別是指變態的同性戀(羅一26~28)傾向。

(4)「惡慾，」指無法控制、勢不可遏抑的邪惡慾念。

(5)「貪婪，」永不滿足的佔有慾，包括對財物上的貪得無厭，和性慾等一切慾望的無止境的追求。

「貪婪就與拜偶像一樣，」貪婪會引人遠離神，而追求神之外的人事物，不知不覺淪為它們的奴隸，所以說貪婪與拜偶像一樣。

異端教訓叫人要克制肉體的情慾，結果卻是毫無功效(西二23)，然則保羅為甚麼也叫信徒要『治死地上的肢體』呢？其分別點乃在於：異端教訓是叫人從外面的生活行為，藉遵守規條來克制人?面的情慾；而保羅的教訓是叫信徒藉神在人靈?的生命，先影響到人的心思(魂)，再進而影響人的肢體。異端教訓是由外向內，保羅的教訓是由?朝外。

﹝話中之光﹞(一)我們不能憑自己的掙扎努力，把地上肢體置於死地，必須靠著聖靈才能治死身體的惡行(羅八13)。

(二)賜生命之靈的律釋放我們，使我們不必去隨從肉體行事(羅八2，5)。

(三)十字架治死我們的天然和肉體的經歷，是注視基督，並活在基督生命?的自然後果，也是我們摸著基督的明證。

(四)沒有摸著基督而要有十字架的經歷，必屬於人工的假冒；沒有十字架的經歷而說摸著基督，也必是頭腦的知識和道理的字句。

(五)內心貪婪的欲望是罪惡的根源(提前六10)；貪婪的人遲早會被引誘離開主的，因為財物會奪去他的心、時間、甚至性命。



【西三6】「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

﹝原文字義﹞「忿怒」烈怒，刑罰；「臨到」降臨，來到；「悖逆」頑固，不信，不服。

﹝文意註解﹞「神的忿怒，」公義的神必須維護祂的公義，因此不能不對觸犯祂公義的人，施以公義的報應。

「必臨到，」表示將來必要發生。

「悖逆之子，」表示他們的本性根本就是不順服神的，所以經常過的是悖逆神旨意的生活。

﹝話中之光﹞(一)信徒今天若不順服神，將來也難免受神懲治。

(二)凡足以阻止我們順服神的一切東西，都得趁著今天好好對付。



【西三7】「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」

﹝原文直譯﹞「...你們也曾經在其中行事為人。」

﹝文意註解﹞「在這些事中活著，」是指未得救之前的生活環境。

「也曾這樣行過，」是指信徒在未得救以前得罪神的行為。

﹝話中之光﹞(一)隨波逐流是自然的現象，人的生活環境常會影響他們的行為；問題是：人在一種壞的環境中生活慣了，就會不覺得其錯。

(二)人雖不必為他們的生活環境負責，卻要為他們自己的行為負責。

(三)教會在世界中，乃是濁流中的一股清流，她若不能對信徒提供良好的環境與榜樣，就會造成許多失敗的信徒。

(四)教會絕對不可與世界妥協(比方：有些教會鑑於社會潮流，而不敢根據聖經真理定罪同性戀行為，甚至容納同性戀者，這是錯誤的。)



【西三8】「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒(或譯：陰毒)、毀謗，並口中污穢的言語。」

﹝原文字義﹞「棄絕」脫去，剝除；「惱恨」烈怒；「忿怒」大怒；「惡毒」陰獨，毒恨；「毀謗」說壞話；「污穢的言語」可恥的話。

﹝文意註解﹞「但現在，」與第七節的『當...的時候』相對，指如今已經信了主耶穌，成了屬天的人。

「你們要棄絕這一切的事，」甚麼樣的人，就過甚麼樣的生活；信徒既然是屬天的人，就不能再過屬地的生活。『這一切的事』指第五節『地上的肢體』的一切表現。

「以及，」就是加上下列的種種：

(1)「惱恨，」怒氣的發作，突然爆發的情緒。

(2)「忿怒，」是一種已經養成而深藏在內心的傷害性情緒。

(3)「惡毒，」發乎不良的用心，蓄意預謀害人的卑劣氣質。

(4)「毀謗，」對別人以侮辱、嘲笑的態度所出的惡言。

(5)「污穢的言語，」沒有品格、可羞恥的話，會叫聽見的人心靈受到污染。

﹝話中之光﹞(一)有甚麼樣的生命，才能有甚麼樣的行為；信徒若要棄絕敗壞的行為，就當憑神的生命而活，不憑舊人的本性而活。

(二)懷恨和怒氣，最容易破壞人與人的關係。

(三)人心?所充滿的，口?就說出來(太十二34)；內心對人懷恨、嫉妒、忿怒...的結果，就在口?說出毀謗和污穢的言語來。



【西三9】「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，」

﹝原文字義﹞「脫去」剝除俘虜裝束；「行為」用處，實行，事業。

﹝文意註解﹞「不要彼此說謊，」人際關係和諧的首要因素是互信；謊言會引致懷疑和不信任，這是教會不能合一的障礙。

「因，」字表明第五、八、九等節所列舉的敗德，正是信徒所已經脫去的「舊人和舊人的行為」。舊人就是信徒未得救之前的敗壞本性，它具有三大問題：心性邪惡、身體淫亂、言語敗壞。

「已經脫去舊人，」這是一個客觀的事實，是在信徒與基督同釘十字架時所已經成就的；然而這並不就是說，舊人的生命不再存在於信徒的?面了。信徒的?面如今有新人屬神的生命和舊人敗壞的生命，經常演出相爭、交戰的故事(羅七18~25；加五16~24)。所以，這項已經成功的客觀事實，仍須藉著信徒的合作，使之成為個人的主觀經歷。

﹝話中之光﹞(一)信徒不僅是不要說那些明顯的謊言，連那些半真半假的話，甚至能給別人一種錯誤印象的話，也不應當說。

(二)說謊是舊人的行為；誠實應該是基督徒生活的一個記號。



【西三10】「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」

﹝原文直譯﹞「並且穿上了新人；(這新人是)照著創造他者的形像，漸漸被更新而進入真知識?。」

﹝原文字義﹞「穿上」披上，把自己放進；「新人」這新鮮的；「知識」真實知道；「漸漸更新」正被換新中；「形像」形狀，模樣。

﹝文意註解﹞「穿上了新人，」『穿上了』原文是過去完成式，指與『脫去舊人』(9節)同為已經完成的事實。『新人』的『新』，有新鮮、年輕之意，是時間上的新。『穿上了新人』是指信徒與基督一同復活之時，在祂復活的形狀上與祂聯合，以致一舉一動有新生的樣式(羅六4~5)。

「在知識上更新，」『在知識上』不單是頭腦的知識，更是心靈?對神的認識。『更新』指本質上的新。

『在知識上更新』指新人生命的新陳代謝與長進，乃是隨著對神真知識的增加而同時進行的。

﹝話中之光﹞(一)「穿上了新人」是指在我們的靈?已經完成的事實，但仍未及於我們的魂和身體，因此我們必須被更新。

(二)新人的更新，主要是在心思?的故事；所以信徒的心意需要被更新而變化(羅十二2)。

(三)信徒對神的認識越多，?面的新人生命就越長進，外面的新人生活也越過越像主。



【西三11】「在此並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

﹝原文直譯﹞「在此並沒有...惟獨基督是一切，又在一切之內。」

﹝原文字義﹞「不分」沒有；「希利尼人」希臘人。

﹝文意註解﹞「在此，」指『在這新人?』，或謂『在這新人的生活行動?』。

「並不分希利尼人、猶太人，」指沒有種族上的差異。

「不分...受割禮的、未受割禮的，」指沒有宗教上的差異。

「不分...化外人、西古提人，」指沒有文化上的差異。『化外人』指當時不諳希臘文化、不會講希臘語的人。『西古提人』有兩種說法：一指當時居住高加索山區的野蠻兇暴民族，意即最野蠻的人；一指希臘古典文學?的Zecothia人，是文化水準很高、受人尊敬的人。

「不分...為奴的、自主的，」指沒有社會地位(階級)上的差異。『為奴的』指己身已經賣給別人，不能隨己意往來、行事的人。

「惟有基督是包括一切，又住在各人之內，」含意極其豐富：(1)信徒?外所有的不同，都已被基督取代；(2)基督是信徒外面的彰顯，又是信徒?面的豐富；(3)基督是信徒?外所需的一切，得著了基督，就得著了一切；(4)基督在信徒的環境和心?運行，使信徒能藉外面的事物和?面的帶領來經歷祂；(5)一切都是為著基督，也都歸於基督。

﹝話中之光﹞(一)基督之外的一切人事物，都無關緊要；最要緊的是，基督在我們身上是否得著了所有的地位？

(二)信徒從前那些身份、背景、教育程度、生活習慣的不同，不容許帶進教會生活?面，因為這些都與新人的性質不符。

(三)教會若是在基督之外，讓任何人事物、道理、教訓、作法、制度，佔據相當的地位，就表示教會已經變了質，失去了教會的實際。

(四)在新人?面，基督是一切，又在一切之內，我們天然的人毫無地位！



【西三12】「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存(原文是穿；下同)憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」

﹝原文字義﹞「選民」所揀選的；「聖潔」分別出來歸給神的；「蒙愛」所愛的；「存」穿上，披上；「憐憫」慈悲心腸；「恩慈」良善的；「謙虛」自甘居下，自卑；「溫柔」和氣；「忍耐」長久忍受。

﹝文意註解﹞「所以，」一詞表明信徒的行事為人，應當根據新人的性質，而不是舊人的性質。

「既是神的選民，」表示神的揀選乃是信徒應當有新人生活的理由。

「聖潔蒙愛的人，」這是說明蒙神揀選的人，乃是蒙神所愛(羅十一28)，而被神從世界中分別出來歸於祂自己的人。

「存，」字原文是『穿上』，意即要把下列的品格，在生活行為上表達出來：

(1)「憐憫，」對方的光景雖然不配，卻不受其影響，而仍自然流露出來的同情心懷。

(2)「恩慈，」向著別人的良善心懷。

(3)「謙虛，」向著自己有正當估價的心懷，即『看別人比自己強』(腓二3)。

(4)「溫柔，」對別人沒有傷害的心懷。

(5)「忍耐，」能忍受別人對自己的傷害的心懷。

﹝話中之光﹞(一)「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐」，其實正是神本性一切豐盛的流露，也就是基督自己的彰顯。

(二)信徒得救後的人際關係，首在以基督耶穌的心為心(腓二5)。



【西三13】「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」

﹝原文字義﹞「嫌隙」埋怨，爭執；「包容」寬容，容忍；「饒恕」赦免，施以恩慈。

﹝文意註解﹞「這人與那人有嫌隙，」表示教會團體生活?面，難免因過失或誤會，而令人有不滿或抱怨的情形。

「總要彼此包容，」意即不要因對方的過失而心?過不去。

「彼此饒恕，」指不讓嫌隙存留在心?，把它忘記。

「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人，」是說我們饒恕人，應當像主耶穌那樣的饒恕人(太十八21~35；弗四32)。

﹝話中之光﹞(一)教會所需要寬容、饒恕的，乃是彼此間的「嫌隙」，並不是罪惡和異端教訓；教會決不可寬容對待罪惡和異端教訓。

(二)我們說饒恕人，但往往不能忘記別人的虧欠，而主饒恕我們，卻是完全忘記，不留痕跡，不再追究既往，不翻舊賬。



【西三14】「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」

﹝原文字義﹞「存著」(原文無此字)；「愛心」聖潔的愛(agape)；「聯絡」腰帶，捆住，關節；「全德」完全，全部。

﹝背景註解﹞古時人穿的衣服都是寬大或鬆弛的，身上的衣服都穿好了以後，要束上一條腰帶，才算裝束齊備，也才能夠自由的行動或工作；如果沒有把腰帶束起來，則他身上所穿的衣服，可能反而造成他行動上的不便與妨礙。

﹝文意註解﹞「在這一切之外，」或譯『在這一切之上』。

「愛心就是聯絡全德的，」指愛心有如使全套衣服束得妥貼的腰帶，能貫串並推動其他的美德，並賦予意義，使人際關係趨於和諧美好。

﹝話中之光﹞(一)信徒的各種美德，是以愛心為根基和聯繫的。

(二)愛心將基督徒聯繫在一起，使他們漸漸走上完全的地步。

(三)愛心使我們不但不嫉妒別人所表現的美德，甚至能將別人所表現的美德聯繫起來，成為教會有力的見證。



【西三15】「又要叫基督的平安在你們心?作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」

﹝原文字義﹞「作主」仲裁，判斷；「一體」一個身體；「存」知道，認識；「感謝的心」感恩，祝謝，覺得可喜的。

﹝文意註解﹞「叫基督的平安在你們心?作主，」意即在一切行事上讓基督的平安作主宰，作裁判，並以保持這種平安作為人際間行事的準則。『基督的平安』指在基督?面而有的一種平和、安祥的心境。

「你們也為此蒙召，歸為一體，」指基督徒蒙召進入基督身體的?面，是為著顯出基督是全體的主；身體(教會)生活上的一切難處，都是由於肢體不聽頭的指揮與支配，以致肢體彼此間顯出不協調來。

「要存感謝的心，」就是感恩；人感恩是承認神的恩典，承認一切好處都是從神來的。

﹝話中之光﹞(一)人若能活在基督?，自然就有平安存在心?了。

(二)真正的安息乃是：讓基督的平安在心?掌權管理。

(三)在個人或教會生活中判定事物，不是憑是非，而是憑平安與否。

(四)信徒待人處事，要有平安的感覺，才可一往直前；一旦稍覺不平安，便須不顧一切的停止。

(五)「叫基督的平安在我們心?作主，」這『叫』字表示我們有責任『讓』基督的平安在我們?面運行作工；我們若不『讓』，就沒有平安。

(六)信徒蒙召是為著「歸為一體」，若是肢體各自為政，互不協調，身體必受苦難，故在教會中不可我行我素，應當凡事聽從基督的指引。

(七)教會身體的生活首在合一，而保持合一之路在於肢體都聽元首基督的仲裁──凡事不求得遂自己的心意，只求心存平安與感謝。

(八)道理叫人分，基督叫人合──教會的合一，不在道理、名目的辯正，乃在基督在各人心中作主。

(九)在教會生活中，我們的心向著人應當『和睦』(「平安」的原文另意)，向著神應當滿了「感謝」。



【西三16】「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心?，(或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心?，以各樣的智慧)，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」

﹝原文字義﹞「各樣」一切；「道理」話，道，發表；「存」居住，佔住，作管家；「詩章」詩篇(psalms)；「頌詞」詩歌(hymns)；「靈歌」由靈產生的，屬靈的生產(原文無『歌』字)；「教導」教訓；「勸戒」警誡，提醒；「歌頌」唱。

﹝文意註解﹞「基督的道理，」指基督的話和教訓，就是現今的聖經。

「詩章，」指舊約聖經中的《詩篇》，當時用樂器伴奏演唱。

「頌詞，」指信徒讚美稱頌神的詩歌。

「靈歌，」指指信徒在聖靈的感動中，發出即興而有節奏音韻的歌。

「心被恩感，」指帶著感恩的心情，從心底由衷地。

﹝話中之光﹞(一)基督的豐富是在祂的話?，因此信徒心?越多有主的話，也就越多擁有主的豐富。

(二)基督的話乃是生命(約六63)，只要人的心田能讓它自由居住發展，自然能夠結出豐富的果子來(太十三8，23)。

(三)信徒的思想必須受「基督的道理」(神的話)所支配，才能有正常的行事為人；因此我們應當把神的話豐豐富富的存在心?。

(四)信徒的智慧，用來存記主的話，比用在任何其他事上更有價值。

(五)基督徒應當彼此教導、互相勸戒，但要有「智慧」；教導和勸戒雖然出於善意，但如果不夠智慧，可能會收到相反的效果。

(六)信徒之間不單要藉著話，也要藉著詩歌，彼此教導，互相勸戒。

(七)口?的歌頌要與心?的感恩相配；讚美若不出自衷心，在神面前就毫無價值。

(八)信徒歌頌的對象是神，只有神自己配得我們的歌頌；信徒若去歌頌任何偉人、任何豐功偉蹟，就是不把神當得的榮耀歸給神。



【西三17】「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」

﹝文意註解﹞「無論做甚麼，」意指基督徒的全部生活，包括順境與逆境、快樂或憂苦。

「或說話或行事，」基督徒的生活表現，全在於說話和行事。

「奉主耶穌的名，」原文是『在主耶穌的名?』，有幾方面的意義：( 1)表示倚靠主的能力，因主的名?有能力；(2)表示靠著主的權柄，主的名就是權柄；(3)表示代表主的旨意；(4)表示代表主自己，因為活在主?面，意即與主聯合為一。

本節的意思是勸告信徒無論作甚麼事，像是作在神的面前，存感謝神的心，都要聽主、靠主而作，並且是為主作。

﹝話中之光﹞(一)凡不能奉主的名而說的話，就不要說；凡不能奉主的名而作的事，就不要作。

(二)信徒的生活原則，不是依據理由與是非，而是依據能否奉主的名說話行事，並且感謝神。

(三)沒有一個人，能不認識主耶穌的名而得救；也沒有一個信徒，能不認識這名的權柄和能力，而能有效地被神使用。

(四)主耶穌這名如今是『賜給人的』(徒四12)；主已經將祂自己在這名?託付給我們，所以我們應當凡事在這名?而為。

(五)人人都討厭不知感恩的人，卻忽略了自己也常常不知感恩。



【西三18】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主?面是相宜的。」

﹝原文字義﹞「順服」服，受轄管；「相宜的」合適的，便當的。

﹝文意註解﹞「作妻子的，當順服自己的丈夫，」這不是說妻子與丈夫的地位不平等，因為：(1)在基督?並無男女之分(加三28)；(2)主並不偏待人(25節)。

這?是說主對妻子和丈夫的安排有所不同：(1)就功用而言，丈夫豫表基督，妻子豫表教會(弗五23~24)，教會應當順服基督。(2)就天賦而言，一般人的天性是：男較果斷，女較優柔；男傾向理智，女傾向情感；男體壯，喜歡承擔一家保護和供應之責，女細心，喜歡承擔照顧並安慰兒女之責；故仍以妻子順服丈夫為宜。

「順服，」的原文是重在?面的心『服』，不重在外面『順』的行動。

﹝話中之光﹞(一)「順服」是中性語態，表示樂意並自願的順服；妻子對丈夫的順服，並不是被蠻橫的丈夫逼令所致的。

(二)許多作妻子的，能順服別人的丈夫，常說別人的丈夫好，但對她「自己的丈夫」卻服不來。



【西三19】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」

﹝原文字義﹞「愛」神聖的愛(agapao)；「苦待」使之苦痛。

﹝文意註解﹞「要愛你們的妻子，」注意這?是說要『愛』，不是說要『管轄』(創三16)；愛是使人心服的秘訣。

「不可苦待她們，」愛是不自私，愛是為對方著想；真實有愛的人，必然不會苦待對方。

﹝話中之光﹞(一)丈夫對妻子的愛，不是佔有的愛，而是捨己的愛。

(二)捨己的愛，絕不講求從對方有所得，而是講求自己有所付出。

(三)丈夫不自私的愛，就是激勵妻子順服的保證；真正愛妻子的丈夫，甚至會犧牲自己以求妻子的幸福。

(四)妻子的順服和丈夫的愛，表面看似不同，根源卻相同──捨己；只有能捨己的人，才能有真正的順服和真正的愛。



【西三20】「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」

﹝原文字義﹞「聽從」服從，聽話；「所喜悅的」悅納的，讚賞的。

﹝文意註解﹞「凡事，」指在不違背神之原則下的一切事(徒五29)。

「聽從父母，」『聽從』含有站在下方，注意傾聽和服從命令的意思。

「這是主所喜悅的，」因為父母象徵神是我們生命的源頭，故聽從父母，就是尊重並聽從神的間接表示。

﹝話中之光﹞(一)信徒作事和對待別人的原則，乃是看主是否喜悅；主所喜悅的，我們就作；主所不喜悅的，我們就不作。

(二)除非父母的要求不討主的喜悅(例如要求兒女不要信主，要求兒女去作壞事等)，作兒女的人，總是要「凡事」聽從父母。

(三)凡是不聽從父母的基督徒，就是主所不喜悅的基督徒。



【西三21】「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」

﹝原文字義﹞「惹...氣」激動，觸怒；「失了志氣」灰心，喪志。

﹝文意註解﹞「惹兒女的氣，」指過度的使用尊長的地位，致兒女反感，觸動他們的怨怒。

「失了志氣，」指因灰心喪膽而失去進取心。

﹝話中之光﹞(一)溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母，並使他們樂意聽從；而苛刻和嚴厲的態度，則反會惹兒女的氣，甚至使他們墮落。

(二)作長輩的無理責打或動輒斥責，會使兒女對自己的判斷力失去信心，無所適從，甚至灰心喪志，長大以後就會有很深的自卑感。



【西三22】「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」

﹝原文字義﹞「僕人」奴僕；「聽從」聽話；「眼前事奉」在監看下服役；「存心」在心懷?；「誠實」純一，寬大的；「敬畏」害怕。

﹝文意註解﹞「肉身的主人，」指因著肉身的生存而產生的關係，古代的主人對奴僕操有生殺大權，現代雖無此種主人，但可以轉用來指僱主或上司。

「只在眼前事奉，」只在主人眼睛看得見的時候，才作事；他的眼睛一離開，就停工偷懶。

「像是討人喜歡的，」意即只顧肉身主人的歡心，不顧天上之主是否喜悅。

「總要存心誠實敬畏主，」是說天上之主的眼目無所不在，甚至能鑒察人的肺腑心腸，因此為了怕主會不喜歡，作事不只是絕不表面敷衍，並且是發自內心的真誠，而沒有欺詐和虛偽。

﹝話中之光﹞(一)信徒對僱主或上級要守住該站的地位，該恭敬的要恭敬他，該聽從要聽從他。

(二)信徒作事不可得過且過，應當凡事為著敬畏主的緣故盡力而為。



【西三23】「無論作甚麼，都要從心?作，像是給主作的，不是給人作的，」

﹝文意註解﹞「無論作甚麼，」指凡與罪惡無關的事。

「都要從心?作，」不但是要『存心誠實』的作(22節)，並且還要盡心盡力的作。

「像是給主作的，」信徒的工作，要看成是主的安排，凡事為主而作。

﹝話中之光﹞(一)基督徒的工作，並無俗世的(secular)和聖的(sacred)之區別；信徒若是存著為主而作的心去作，就都變成給主作的了。

(二)基督徒作事不盡職，敷衍塞責，會叫我們的主蒙羞。



【西三24】「因你們知道從主那?必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。」

﹝原文字義﹞「得著」得回，收回；「基業」產業，承受之分；「賞賜」報酬，補償；「事奉」服事，伺候。

﹝背景註解﹞按羅馬法律，奴僕無資格承繼任何產業；保羅有意凸顯基督徒僕人與一般僕人的不同處。

﹝話中之光﹞(一)信徒作地上的事，不但今日得工錢，將來還會得基業的賞賜，我們怎能不努力以赴呢？

(二)信徒所作的事，表面上可能是為著別人而作，實際上「所事奉的乃是主基督」，認清了這個，手中的每一件事就都變得非常有意義。

(三)信徒作屬世的事，尚可從主得賞賜，更何況在教會中服事神呢！

(四)我們所事奉的既然是主基督，那就要凡事尋求主的心意，不可單憑天然的熱心、頭腦的判斷、屬人的情面等而為了。



【西三25】「那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。」

﹝原文直譯﹞「那行不義的必得回他所行的不義；主不看人外貌。」

﹝原文字義﹞「不義」錯誤，惡，不公正，傷害；「報應」接得取得；「偏待人」看人外貌，差別待遇。

﹝文意註解﹞「那行不義的必受不義的報應，」指凡觸犯神公義法則的人，必會受神公義的刑罰。

「主並不偏待人，」指主的判斷不是看人的情面，而是依照事實的真相。

﹝話中之光﹞(一)人有所『行』就必有所『得』，問題是『得』的是懲罰報應呢？或是得獎賞呢？這要看我們所『行』的是義或是不義。

(二)義或不義的判定，不在你我，乃在『主』；而主的判定，不是根據人的外貌，乃是根據人的行為。

── 黃迦勒《歌羅西書註解》

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