聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

帖撒羅尼迦前書第三章注釋

帖撒羅尼迦後書 第3章

【帖後三1】「弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。」

〔原文字義〕「道理」話；道，大道；「快快行開」奔跑，快跑。

〔文意註解〕「弟兄們，我還有話說，」『我還有話說』原文是最後或末了的話的意思，表示主要部分雖已寫完，但仍意猶未盡，尚須稍加補充(參林後十三11；弗六10；帖前四1)。

「請你們為我們禱告，」『禱告』原文是現在時式，表示要繼續不斷，不可停止；保羅經常在書信中請求別人為他禱告(參弗六19；西四3；帖前五25)，乃因他深感有此需要，他一直依靠神傳道，故此不僅他自己禱告，也需要別人恆常代禱。

「好叫主的道理快快行開，」這是代禱的第一個目的。『道理』原文是『話』；『快快行開』原文是『快跑前進』，不僅指迅速發展，也有不受攔阻的意思。全句含示主的話帶著能力，自行運作，快速成就神的意旨(參詩一百四十七15；十九4~5)。

「得著榮耀，」含有兩種意思：(1)主的話廣傳，顯出得勝的能力；(2)主的話進到信而接受的人?面，藉他們生活上的改變，顯出美好的見證。

「正如在你們中間一樣，」當保羅在帖撒羅尼迦傳道時，功效頗著(參帖前二13)，故保羅盼望此時在哥林多，甚至將來在別的地方也能收到同樣的成效。

〔話中之光〕(一)信靠神的人，不僅自己常常向神禱告，並且也常常請求別人為他代禱。

(二)信徒彼此代禱，乃是在靈?互相關懷，彼此交通與合一的表現，也是正常的基督徒所該有的態度。

(三)保羅在意的不是他自己的安危和利害關係，他心中所惦念的，是要神的福音被廣傳。

(四)神的僕人可能會受捆綁，但神的道卻不被捆綁(提後二9)。

(五)神的道(話)是活潑有功效的(來四12)，能夠興旺廣傳(徒十二24)，促進福音的果效(徒六7)。

(六)主的話中所含的靈和生命(約六63)，會在領受主話的人們身上顯明功效，叫別人能夠從他們的改變看見主的話所成就的事，就承認並讚美主的話(參徒十三48)。

(七)今天有太多基督教的工作是用人的計劃來推動，而不是用神的話來完成，因為很多神的僕人所信任、所倚重的，乃是自己的計劃，而不是神的話，以致他們在講台上所釋放的信息，漸漸地被娛樂性的節目所取代。



【帖後三2】「也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。」

〔原文字義〕「無理」離了本位，不在正當的地位上，離譜，惡的，不好的；「惡人」歹人，惡毒的人，有害的人。

〔文意註解〕「也叫我們脫離無理之惡人的手，」這是保羅請求帖城信徒代禱的第二個目的。『無理』指不守本份，不可理喻；『惡』不僅指被動地捲入壞事，且是積極主動地作惡；『無理之惡人』原文在前面有定冠詞，指某些特定的人物，專門跟保羅作對，不讓他傳道(參徒十七13；十八12)。

「因為人不都是有信心，」有的解經家認為這?的『信心』是指信靠主的保守(參3節)的信心，而不是指得救的信心。但這種解釋在邏輯上講不通：(1)保羅和他的同工們，不可能對主的保守沒有信心，才需要帖城信徒的代禱；(2)『信心』原文在前面有定冠詞，指特定的信心，是針對特定的人或事而言的信心；(3)『因為』表示本句和前面的話是有關連的，故本句的信心可以用來解釋傳福音事工需要代禱的理由，也可用來解釋無理之惡人因不信而逼迫反對，故此需要代禱。

結論是，代禱的理由不論是針對傳福音事工或是針對無理之惡人，此處的信心都應是指得救的信心，即相信保羅所傳的福音真道(參二13)。並不是每個聽他講道的人都歡喜領受(參徒十八6)，所以才需要帖城信徒為傳福音事工代禱(參1節)，也所以才會有那些敵對福音事工的人，因此更需要代禱。

〔話中之光〕(一)我們傳福音總難免會遭遇到無理的惡人，受他們憎恨、逼迫及無理的攻擊，所以傳道以先務須祈禱(參徒六4)。

(二)信徒應當『在正當的地位上』作人作事，否則在神的眼中看來，就是『無理』的。

(三)人所以成為『無理之惡人』，是因他們不信真理，倒喜愛不義(參二10~12)，以致被魔鬼──『那惡者』(參3節)所利用。

(四)正如神使用忠心的僕人來傳講神的道，撒但也使用無理的惡人來抵擋神的道，甚至許多基督徒也不知不覺地被牠所利用，攔阻神話的廣傳。



【帖後三3】「但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。(或譯脫離兇惡)。」

〔文意註解〕「但主是信實的，」『信實』與『信心』(參2節)原文同一字根；保羅在此似乎有意將主的信實與人的缺乏信心作一強烈的對比。『主是信實的』意指祂對凡是屬祂的人，必要在他們身上成就祂的旨意，不會中途變卦，任令他們失敗(參林前一9；十13)。

「要堅固你們，」主『堅固』信徒，是藉著永遠的安慰和美好的盼望(參二16~17)。

「保護你們脫離那惡者，」『那惡者』照原文可兼指人和事，即『那惡者』和『那兇惡』。前者通常指撒但(參太六13；約壹五19)，後者則指從撒但來的迫害和試探，但這?所謂的『脫離兇惡』，並不是指完全不致遇見迫害和試探，乃是指在迫害和試探中仍能站住並得勝(參一4；二15)。

〔話中之光〕(一)人的不信(參2節)，總不能廢掉神的信(羅三3)；我們若敢把自己完全交付給祂，祂必要成全直到那日(提後一12)。

(二)信徒脫離那惡者的方法，乃是靠主堅固，而不是畏縮逃避。

(三)全世界都臥在那惡者的手下(約壹五19)，但信徒靠著愛我們的主，必能得蒙保守而不致受害；因為主是信實的，祂既愛世間屬自己的人，就必愛他們到底(約十三1)。

(四)面對那惡者，我們不能相信我們自己，但我們可以相信神會幫助我們信徒。

(五)那看守並保護我們的耶和華是信實的，祂也不打盹，也不睡覺(詩一百廿一14)，所以我們可以安心，別無所怕。



【帖後三4】「我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。」

〔文意註解〕「我們靠主深信，」原文是『我們在主?面對你們有信心。』保羅對信徒有信心，乃因對主有信心。

「你們現在是遵行我們所吩咐的，」『吩咐』按原文含有『一個由上級長官所傳達下來的軍事命令』的意思；『我們所吩咐的』特指保羅在書信中的教訓(參帖前四2~4，9~12；五11~22；帖後二2，15；三6，10，12~15)。

「後來也必要遵行，」真理教訓不是單為一時的遵行，乃是要常時不斷的遵行。

〔話中之光〕(一)神藉祂的僕人們所傳講的真理教訓，不僅是為讓我們明白而已，乃是要我們明白而遵行(參太七24~27)。

(二)信徒遵行神的道須要恆心(徒二42；西一23)；半途而廢的遵行，在神面前算不得數。



【帖後三5】「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」

〔原文直譯〕「願主引導你們的心，叫你們進入神的愛?，並進入基督的忍耐?。」

〔原文字義〕「引導」修直，使直；「愛」神聖的愛，完全的愛，絕對的愛(agape)；「忍耐」恆忍，堅忍。

〔文意註解〕「願主引導你們的心，」『引導』原文含有除去路上的障礙之意；『心』包括心思(理智或悟性)、情感和意志，亦即魂的全部；不過此處以心思為引導的主要對象，人先有正確的心思，然後才有正確的情感──愛，並有正確的意志──忍耐。

「叫你們愛神，」『愛神』按原文是『進入神的愛?』，這就是主引導我們的心所帶來的結果之一；『愛』按原文不是指人原有的殘缺不全、有條件的愛，而是指完全且無私的愛，惟有信徒才能獲得或進入這種愛(參約壹四7)。

「並學基督的忍耐，」『基督的忍耐』指主耶穌面對罪人的凌辱和十字架的苦難時所存的態度；這種忍耐是我們常人所沒有的，必須活在基督?面，與主合而為一，才能經歷基督的忍耐。

〔話中之光〕(一)不是我們愛神，乃是神愛我們(約壹四10)；我們愛，因為神先愛我們(約壹四19)。

(二)神的愛，乃是藉著聖靈澆灌在我們心?(羅五5)；而主也是藉著聖靈引導我們(羅八14)，在我們?面結出愛的果子(加五18，22)。

(三)勝過惡人和患難的方法，乃是愛神並學基督的忍耐──以愛神為動機，效法主耶穌如何存心忍耐。

(四)當我們的心進入神的愛?，我們也就會以愛來向神有所回應；當我們的心浸沉在基督的忍耐?，當然我們也就有基督那樣的忍耐了。

(五)積極方面，我們因享受神的愛而愛神，活著遵行神的話(參4節)；消極方面，我們因經歷基督的忍耐而有分於基督的忍耐，在患難中堅守主的話(參二15)。

(六)我們若真心愛主、愛人，也必有能力為福音忍受人所加給我們的羞辱和苦難。



【帖後三6】「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。」

〔文意註解〕「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，」『奉主耶穌基督的名』原文是『在主耶穌基督的名?』，意指在主耶穌基督的同在?，亦即靠著主耶穌基督的權柄；『吩咐』按原文含有軍事命令，不能不服從的意味。

「凡有弟兄不按規矩而行，」『不按規矩』原為軍事用語，指那些混亂行列、不守紀律、脫序和脫逃的人，這?轉用來指忽略自己日常生活上的責任，不肯作工，專靠別人勞苦所得吃飯，且因閒來無事，喜歡干涉別人閒事的人(參11~12節)。帖撒羅尼迦教會中有些信徒誤以為主的日子既然現在已經到了(參二2)，就不該再像世人一樣，為著吃飯問題而忙忙碌碌，而應該多多致力於教會中屬靈的事務(其實並不屬靈)。這種情形，在保羅看來乃是不按規矩而行。

「不遵守從我們所受的教訓，」『所受的教訓』有廣義和狹義兩方面，廣義是指凡使徒們口頭和書信所給的教訓(參二15)，狹義特指要用聖潔尊貴守著自己的身體(即不可犯淫行)，並要親手作工(參帖前四1~12)。保羅的意思在此似乎較偏重於後者，特別是『要親手作工』的教訓(參8~12節)。

「就當遠離他，」『遠離』原文是捲收船帆，向後撤退；在此不是指棄對方於不顧，或視如仇人，乃是指不與他交往，不與他作伴，一則叫他自覺羞愧(參14~15節)，再則免得自己受他的壞影響，與他一同不按規矩而行。

〔話中之光〕(一)假借事奉主的名義，不肯作工而專靠教會或弟兄姊妹的濟助，卻在教會中並沒有全心全力的好好服事主，這種人就是不按規矩而行的人。

(二)俗云：近朱者赤，近墨者黑。對於素行不良的人，除非我們自己剛強，且存著與人分享基督的態度，否則最好是『遠離他』，以免自己受他污染，在他的罪行上有份。



【帖後三7】「你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，」

〔文意註解〕「你們自己原知道應當怎樣效法我們，」帖城信徒在領受真道之初，就已經知道要效法使徒們的榜樣(參帖前一6)。

「因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，」保羅的意思是說，他們不是『能說不能行』(太廿三3)的那種人，他們自己以身作則，在行為上顯出榜樣，可供信徒效法。

〔話中之光〕(一)對於主的僕人們合乎聖經的教導，我們都要謹守遵行；但對那種能說不能行的人，我們不要效法他們的行為(太廿三2~3)。

(二)傳道人若要讓信徒們尊重，最好的辦法是謹慎自己和自己的教訓，在這些事上恆心去行，才能叫聽的人心服(參提前四16)。



【帖後三8】「也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。」

〔文意註解〕「也未嘗白吃人的飯，」『吃飯』是希伯來的人的說法，指『謀生』(參創三19；摩七12；希伯來文『餬口』，即希臘文的『吃飯』)。『白吃人的飯』意指不從事正經的謀生職業，而想要坐享別人的工作成果。注意，保羅的意思不是說他拒絕接受信徒在錢財上的幫助，而是說他從來不佔別人的便宜，不作工就要吃飯(參帖前二9)。

「倒是辛苦勞碌，晝夜作工，」『辛苦』指因勞動而產生的疲累感覺；『勞碌』指缺少休息；保羅在帖城傳道期間，雖曾一次、兩次接受腓立比教會的供給(參腓四16)，但仍不敷需用，故親手作工，以此維生(參帖前二9)。

「免得叫你們一人受累，」因當時帖城信徒蒙恩不久，保羅為著不叫他的傳福音事工受到打岔，寧可不讓自己成為帖城信徒經濟上的負累(參帖前二6，9；林前九18)。



【帖後三9】「這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。」

〔文意註解〕「這並不是因我們沒有權柄，」『權柄』指靠傳福音吃喝養生的權利(參林前九4~15)；換句話說，凡是在屬靈的事上勞碌的人，有權利接受別人所給奉養肉身之物(參提前五17~19)。

「乃是要給你們作榜樣，」擁有權利卻不使用權利，目的是為給別人作榜樣，這種榜樣必然顯得更為有力。

「叫你們效法我們，」指效法保羅為傳福音寧願放棄養生權利的精神(參7~8節；帖前二9)。

〔話中之光〕(一)主賜給傳道人權柄和權利，是為著讓他們的工作更為有效，並不是為著讓他們享受的，因此在必要時，忠心的傳道人會甘心將他們的權柄和權利擱置一旁。

(二)為著神的榮耀和人的益處，樂意放棄自己合理的權利，這是基督十字架道路的特色，凡是跟隨主走這條道路的人，也應持守這個原則。

(三)榜樣勝於千萬句的教訓，不但傳道人應當注意自己是否活出好的榜樣，我們一般信徒也應當注重傳道人的行為，過於他們的言詞(參來十三7)。



【帖後三10】「我們在你們那?的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯作工，就不可吃飯。」

〔文意註解〕「我們在你們那?的時候，曾吩咐你們說，」『吩咐』是指口傳的教訓；保羅對此問題，不僅口傳，且一再地用書信教訓他們(參帖前四11~12)。

「若有人不肯作工，就不可吃飯，」『不肯』不是『不能』，而是指身體能而心?定規不肯、不願意；『就不可吃飯』乃是命令式語氣，直譯是：『就不可讓他吃飯』。這比異教徒『不作工，不吃飯』的說法更加嚴厲。

〔話中之光〕(一)基督徒千萬不可成為閒懶不作工的人。

(二)根據聖經在這?的教訓，對於那些能夠作工卻不肯作工，專門依賴社會福利制度維生的懶人，我們沒有必要過於仁慈，無條件地濟助他們。

(三)基督徒固然應當憑愛心彼此相待，但基督徒的愛心乃是有原則的，並不縱容罪惡，也不鼓勵懶惰，否則就會變成溺愛、錯愛、糊塗的愛。



【帖後三11】「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不作，反倒專管閒事。」

〔文意註解〕「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，」可能帖城教會中不肯自食其力的信徒越發增多，情形越過越嚴重，因此引起保羅特別的關注。

「甚麼工都不作，反倒專管閒事，」這句話在希臘原文乃雙關語，意思是：『人人的事都管，自己的事反而不管』；『該忙的不忙，不該忙的卻忙』；『各人不掃自己門前雪，反管他家瓦上霜』。

這比『懶惰』更糟，懶惰只是對自己和自己的家人產生壞的影響，而『專管閒事』則是干涉到別人的事，對大家都不利；通常不作工的人，自然會有很多的空閒，從而『挨家閒遊，…又說長道短，好管閒事，說些不當說的話』(提前五13)。

〔話中之光〕(一)閒懶不作工的人，對於教會和社會，均會產生破壞性的後果；一個團體中，不作工的人愈多，就會導致愈多的問題。

(二)自己份內的事不管，卻專愛管別人的事；或者說人人的事都要管，只有自己的事不管，這絕對是不正常的現象。越是自以為屬靈的人，就越多犯這一類的毛病。

(三)只有閒人才會有閒工夫去管閒事；教會中若欲杜絕多管閒事的現象，就必須掃除閒人──藉著勸戒(參12節)或遠離(參6節)。

(四)一位信徒，若不是真正從神接受呼召，要他放棄職業而全時間事奉主，否則最好還是帶職事奉主；因為恐怕他在教會中積極的功用，反不如消極拆毀的作用之大。

(五)今天教會中的現象是，有許多所謂主的工人，是『志願式』的工人，而不是出於神的呼召，結果他們不但不能解決教會中的問題，反而製造很多的教會問題。



【帖後三12】「我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。」

〔文意註解〕「我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，」『靠主耶穌基督』意指他的吩咐和勸戒是從主耶穌基督而來的。

「要安靜作工，」『安靜』不是指靜默不言，而是指多作事、少說話，也就是安分守己的意思。

「吃自己的飯，」意指吃自己勞力所得來的飯，這與『白吃人的飯』(參8節)相對；由於肯親手作工，自己也就沒有甚麼缺乏(參帖前四11~12)，故能自給自足，而不必仰賴別人的供給。



【帖後三13】「弟兄們，你們行善不可喪志。」

〔文意註解〕『行善』指遵行使徒的教訓與吩咐(參4節)，以及一切善行善言(參二17)，並那真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的事(腓四8)；也就是持守善道的意思(參提後一14)。

『喪志』指灰心(路十八1)、喪膽(林後四1；弗三13)；舉凡避難就易，避重就輕，遇事推諉，作事延宕，敷衍塞責，這些情形都是喪志的表現。

『行善不可喪志』這句話加插在這?，很可能是因為那些不按規矩而行的人，已經使得一些熱心行善的人感到灰心，故需在此予以激勵。保羅這句話的含意是，我們基督徒行善不可看後果，乃當看源頭──那位是『善』的神(參太十九17)。

〔話中之光〕(一)基督徒無論從事甚麼行業，無論作甚麼樣的工作，只要是為著主和教會而作的，都是美善而高尚的，也都有其價值。

(二)基督徒的一生是進取的，爭戰的(參林前九24~27)，並且是沒有止息的前進和奮鬥(參腓三12~14)，直到度完地上的日子，所以我們永不可喪志，乃要存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程(來十二1)。

(三)行善或事奉主常會受到誤解，容易叫人因喪志而停止；但基督徒行善和事奉的動機，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡(帖前二4；太六1~4)。我們若能把握主對我們所行之事的評價如何，就不至於因別人的誤解而喪志了。

(四)基督徒行善若僅僅是出於自己的好心，而不是按著善道的原則而行，往往不但不能叫行善的對象得益處，反倒叫自己灰心喪志，受到虧損。



【帖後三14】「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。」

〔原文字義〕「交往」混在一起，調在一起，與之交流。

〔文意註解〕「若有人不聽從我們這信上的話，」『若有人』暗示總會有些人；保羅似乎預知有些人將會執迷不悟，不肯聽從他的勸導；『這信上的話』特別是指有關不按規矩而行的教訓(參6~12節)。

「要記下他，不和他交往，」『記下他』原文是予以特別注意的意思；『交往』原文含有融合在一起不分彼此的意思；這?卻要『記下他』，使他成為一個特殊突出的人物，『不和他交往』，即暫時疏離(參6節)，使他不再覺得自己是教會中正常的一份子。

「叫他自覺羞愧，」『羞愧』是指一種不受尊重的感覺，因此對教會的歸屬產生危機感，從而得到警惕，覺悟自己所受的待遇，乃因自己不當的行為而來，由此生出懊悔，改過自新(參林後七9~10)。

〔話中之光〕(一)對於犯錯的人，要先給予勸戒教導，若仍不聽，就不可再視若無睹，而應採取必要的紀律行動。

(二)教會中對付一位犯錯的弟兄，目的不是要懲罰他，乃是要挽回他、得著他(參太十八15)，使他能恢復正常的教會團契生活。

(三)教會要在世界上作主的見證，就不能不『公義』和『仁愛』兼顧並行，偏於任何一方，都是誤解了主，也都是錯誤地代表了主。



【帖後三15】「但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。」

〔文意註解〕「但不要以他為仇人，」意指不要敵視他；信徒犯下行為上的錯誤，並不就改變他的身分──弟兄犯了錯，仍舊是弟兄。

「要勸他如弟兄，」意指要存著愛心勸導。

〔話中之光〕(一)教會中的紀律行動，應當滿有弟兄相愛之情，而不應該過分嚴厲苛刻。

(二)信徒待人的原則，不要以惡報惡，乃要以善勝惡(羅十二17，21)；弟兄犯錯了，仍是弟兄，頂多看他像外邦人一樣(太十八17)，總不至於因此變成仇人。

(三)今天基督教界，往往對真理見解相異的人非常敵視，甚至比對待罪人還惡劣；而他們所敵視的弟兄，很可能在基本真理上都相同(例如：神的獨一性，耶穌基督的神性、救贖的要義等)，只是在無關宏旨的道理上看法不同，便如此對待，實在不是真信徒所該有的情形。



【帖後三16】「願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！」

〔文意註解〕「願賜平安的主，」『平安』意指?面心境的平安寧靜，在外面一片混亂動盪的環境中，不被困擾與搖動；這種平安乃是『主的平安』，惟有主自己才有這種平安，也惟有藉著祂的賜給，我們才能擁有這種平安，所以祂是『賜平安的主』。

「隨時隨事親自給你們平安，」『隨時隨事』這話在別的書信中沒有用過，意指在所有的時間和一切的事上；特別是在面臨令人不安的境遇時，亦即有需要之時。

「願主常與你們眾人同在，」主自己是一切問題的答案──有祂同在，就有平安；有祂同在，就是天堂。

〔話中之光〕(一)賜平安的主，會隨著我們所受的風浪和波濤的節奏，賜給我們所需要的平安，使我們能凌駕於風浪和波濤之上。

(二)我們雖然不知道明天將會有甚麼樣的道路擺在面前，但我們卻知道在天天所行的道路上必能享受祂的同在與看顧。



【帖後三17】「我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。」

〔文意註解〕「我保羅親筆問你們安，」『親筆』原文是『親手』；通常保羅的書信是由他口述，別人替他筆錄(參羅十六22)，最後保羅親自在信末牽署，並加上幾句話(參林前十六21；西四18；門19)。此信雖然是由三人聯名(參一1)，但實際內容是保羅一人敘述，可能經其餘二人過目同意後才發出。

「凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣，」保羅的書信既然由他口述，請別人代筆，為著防備有人冒他的名造假信(參二2)，就在信後親筆問安，以筆跡為證，好使信徒分辨信的真偽。



【帖後三18】「願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！」

〔文意註解〕「願我們主耶穌基督的恩，」『主耶穌基督的恩』指對主耶穌基督的享受，因為恩典不是別的，不是一些身外之物的祝福，乃是基督自己成為人的享受。

「常與你們眾人同在，」『同在』一詞含示雙方都是活的人位，不能一方是人，另一方是事物；故『主耶穌基督的恩』就是主耶穌基督自己，祂被我們享受到一個地步，豐豐滿滿的與我們同在。這樣的同在，要成為我們日常教會生活中力量的來源，使我們能在那惡者的攻擊迫害下堅固地站立，並且遵行一切真理教訓，好迎接主的再來。

注意，『眾人』(參16節)指全教會的眾弟兄姊妹，包括那些不按規矩而行的人在內，都是保羅祝福的對象。由此可見，他的責備是對事不對人，雖然他對他們的行為加以嚴厲的責備，但他仍舊關心他們，並給予他們祝福。

── 黃迦勒《帖撒羅尼迦前後書註解》

返回帖撒羅尼迦後書第3章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。