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丁道爾聖經註釋--羅馬書第六章

羅馬書 第6章

羅馬書第六章



Ⅳ　成聖之路（六1∼八39）

A　脫離罪（六1∼23）

1. 假設的反對意見（六1∼2）

　　有人也許說：「既然神的恩典遠遠超過罪，我們為什麼不繼續犯罪，好讓祂的恩典有機會顯為更豐富？」

　　這個問題並非純屬虛構。事實上，不斷有人堅持說，保羅因信稱義的教導，從邏輯推論，必定產生這個結論。而不幸，歷代中都有自稱為因信稱義之人，其行為卻令人不齒，以至成為這項指控的口實。郝葛（James Hogg）所寫一個稱義罪人的私下回憶錄與自白書（Private Memoirs and Confessions of a Justified Sinner, 1824），是一部精采的文學範例，諷刺這種惟信仰論；在歷史上也有一個著名的典型例子，就是蘇俄的神父拉斯布丁（Gregory Rasputin），那位在羅曼諾夫（Romanov）世族掌權的末期，極盡邪惡之能的人物。拉斯布丁將救恩解釋為，不斷經歷罪，然後再悔改；他且親身示範。他認為，既然罪孽愈深重的人愈需要赦免，不斷犯罪、縱情聲色的罪人，每次悔改的時候，神的赦罪之恩就更多彰顯出來，勝過平凡的罪人所能得到的。從許多心靈醫生149的案例中，我們發現，雖然很少人像拉斯布丁那樣明目張膽的表達、實踐，但這種觀念的確甚是常見，超過一般的估計。

　　保羅所帶領的信徒中，也有些人行為不檢，讓他特別注意這個問題。反對他神學的人；謬解他的福音，說其信息等於「我們可以作惡以成善」（三8），這種情況已經夠糟了；但是連他的信徒也上了他們的當，以為福音是可以為所欲為的准證，這就更嚴重了。保羅的哥林多書信顯出，他的信徒在這方面帶給他極大的麻煩；有些人甚至以為，像不正常的性交等行為，不過是微不足道的小事。他命令哥林多教會，將一個亂倫的人趕出去，從字?行間可以看出，那個教會中有些人對這件惡名昭彰的事，不但沒有任何不贊同的表示，並且以為這是基督徒自由的最佳範例（林前五1∼13）。難怪其他信徒堅持說，要將正確的道德觀灌輸給這些人，惟一的辦法就是要求他們遵守摩西的律法──必須使律法成為他們身體得救的條件，加在對基督的信心之上。但是保羅的親身體驗卻讓他瞭解到，世界上所有靠遵行律法的人，都無法得?神的赦免，不能與神和好，但是相信基督的人，立刻能擁有這一切。他不認為律法主義能補救自由主義，他知道還有更好的辦法。當人將自己的生命完全順服於復活的基督，以及祂聖靈的能力之後，他們會從內心?徹底改變，成為新造的人。他們會領受一種新的性情，樂意主動結出聖靈的果子，基督在世上的生活就是這些德行最完美的表現。許多人認為（現代仍有多人持此看法），這種論調太樂觀，並不實際。但是保羅信任在他信徒心中的基督的靈；最後，他的信任被證實是對的，只是他必須忍受這些屬靈孩子讓他失望傷心的事，直到他看見基督終於「成形」在他們?面（加四19）。

　　在我們現在所研讀的羅馬書這一段中，保羅詳盡闡釋這個道理，以答覆「藉作惡使神的恩典更顯多」的謬論。

2. 洗禮的意義（六3∼14）

　　保羅說：「這樣講的人對福音顯然一竅不通。在罪中活與在罪上死，是不能並存的。」但「在罪上死」是什麼意思？

　　他說：「聽著！你們不記得自己受洗時候的情形嗎？」從這?，以及保羅在其他書信中提到洗禮的情況看來，他並不認為洗禮對信徒是「可有可無」的。羅馬的信徒並不是他帶領歸主的，但他認為他們理所當然受過洗，就像他的信徒一樣。在哥林多前書一14∼17，他提到洗禮，最後一句話說，他受差遣「原不是為施洗，乃是為傳福音」，其意思並不是他認為這個聖禮不重要，而是施洗的人並不重要。他假定哥林多教會所有信徒都受過洗（林前一13，六11，十1∼2，十二13）。

　　在使徒時代，似乎只要相信、承認基督，便立刻行洗禮。使徒行傳重複記載洗禮之例，是最好的證明；以弗所十二門徒的事件（徒十九1∼7）則是一個例外，卻也證實了這個原則。使徒行傳明文記載的事，正是書信的含意。相信基督與受洗，並不是兩個壁壘分明的事件，而是一個整體的兩部份。相信基督是洗禮的要素，若不具備這一點，僅管有水，甚至有正確的用語，也不是基督徒的洗禮。

　　而當信徒受洗的時候，究竟發生了什麼事呢？保羅說，是這樣的：從前的生命到此結束；新的生命就此開始。他們浸在洗禮的水中，就等於與基督「一同埋葬」，表明過去有罪的舊生命已經死了；他們從水?起來，就是與基督一同復活，表明他們已經領受了一個新生命，有份於基督那復活的生命了。「我們是否應繼續犯罪，以使恩典顯多呢？」但是他們怎能繼續犯罪？因為他們現在的生命，雖然仍在會朽壞的身體中，但卻已經透過與復活基督的結合，成了與祂一樣的生命。這種想法在用詞上產生道德性的矛盾。

　　但是，這一點怎樣實際行動出來呢？保羅說：「要順服神；把你們的身體獻給祂，作為實行祂旨意的器具。從前你們是罪的奴隸，但這種關係已經斷絕了──因?死而一刀兩斷了。什麼死？就是你們與基督同有的死。你們既然憑信心與祂聯合，祂的死就成為你們的死；你們的「舊人」已經在祂的十字架上「被釘死了」。基督和你們一樣，必須面對罪；你們過去在罪面前成為罪人，祂則成為背負罪的人。祂既背負了祂子民的罪，便死了；但是現在祂又活了，有復活的生命。祂不再背負祂子民的罪；祂只一次為他們的罪而死，就從死?復活了，現在死不再能轄制祂。若你們看自己已經與祂同死，又與祂同活，進入了新生命，罪就不再能作你們的主了。你們現在活在恩典的國度?；恩典不會激動我們犯罪，像律法一樣；恩典釋放你們脫離罪，並且使你們能勝過罪。」

　　3.　受洗歸入基督耶穌。參加拉太書三27：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」──亦即，你們已經併入祂?面，成為祂的肢體了（參林前十二13），藉著因信與祂聯合，你們也分享了祂在歷史上的經歷：祂的釘死與埋葬，祂的復活與昇天。保羅對洗禮的教導，哥林多前書十2提到另外一點，說出埃及的以色列人是「在雲?海?受洗，歸了摩西」。因此，洗禮成了信徒「出埃及」的印記，表明他已脫離罪的捆綁，進入自由的新生命中。

　　4.　藉著洗禮歸入死，和衪一同埋葬。參歌羅西書二12：「受洗與祂一同埋葬。」埋葬是死亡的印記；因此信徒的洗禮是埋葬的象徵，表明犯罪的舊生命已告結束，在基督?的新生命將取而代之。

　　基督藉著父的榮耀從死?復活。這?的「榮耀」尤其是指神榮耀的大能──「祂……所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力」（弗一19∼20；參西二12）。

　　原是叫我們一舉一動有新生的樣式。（英譯：我們也應行在新的生命中）這是指因基督復活的能力臨及信徒，他們能有新的生命模式（或品質）。保羅與其他新約作者常用動詞「行」，來描寫生活樣式（參八4，十三13，十四15）。

　　5.　在衪死的形狀上與衪聯合。直譯為：「在祂死的模式上與祂一同栽種」（參林前十五36∼44「種植」的比喻，不過該處是論及信徒個人的死，此處則是論及與基督同死）。

　　在衪復活的形狀上與衪聯合。這是論到基督子民的未來復活大收成，將按?「初熟的果子……基督」的復活樣式（林前十五23）。

　　6.　我們的舊人和衪同釘十字架。這個「釘十字架」不是現在的經歷，乃是過去的事件，希臘文用過去式表達。憑信心與基督聯合的人，在祂被釘十字架之時，就算與祂同釘了。參加拉太書二20：「我已經（完成式）與基督同釘十字架；現在活?的不再是我，乃是基督在我?面活?；並且我如今在肉身活?，是因信神的兒子而活。」同樣，在加拉太書六14，保羅以基督的十字架誇口:「因這十字架，就我而論，世界已經（完成式）釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」。後面這段經文的動詞「釘十字架」（stauroo{）有另外一個解釋，是「圍籬隔絕」，此處可能也兼有此意。現在的我（「在基督?」）已經以十字架為籬，與從前的我（「在亞當?」），就是屬於世界的我，完全隔絕了。（這兩段加拉太經文中的完成式，都表明目前的情況是由過去的事件造成，即羅馬書六6的事件。）至於「舊人」（anthro{pos），請參西三9與弗四22。

　　使罪身滅絕，NEB 作：「使有罪的已毀滅」；「罪身」直譯為「罪的身體」──亦即，使「肉體」，就是未重生、有墮落傾向的本性，對罪一呼即應的從犯，可以被完全壓制，不再活動。「罪身」不僅是個人的事，而且是「我們在亞當?降服於罪的本性」（巴刻，J. I. Packer150），是從前死的集團，基督已經藉著死將它粉碎，為要創造一個新的生命集團，使信徒都成為「在基督?」的一份子。要滅絕或壓制的，並不是人的身體；洗禮沒有這種作用。（參七24：「取死的身體」；八3：「罪身」。）

　　7.　因為已死的人，是脫離了罪。（直譯為：「已經離罪稱義了」）。NEB 以譯意指出了這句話的意思：「人死了就不再對他的罪負責。」死足以償清一切的債，因此，與基督同死的人，往日的行為可以一筆勾消，從此與基督一同開始步入新生命，不再受過去所纏累。

　　8.　必與衪同活。目前在「新生的樣式」?同活（參第4節），將來則在復活的時代?同活。

　　10.　衪死是向罪死了，只有一次。譯作「只有一次」的副詞（ephapax），在希伯來書中再三出現，強調基督獻己為祭是完結性的。藉?祂的死，祂徹底擊潰了罪，贏得最後的勝利，「不需第二次戰役，不存第二名敵人」。

　　11.　你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌?，卻當看自己是活的。這不是「假裝」的遊戲；信徒對自己的看法，應當符合神實際上已經在他們身上做成的工。這種操練不會落空，必會結出美德之果，因為聖靈已經降臨，在他們?面實現基督已經為他們作成的事，使他們在目前必朽的身體之中，每一日都能經歷到他們已經「在基督?的實際，並且預嚐在復活生命中會有的光景。（這是八1∼27的主題。）

　　12.　使你們順從身子的私慾。參十三14：「去放縱私慾」　面對關鍵時刻（十三11∼14）}。

　　14.　罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。律法要求順服，但恩典供應順服的意願與能力；因此恩典能勝過罪的轄制，而律法卻辦不到。（參「C　脫離死亡（八1∼39
C. 脫離死亡（八1∼39）}」）。

3. 奴隸市場之喻（六15∼23）

　　保羅重複了第一節的反對意見，只是用詞稍微不同（順著14節的語氣）；這次他以奴隸市場的比喻來回答。

　　保羅前面說，信徒不再受罪轄制，因為他們已經與基督同死，所以向罪死了；按這個論證，他可能會繼續指出，奴隸若是死了，主人對他的權柄也就終止。但是他沒有這麼說，反而指出，若奴隸有了新主人，舊主人對他的權柄就告終止。保羅說：「你們從前是罪的奴僕；罪是你們的主人，凡罪所命令的惡事，你們不得不作；你們沒有說『不』的權利。但是現在，你們不再服事罪，而是服事神。現在你們的要務是討神喜悅，不是聽命於罪。你們身為神的奴僕，所要作的事，和從前罪的奴僕所慣作的事，有天壤之別。更何況，『在恩典之下』事奉神，是一種得自由的經驗，與被罪奴役的情形截然不同。這兩種服事不僅在性質上極不相同，其結局也大有差異。罪付給奴僕的工價，就是死。神不僅付工價給祂的僕人，祂所賜的是更好、更慷慨的：祂在恩典中白白賜下永生──就是他們因與基督連合而有的永生。」

　　這個論證的性質究竟為何？是法律性故事，還是勸勉的話，鼓勵我們重整旗鼓、從新開始，立下心願將來要有更好的表現？保羅曾說：「你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌?，卻當看自己是活的」（11節）。這是否純為運用意志，或發揮想像力的事？不是的，事實並非如此。這件事乃是一種實際狀況，許多人已經親身經歷了，這些人完全瞭解保羅的意思。因為他所說到的神，是位又真又活的神，人一旦將自己獻給祂，為祂所用，祂就接納他們為僕人，並賜他們能力來行祂的旨意。保羅所說到的基督，是那位真正死過，又復活的基督；凡相信祂的人，祂便在他們身上「粉碎罪的權勢，因它已被廢棄」。

　　15.　我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？這?順著14節的用詞，重提第一節廢棄道德論的說法。保羅重複前面的斷不可乎！意思就是，說這類話的人，對神的恩典毫無概念。「在恩典之下」的人有基督的生命。基督生命的特色，就是主動樂意順服父的旨意，因此凡「在基督?」的人，生命中也有同樣順服的特色。「愛，然後可以隨心所欲」151這個格言，對心?充滿了聖靈所澆灌神之愛的人而言，結果只會使他們去作神所喜悅的事。若以「在恩典之下」為犯罪的藉口，則表明那個人根本不在「恩典之下」。

　　16.　順命……以至成義。我們可能以為這?會說「……以至得生命」，以與前面「罪……以至於死」成平衡句；但成義（稱義）與生命，是同一銅板的兩面（參五18、21）。

　　17.　你們……現今卻從心?順服了所傳給你們道理的模範。「道理的模範」或「標準」（RSV），大概是指以基督的教訓為準則的基督徒倫理總綱，初期教會對初信者固定給予這些教導，指示他們今後應如何生活。保羅在其他地方稱之為「我們所傳的」，或「從我們所受的教訓」（參林前十一2；帖後二15，三6）；此名詞（paradosis）與動詞「傳給」或「交付」（paradido{mi）的字根相同。各書信中屢次提到這種教訓的大綱，因此有人推論，它很早就被作成教義問答的形式。但這「道理的模範」全包含在基督身上，而現在他們已歸屬於祂了（參十三14）。

　　18.　既從罪?得了釋放。亦即，從罪的暴政中得到解放，與第7節因稱義脫離罪不同。

　　19.　我因你們肉體的?弱，就照人的常話對你們說。（和合本照原文直譯，RSV 譯為：因你們天然的限制）。亦即，我現在所用的是人的比喻（參林前十五32），恐怕你們不瞭解我的意思。參導論：「Ⅶ　羅馬書的「律法」
羅馬書的「律法」}」。

　　20.　你們……就不被義約束了。亦即，那時你們的主人是罪，而不是義。

　　21.　當日有什麼果子呢？（和合本按原文直譯，RSV 作：「報酬」這可能是一個完整的問句，其答案是：你們現今所看為羞恥的事。

　　那些事的結局就是死。參「死亡的果子」（七5），及一32：「神判定，行這樣事的人是當死的。」

　　22.　就有成聖的果子。（和合本按原文直譯，RSV 作：你們的報酬是成聖），與21節可恥的死亡的果子相反。得蒙稱義的人，現在又得成聖；此時沒有成聖經歷的人，便沒有理由假定自己已經得蒙稱義。

　　23.　死……永生。重複了21、22節。這?的死與永生都是來世的事，但因?神的白白的恩賜（charisma），信徒在基督?現在就可分享祂復活的生命，得以先行品嚐自己在末日復活之時所有的生命。



149 參 Hannah Whitall Smith, Religious Fanaticism（1928）。

150 NIDNTT I, p. 73（s. v. Abolish）；也見 R. H. Gundry, So{ma in Biblical Theology (1976), pp.39, 57f。

151 Ama, et fac quod uis (Augustine, Homilies on 1 John, 7.8)。

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