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《丁道爾聖經註釋》羅馬書第四章

羅馬書 第4章

羅馬書第四章

B　舊約兩則先例（四1∼8）

　　保羅已經提到，這個「在律法以外」的「神的義」，有律法與先知──即舊約──為證。這一點必須作進一步的說明；保羅以亞伯拉罕的故事為例證的主幹，並以大衛的經驗為旁枝。

　　在舊約的記載中，沒有一個義人能超過亞伯拉罕。以賽亞書四十一8說，神稱他為「我朋友亞伯拉罕」。在創世記廿六5，神親自為亞伯拉罕作見證，說：「亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。」那麼，就亞伯拉罕而言怎麼樣呢？若人能靠行為在神面前稱義，亞伯拉罕必定比許多人更有資格，而且他的行為應該得到稱許。可是神的方法並非如此。創世記十五6清楚指明了神的方法：神賜應許給亞伯拉罕之時，雖然從天然方面來看，極不可能實現，然而「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」保羅曾經用這段話作論證的基礎，憤慨激昂地寫信給加拉太教會，因為其中有些會友受到誘惑，想要遵行律法，放棄信心的原則。現在他又用這段經文，來更有系統地解析信心的原則。

　　雖然亞伯拉罕的行為良好，但是神接納他並不是基於這一點。保羅的論證並不是斷章取義，從這位先祖的故事中特意挑選創世記十五6，而不用其他意義可能不同的經文。因為亞伯拉罕的好行為，與對神誡命的順服，都是他向神毫無保留之信心所結的果子；如果他不是先相信神的應許，他就不會向應許之地進發，或按照他所瞭解的神的旨意來生活。神賜給亞伯拉罕一個應許（附帶一提，福音就是這應許的實現），他就信了神的話，並且照?去行。

　　保羅澄清這一點之後，繼續說，若一個人的行為可以得到報酬，那報酬就是他當得的；但若他只是相信神，以信心為義，就全靠神的恩典。

　　亞伯拉罕並不是因信稱義的特例；舊約還有一個垂手可得的例子，就是大衛。保羅引用詩篇卅二篇的開場白，詩人因得?神赦免的確據而歡欣釋放，慶賀這種福氣：「得赧免其過、遮蓋其罪的……主不算為有罪的，這人是有福的」。顯然，這?又有一個人，雖明明犯了罪，卻得?神白白的赦免，被天庭宣判「無罪」。若我們研究此篇詩的內容，就會發現，他得以免罪的理由，只是單單承認自己的罪，並存?信心仰望神的憐憫。

　　因此，保羅在一17引用了先知書（哈二4下），現在又引用律法書（創十五6）和聖卷（詩卅二1∼2），顯明希伯來聖經的三大部份，全都證實了神因信稱義之路。

　　1.　如此說來，……亞伯拉罕……得了什麼呢？有幾種版本採用這種更完整的句子，強過較短形式的：「如此說來，我們對亞伯拉罕可說什麼呢？」（RSV）。對這個問題，答案則應是：靠神的恩典因信稱義。

　　我們按肉體的祖宗。（按英文直譯）從「按肉體」一詞的形容看來（參一3，九3、5），「我們」應該是指「我們猶太人」；從另一個角度看（參以下11∼12節，16∼17節），亞伯拉罕則是所有信徒之父，不分其血統為猶太人或外邦人。

　　3.　「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」參加拉太書三6，看保羅從前如何運用創世記十五6。

　　5.　只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。保羅所宣揚的這位施恩的神，是獨行其事的神。祂從無有創造萬有（一19∼20），祂使死人復活（四17），祂稱罪人為義。那是祂所行最奇妙的事；創造與復活彰顯出這位賜生命之真活神的能力，但是稱罪人為義，在乍看之下似乎與祂公義的審判者身份不符。

　　亞伯拉罕不是不敬虔之類；他極其虔誠又公義。但是亞伯拉罕得稱義的原則，卻摒除了以善行積功德的念頭；這原則同樣用於毫無功德可賴的罪人。因此，在主的比喻中，稅吏回去反倒比法利賽人「算為義了」，並不是因為他的功德更好（其實更差），乃是因為他發現無法倚靠自己，便完全投靠神的恩典（路十八9∼14）。但是，將神描寫為「稱罪人為義」，實在看來太矛盾，令人吃驚，甚至駭人聽聞。舊約中反覆申明，判罪人無罪與判無辜者有罪，都是不公義的裁決。而為了使審判官在斷案時，能參照最佳的準則，以色列的神親自以身作則。祂說：「我必不以惡人為義」（出廿三7）──或可譯為：「我必不稱罪人為義。」七十士譯本為表明神在律法中禁止的事所用的希臘文，保羅則用來宣稱，神在福音中正是如此做。難怪保羅在前文中認為，必需澄清一點：神雖然稱罪人為義，卻仍舊持守了自己的正直。當然，罪人在稱義之後應當不再犯罪，但是他們稱義的理由，卻不是因為神預料他們會改變行為。如果我們不懂得鑑賞神赦罪之恩所包括的道德問題，可能我們「還未能瞭解罪的嚴重性」133。五6解明了稱罪人為義的矛盾：「因……，基督……為罪人死」。

　　6. 正如大衛……。希伯來聖經與七十士譯本，在詩篇卅二篇的標題中，都以大衛為作者。第7、8節所引詩篇卅二1∼2，和第3節所引創世記十五6，兩者有形式的關連，因為兩段經文同樣用了動詞「算」。在拉比的釋經法中，若有這種關連，一段經文就可以用來解釋另一段經文，這種原則稱為 g@zera^ s%awa^（「等類法」）134。保羅在此運用這種解經法，但是這兩段的關連不僅是形式而已：詩人因不定罪雀躍不已，而這種狀況必定曾導致積極的稱義，或宣告無罪，因為在神的法庭中，沒有「罪證不足」的判決。



133 參 Anselm 對 Boso 所說的話，Car Deus Homo 1.21: nondum considerasti ponderis sit peccatum.

134 這個原則可能促使一些拉比舉第三處經文為證──詩篇一○六30∼cs1531，非尼哈挺身攔阻巴力毗珥的背叛的事，「就算為他的義，世世代代直到永遠」。但這點並不適用於保羅的論證。

C　亞伯拉罕的信心（四9∼25）

　　現在再回來看亞伯拉罕：另外還有一個關鍵問題。亞伯拉罕因信稱義，和割禮之間到底有沒有關係？若有的話，又是什麼？對猶太人而言，割禮異常重要，是神與亞伯拉罕立約的外在可見記號。未受割禮的人與這約絲毫無分；猶太人與外邦人歸信者135，都是因?割禮才有資格承受這約所帶來的各種特權；那些故意違背神誡命，而自絕於聖約子民之外的人，則為例外。因此，我們不妨想像，有位猶太人在此回答保羅的論證：「就算亞伯拉罕稱義的緣故，是因為他相信神，這個原則也只適用於亞伯拉罕和他受割禮的後裔。」但是保羅對此問題早已胸有成竹。亞伯拉罕因信稱義的時候，是在怎樣的狀況之下？他是已受割禮，還是未受割禮？這個問題只有一個答案：他沒有受割禮。割禮之約是在亞伯拉罕晚年時才立的，（創十七10∼14）──按照舊約年代算來，至少在十四年之後136。亞伯拉罕終於行了割禮，但他的割禮不過是一種外在的憑據，印證神早先所賜給他因信稱義的地位。由此可見，神對他的要求是信心，而不是割禮。外邦人的盼望就在此：亞伯拉罕的例子說明，人在神面前的地位，與受割禮或未受割禮無關。

　　如此，亞伯拉罕成了一切像他一樣相信神、信賴祂話語之人的父。他是未受割禮信徒之父；因為在他的信被算為義時，他自己並沒有受割禮；他也是受割禮信徒之父，不是因他們的割禮，而是因他們的信心。

　　若割禮與亞伯拉罕被神稱義無關，其相關的應許亦然，而律法就更扯不上關係了。因為，正如保羅向加拉太人說明的，律法是在神應許亞伯拉罕之後四百三十年才賜下，它並不能廢棄應許，或限制其範圍（加三17）。如果，在應許賜下多年之後，又附加一項條件──必須順服律法，而這是原來的應許中從未提及的，那麼，應許的基礎就崩潰了。當初的應許原是論祝福，而由福音完全實現了。摩西的律法同樣宣告，凡遵行的人必定蒙福，但是它也同時咒詛不能遵行的人。既然普世的人都不能遵行律法，其咒詛就比祝福更昭彰、更實際：律法都是惹動忿怒的（15節）。沒有律法的時候，犯罪的傾向仍然存在；但是律法制定之後，這種傾向才現形，成為積極犯法的行動。律法明文規定，每一項罪行都有當受的刑罰，這就是律法這一觀念中自然包括的報應原則。律法對遵守的人沒有給予獎勵，但對違背的人卻必定給予刑罰。可是神所賜給亞伯拉罕，乃是恩典的應許，其範疇與律法截然不同。

　　故此，亞伯拉罕的稱義，以及隨之而來的應許，乃是基於他對神的信心，不是努力行善的結果（若這些是以遵行律法為條件，便會如此）而是神的恩典所賜予的。神對亞伯拉罕的原則，也延及他的子孫──不是他肉身的後裔，因為他們已經有義務要履行律法；乃是他屬靈的後裔，就是效法亞伯拉罕信心榜樣的人。保羅說，神賜給他亞伯拉罕之名（他從前叫亞伯蘭）的意思，就在於此；神說：「我已定你作多國之父」（創十七5），所有相信神的人，不分猶太人、外邦人，都包括在內；亞伯拉罕是一切信徒之父。

　　亞伯拉罕信心的內涵，也發人深省。他信神能叫死人復活，使無變為有。神告訴亞伯拉罕，他會有千千萬萬後裔之時，他還沒有孩子。不但如此，他也超過了一般人能作父親的年齡，他的妻子撒萊又過了能生育的年齡。亞伯拉罕對這些不利的條件並非佯作不見；他每一方面都仔細思想過了。但是，在與神的應許相較之下，他發現，神不但能夠實現祂的應許，並且樂意如此行，這個事實遠超過一切不利的條件。縱然負面的狀況四面重重壓來，除了神的話以外別無可靠，他卻緊緊地抓住這一點。因?層層的攔阻，他的信心反倒更堅強了。而這信心使他蒙神悅納。

　　保羅繼續聲明，算亞伯拉罕為義的這句話，不單適用於亞伯拉罕，其中蘊含的原則，對所有相信神的人均有效；相信福音所啟示的神──就是使耶穌從死?復活的人，尤其適用此原則。耶穌被交給人處死，是為祂子民的過犯；但神使祂從死?復活，為要使他們得以稱義。

　　11. 他受了割禮的記號或印証。（照英文）。在創世記十七11，神告訴亞伯拉罕，割禮是「我與你們立約的證據」。按保羅的解釋，這個約與創世記十五18的約相同，那時（在亞伯拉罕受割禮之前至少十四年）神清楚告訴亞伯拉罕，祂以他的信算為義。因此，割禮就被視為後加的外在印證，見證神已經賜與亞伯拉罕義的地位；它本身並沒有造成義的地位，也沒有促成的作用。

　　13. 必得承受世界。此處原文有「它」字（auto，中性），指「子係」（sperma，中性，此處譯為（後裔）；另有些版本作「他」（auton，陽性），指亞伯拉罕，此種讀法證據更充份。這句話並非引自亞伯拉罕的應許，乃是解釋其含義，因應許中有「地上的萬族」（創十二3），或「地上的萬國」（創十八18，廿二18），會因亞伯拉罕與他的後裔「得福」之語。以地理疆界看，亞伯拉罕的產業座落於埃及與幼發拉底河之間（創十五18；參十三14∼15），但從屬靈與永恆的角度來看，新約對這個應許的解釋，就不再局限於地理界線，而是世界性的，正如福音一樣（參羅十18）。（在希伯來書十一16中，那應許的美地不是迦南地，而是「一個更美的家鄉，就是在天上的。」)

　　不是因律法。保羅在加拉太書中辯論道，透過亞伯拉罕的後裔祝福之應許，因「後裔」一字是集合性的單數，可以指基督，而且其主要意義為此（三16）；而此字也包括屬基督的人（三29）。這?他的重點則是，應許的功效與律法毫無關連（正如加三17所說，律法是幾世紀之後才出現的），也與律法的義沒有牽連，乃是由於因信而得的義。

　　14. 若是屬於律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空。因為這樣一來，所應許亞伯拉罕的產業就是按照一個新的原則：行律法，而非靠信心。

　　應許也就廢棄了。因為若這應許的實現是靠遵行律法，而人又無力遵行，那麼，應許便永遠無法實現了。

　　15. 因為律法是惹動忿怒的。換言之，律法對未能遵行的人必須定出刑罰。

　　那?沒有律法，那?就沒有過犯。這?和五13（「沒有律法，罪也不算罪」），保羅似乎是套用一句當時的法律格言（像羅馬格言 nulla poena sine lege）。

　　16. 所以是本乎信，叫應許屬乎恩。（照英文）。這句話總結了一個原則：神在恩典中所賜的，人只能憑信心來獲取。反之，凡由行為（非信心）而得的，是按功德行賞（非恩典）。

　　17.　「我已經立你作多國的父」。引創世記十七5（「我已立你作眾多國家之父（希伯來文「眾多之父，為 ~ab-h@mon）」，以 ab-h@mo{n 解釋他的新名字，亞伯拉罕。

　　在他所信的神面前。（按英文）。這句話是接續叫應許定然歸給一切後裔（6節），（中間插了一段話）；亦即，使這應許在神面前對亞伯拉罕所有屬靈的後裔均有效，（不論猶太人或外邦人）。

　　叫死人復活。猶太文學常用此語形容神，此處則特別指亞伯拉罕認為「自己的身體如同已死」撒拉的生育已經斷絕（原文為「死」，nekro{sis )」（19節）。

　　使無變為有。此處是指將從亞伯拉罕出生的「萬國」；他們當時不僅尚不存在，而且（因亞伯拉罕與撒拉已經年歲老邁，不可能有孩子）看來根本不可能有出現的機會。

　　18.　就得以作多國之父。在創世記中，他的後代包括以撒的後裔（以色列與以東），以實瑪利所生的十二族（創廿五12∼18），並由基土拉而得的子孫（創廿五2∼4）。對保羅而言，他的後裔是眾多的猶太與外邦信徒。

　　「你的後裔將要如此。」引自創世記十五5，神告訴亞伯拉罕（當時他還沒有孩子），他的後裔將多如眾星，無可計數。

　　19.　他……雖然想到自己的身體如同已死。他正視每一種相關因素，包括自己年歲已大，從天然的角度來看，能有孩子的機會渺茫（參希伯來書十一12，該處用同一分詞講論這件事，亦譯為「已死」）。然而，在思量過所有因素之後，他下了一個結論：神的應許絕對可靠，超過各種天然的不可能因素。

　　25.　耶穌被交給人，是為我們的過犯。這句話可能是引用早期的某種信仰告白；其根據看來像以賽亞書五十三章。譯為被交給人（英譯為受死，中文直譯原文之意）的動詞（paradido{mi），在七十士譯本中，該章用過兩次：以賽亞書五十三6：「因我們的罪，耶和華將他（受苦的僕人）交給人」（按英文譯）；五十三12：「因他們的罪，他被交給人」（按英文譯）。（此句與希伯來文聖經出入甚大，後者之意為：「他為罪犯代求」；參本書對羅八34的註釋{LinkToBook:TopicID=153,Name=3　信心的勝利（八31∼39）}。）約拿單的亞蘭文舊約聖經中，以賽亞書五十三5也用了類似的動詞；亞蘭文，~ithm#sar ba~@wa{ya{tha{na{ 按字面的意思是：「他為我們的罪孽被交給人」（但是在該版本的上下文中，此處的主詞是聖殿：聖僕彌賽亞「要建立聖所；它曾因我們的過犯受褻瀆，為我們的罪孽被交給人」）。哥林多前書十一23也用了這個希臘文動詞，因此，該句的意思可能比較不是「主耶穌被賣的那一夜」(被猶大所賣)，而應該是「主耶穌被交給人……」（被神交給人）。

　　復活，是為叫我們稱義。其他經文（參三2∼25，五9）則說，因基督犧牲之死，祂的子民得以稱義；不過，祂的犧牲之死若離了復活，就毫無功效可言。這一節中兩個子句的「為」，都是譯自 dia（「為了」）；基督「被交給人」，是為了替祂的子民贖罪，復活則是為了保證他們得以稱義。（我們解釋這兩個子句，不可以過份僵化，以為祂的復活與他們的代贖無關，或祂的死與他們的稱義無關。）



135 歸化猶太教的人，雖然可能被視為是亞伯拉罕的義子，卻不可以稱他為「我們的父」，在會堂的祟拜中，他們稱列祖為「你們的先祖」，而猶太血統的人則稱之為「我們的先祖」。

136 是在以實瑪利出生十三年之後（創十七25；參十七1、24，及十六16）。創世記的順序暗示，懷以實瑪利之時（創十六3∼4），是在創世記十五4∼5的應許之後，亞伯拉罕已知他會得?一個兒子承繼產業，並且他的後裔會像天上的星那樣多。亞伯拉罕被稱為義（創十五6)，是因為相信接受這個應許。

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