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陳則信--第十六章 神選立大衛代替掃羅作王

撒母耳記上 第16章

第十六章 神選立大衛代替掃羅作王

撒母耳為掃羅憂傷（1∼5節）
因著掃羅明目張膽的悖逆神，所以神就離棄了他，並且不再用他作以色列的王了。雖然外表上他仍是作以色列的君，坐在王位上發號施令，但實際上他已失去神託付的權柄，神的靈也不在他身上，他和神的交通業就斷絕了。今天有些神的僕人，可能也和掃羅一樣，只維持屬靈的外表，保持著地位上的職權，而實際上卻已不是神所用的器皿，這是多麼可怕的情形。
當掃羅戰勝亞瑪力人回來的時候，缺少屬靈眼光的人可能還以為掃羅是凱旋而歸，但撒母耳知道神的心意，卻未他深深的憂傷難過。約五十年前，有一位青年人蒙召出來作工，他到處領會講道，大受各地教會歡迎，不久就成為有名的奮興佈道家，在人看來，他是一位成功的工人了，可是有一位屬靈的老姊妹卻看出他的危機，知道他若長此以往，他屬靈的前途定規斷送，所以曾勸他不可到處奔跑，但那一位弟兄不肯接受老姊妹的警告，當時老姊妹為他難過，也像撒母耳為掃羅憂傷一樣。結果那位弟兄末了屬靈的光景，真像掃羅的可憐，是被神擺在一邊了。
撒母耳為掃羅憂傷是人的常情，因為了是主他幫助並選拔出來的一人，特別是以色列國還未穩定，正需要有忠心的君王來治理的時候，想不到掃羅竟一下子就墮落了，怎能叫撒母耳不為他日夜傷痛？但神卻對撒母耳說：『你為他悲傷要到幾時呢？』為著神的事悲傷並非不對，但一直為著很的事悲傷，卻是不該，也是不必。因為悲傷並不能成就神的旨意，何況長久悲傷，結果總是叫靈下沉，惟有信心才能看見神的榮耀。因信而有的喜樂，才能叫人剛強。
神不只叫撒母耳不必一直作消極 的悲傷，更是要作積極性的向前，因為只有積極的向前，才能消除萎靡不振的情形。所以神繼續對他說：『你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利?人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的（1節）。』『往伯利?去』這是解決難處唯一的路。在伯利?那裡，有耶西的家有一個兒子，銘叫大衛，這大衛就是嫉妒的預表。只有大衛才能拯救以色列人脫離仇敵，也只有大衛才能將以色列國建立起來。但願每一個灰心失望的人，都起來往伯利?找大衛去。
但是要到伯利?之前，必須『將膏油盛滿了角』這告訴我們，我們若要尋找基督，就必須藉著聖靈。只有聖靈才能將基督啟示給我們，叫我們能不斷的更深認識祂。
撒母耳究竟是一個人，人都是有軟弱的。因著信心不夠，他竟懼怕說：『我怎能去呢！掃羅若聽見必要殺我。但耶和華說，你可以帶一隻牛犢去，就說我來是要向耶和華獻祭。』（2節）。
因疑惑而不敢往前，恐怕有不測的遭遇，這是人在屬靈方面不能積極的通病。但神的話是說，帶著一隻牛犢去。這牛犢又是預表完全奉獻的基督，靠著基督，我們就能勇往直前了。在屬靈的路上，目標是基督——伯利?的大衛，能力也是基督——獻祭的牛犢。當我們在跟隨主的路上，雖然遇見了許多困難，只要一再來到主面前仰望祂依靠祂，就什麼難處都無不可迎刃而解了。
神還對撒母耳說：『你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所行的事，我所指給你的人，你要膏他』（3節）。只要撒母耳肯順服而行，神就要繼續指示他所當行的事，神的帶領是一步一步進行的，你往前走一步，祂就再指示你一步，我們只負責順服，祂會負責帶領，這是蒙福的路。
『撒母耳就照耶和華的話去行了……』（4~5節）。撒母耳一生蒙福的地方，就在於『照耶和華的話去行』。掃羅被棄絕的原因，就在於悖逆耶和華。順服或悖逆，乃決定了人一生的命運。哦， 遵行耶和華命令的人有福了！
撒母耳到了伯利?，一切都平安順利，他所顧慮的危險，一點也沒有發生，由此可見，人的憂慮，懼怕，都是多餘的，只要行在神的旨意中，神就負一切的責任。

撒母耳膏大衛（6~13節）
從這一段聖經所給我們看見的，就是神的意念實在高過人的意念，神的看法與人的看法是迥然不同的。所以我們必須放下自己的觀念，才能接受神的啟示而認識神和神的意念。當耶西的眾子來到撒母耳跟前時，他看見以利押身材高大，以為耶和華必膏立他。但耶和華卻對撒母耳說：『不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心』（7節）。人往往看人的外貌， 耶和華才是看人的內心，神最注意的是人的心，因為人『一生的果效，都是由心發出』（箴四23）。
耶西又叫亞比拿達，沙瑪，相繼來到撒母耳跟前，豈知耶和華都不揀選他們。後來耶西叫七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說，這都不是耶和華所揀選的（8~11節）。以耶西的看法來說，神如果要揀選他兒子的話，罪有希望的該是前三個了，其餘四個兒子也有入選的可能，但剩下的那一個，他認為是絕沒有入選的希望了。從以上記載中，就給我們看見，人的看法或想法，與神的意念截然存在著很大的差距。
耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前走過之後，撒母耳面臨著一個失望的光景，他也許想，難道神引導我來，將會空跑一趟麼？所以就用驚奇的口吻問耶西說：『你的兒子都在這看嗎?』耶西說：『還有個小的，現在放羊。』為何耶西叫七個兒子從撒母耳面前經過，獨有小的大衛，不叫他從撒母耳面前經過呢？為何耶西讓眾子都和撒母耳一同坐席，獨有大衛卻被打發去曠野放羊呢？原因很簡單，就是按耶西的看法，以為無論如何神是不會揀選其小兒子大衛的。依人看來，大衛是沒有什麼條件可以被揀選的。他看大衛是自己眾子中最幼嫩無用，也是似乎沒有前途的一個小孩，除了讓他去放羊以外，再也沒用什麼出息的了。
『撒母耳對耶西說，你打發人去叫他來，他若不來，我們必不 ；耶西打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清透，容貌俊美，耶和華說，這就是他，你起來膏他。』（11~12節）。當撒母耳得聞耶西還有一個兒子被忽略在曠野的時候，他立刻知道，這個兒子定規是神所要揀選的人了。因為神的話明明告訴他，在耶西眾子之內，已經預定一個作王的。所以這個兒子若不來，撒母耳就不坐席，他若不來，這筵席也就失去意義了。
等到大衛一來，果然見他『面色光紅』，乃說出他的明潔而返照神的榮耀，同時又充滿了生命，和活潑而有能力。『雙目清秀』，乃說出他單純向著主，在主之外別無所求。『容貌俊美』，乃說出神的美善，在他身上有具體的顯出。『耶和華說，這就是他，你起來膏他。』
掃羅和大衛被選時，兩個人的情形，有很大的不同。掃羅被選前，他和神沒有什麼密切的交通，也沒有什麼什麼屬靈的學習和經歷；而大衛被選時，他在神面前已經學了功課，和神有了親密的相交。所以撒母耳早就宣告說：『耶和華一經尋著一個合祂心意的人』。但他不知道這人究竟是誰？現在他才聽清楚神的話說：『這就是他，你起來膏他』。
『撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了』（13節）。大衛受膏之後，神的靈就大大感動他，這就是神「恩上加恩」的原則。撒母耳一生事奉神，忠心服事神的子民，到了此時，他的職事實在告了一個段落，是可以回家享受晚年安息的日子了。
『耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來攪擾他。掃羅的臣僕對他說，有惡魔從神那裡來攪擾你』（14~15節）呦！這是何等嚴肅的情形！大衛蒙揀選，神的靈大大感動他；掃羅被棄，可怕的惡魔來攪擾他，前後的比較，是何等可怕的光景!但願我們存著恐懼戰兢的心來敬畏神，因為神的輕慢不得的。
由十六節至二十二節，就給我們看見，大衛是一個善於彈琴的人。他的彈琴不只受到人的注意，抑且能叫一個心靈失去安息的人得舒暢，及影響了惡魔的權勢。因此掃羅惡魔攪擾而煩亂的時候，他的臣僕就提議應請大衛來彈琴。事實確是如此，當惡魔臨到掃羅身上時，大衛一彈琴，掃羅便得舒暢 ，惡魔也就離開了他。
大衛為什麼會彈這麼好的琴？為什麼他的彈琴會有那樣趕鬼的能力呢？我們要知道，他年青時在家是失去父母的愛護，也是備受弟兄們的冷落甚至藐視的。按常理來說說，看羊的工作，他父親該是安排年紀較大的兒子們去肩負才對，但他父親卻叫最年幼的大衛去擔當。為此大衛曾感歎說：『我父母離棄我，耶和華必收留我。』（詩二十七10）同時，我們也會想到，一個年輕的孩子在曠野看羊，那環境是多麼孤單而寂寞，那工作又是何等艱苦！雅各曾訴說看羊時的一段傷痛史：『我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜』。在曠野又有迷路的危險，還有給野獸吞吃的可怕，這真是年輕的大衛難以應付的局面。但是苦境就催迫大衛來親近神，因親近神而有了安慰，喜樂和保守，自然就要讚美敬拜他所依靠的耶和華。這樣，就很自然地叫他學習彈琴和唱詩了。這就是大衛成為詩人和善於彈琴的原因。
親愛的弟兄姐妹們，你們的處境是否有一點像大衛？你是否也在孤單，艱難的環境中？灰心對你並無益處，自怨自艾對你也沒有什麼幫助，如果你能因此而多親近神，依靠神，在危難中學了功課，相信你定規在神手中可成為有用的器皿。
這一段聖經又給我們看見，大衛也是大有勇敢的戰士。他所以能成為勇士，也是主藉著環境而訓練成功的。這一點在下一章還要更詳細的敘述，所以現在暫不多提了。
由聖靈感動而寫的聖經論到大衛是這樣說：『耶西的一個兒子，善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。』（18節）一個被輕視，被認為沒有前途的大衛；有一天竟蒙恩成為前途似錦，並且是光輝烈烈的戰士和君王；最主要的原因乃是在於末了一句話：『耶和華也與他同在。』青年人哪，你的環境如何，不是一件重大的事；最重要的問題，乃是神也與你同在麼?但願我們一生一世，活在主的同在中。這是蒙福的秘訣。——陳則信《默想撒母耳記上》

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