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《每日研經叢書》

民數記 第24章

神的主權與人的責任（二十四1∼25）

　　我們今天要談巴蘭其他五次所發的預言。經文清楚說巴蘭的發言乃是由於「神的靈就臨到他身上」（2）；若是神任憑他的話，他自己或許會使用占卜巫術的方法來咒詛以色列人。在他第三次發言中曾預言了以色列會凱旋地建立一個國度；而第四次發言更預言了彌寶亞如星與杖的來臨，與及以東與摩押的滅亡；在他第五次發言中曾預言了亞瑪力人所受的刑罰與敗亡；第六次則預言了基尼人的衰弱；而最後他預言了亞述與希伯的傾覆。你若用心去追索這些民族最終的歷史結局，就會看見二十三19的真理乃是千真萬確的。

　　我們要知道以色列人按照他們的德行實在不配蒙恩寵，也不應當比其他民族更蒙神的恩眷，然而神因?祂那無上的君權竟然揀選了他們，為要藉?他們向世人顯示祂的旨意，並且要從他們中間生出人類的救贖主來。照樣，巴蘭的蒙揀選也不是按照功德行為的原則，我們切不可因不滿這事實而犧牲了「神擁有無上主權」的真理。神揀選以色列人正如祂揀選教會和我們一樣。要知道神的計劃至今尚未完成，那理想的目標尚未成為實際在握的目標，但這並不能歸咎於神。今天你我各人在促進主旨意的事工上都有一份天責，請自我檢討你是否已盡了責呢？

祈禱　求神讓我明白?在這世代中的計劃，也知道我在崗位上應盡的責任。──《新舊約輔讀》



巴蘭預言（廿三25-廿四9）

（一）

本段較為可悲和滑稽地以巴勒在一種恐慌中開始，他要求巴蘭如果不能使自己咒詛以色列，至少不要祝福他們。但是巴蘭立場堅定地持守他向上帝的承諾：凡他所說的，皆為上帝所託付的。下決心到底，巴勒嘗試另外一個有利的地點作最後的咒詛的努力。同樣的獻祭過程被定了下來，並照?執行。所以背景被設立在為了完全地或者最終破滅巴勒的希望。巴蘭現在這樣確信耶和華的旨意，所以他拒絕『像前兩次』那樣去尋求神明。『像前兩次』這個短語可能意思是『像前面那樣』（撒上三10），或者『照習慣』（撒上二十25），而可能後者是這?的意思。耶和華是那樣強烈地對待他，使他放棄他一貫的──而且是必須的──尋求訊號的習慣。

一種很有趣的史實是，敘利亞文的民數記手抄本，在第二節之前插入這樣的一行字，其上說：『我們的救主耶穌顯現（主顯節）的一段經文』。其他的傳統有這方面的不同形式，表明這一章如何廣泛地被早期的教會解釋為有關彌賽亞的預言。猶太人的他爾根（Targums，譯者注：即舊約的亞蘭文，即敘利亞文注釋）也採用一種彌賽亞的解釋。在會堂和教會兩方面看來，以下的兩段神諭都是預言彌賽亞的來臨。

關於巴蘭講話時的情況有過許多爭論。標準修訂本有『他的眼睛是睜開的』短詞，但是卻包括了兩個候補的注腳。學者們嚴肅地提出了共五種不同的希伯來語的解釋，其中有三種可以在標準修訂本中找到。它們可以概括如下：

（甲）他的眼睛是睜開的──這是通常的解釋，也在敘利亞（即巴蘭）譯本中可找到。這種見解在第四節最後一句平行的意思中找到支持。其意思是：或者他是在一種凝視?的精神恍惚狀態下去看見他的『全能者的異象』；或者他有清楚的異象。

（乙）他的眼睛是閉?的──藉?使用一種希伯來詞根（這詞根的意義見耶利米哀歌三章九節之中）使它與武加大譯本一致。這個意思可能是：他在一種像睡?的恍惚狀態，或者他是在一種隔絕所有使他分心的禱告的形態，以致他不期待通常圍繞?他的預兆，而期待他?面的靈的啟示。

（丙）他的眼睛是完美的──藉?把單一的形容詞分裂成為兩個詞去給出這個形容詞的另外的詞根，來得到與七十士譯本和他爾根譯本相一致。新英文譯本的『清楚』看見，看來是採用這種解釋。那樣，其意思將是：他的異象是準確和可以信賴的。

（丁）他的眼睛是嚴厲的──從阿拉伯詞根，意思是『嚴酷的臉』得來的，可以假定它是強調眼前的事情既嚴肅又沉重。

（戊）他的眼睛是有惡意的──也是從同一個阿拉伯詞根的另外一個形式，意思是『被激怒』得來的。換句話說巴蘭是不願意去祝福，但又必須去祝福而別無選擇。

也許第一種翻譯，好像標準修訂本翻譯的那樣，是最好的。巴蘭已經藉上帝第一次睜開了他的眼睛，並且很明智地開始預言。他接?進一步在上帝的能力和同在下，去給出他的『國書』（credential）。他宣佈說聽見『上帝的言語』，又宣佈他看見『全能者的異象』。在這種形勢下，影響他承認曾『仆倒』。這個『仆倒』是甚麼意思呢？它可能暗示其意思是：（甲）在一種睡?或恍惚狀態（比較創十五12，伯四13）；（乙）在俯伏崇敬的狀態（比較士十三20）；（丙）在靈的能力之下（比較賽八11，結三14）。也許第一個意思是這?所指的，意思是在一種好像昏迷狀態，『但』卻是『眼睛睜開的』。這種想法是指在上帝的靈的能力之下，他的所有都被奪去，惟有留下全能上帝的啟示。

如果我們在基督的教會中，能夠把所有的阻隔都除去，惟獨看見祂和單單聽祂的話，這是多麼榮耀！

（二）

巴蘭展開他的『演講』，以先知的異象論到以色列好像一?在耶和華指引下美好而令人印象深刻的百姓。在當時的會堂中，第五節被大聲在每天清晨崇拜開始時誦讀?。那?隨?有一種看起來好像暗指伊甸樂園的生活；比較以賽亞書一章三十節，五十八章十一節。我們可以把『山谷』改譯作『棕櫚樹』取代之。事實上，東方的園子大部分由樹木和高大的灌木所組成，並用它們來遮蔭，而不是有許多花卉。

第七節的經文是令人困擾和複雜的。第一句很明顯是簡單地想像一個人，他有許多水在他的井中，而且足夠使用，也就是一幅豐饒的畫面。有趣的是希臘、敘利亞和他爾根譯本，把它當作彌賽亞的預言：『有一個人將出自他的種子，而他將統管許多國家……。』不少學者喜歡把第二句的『許多國家』讀作『眾水』，包括只要少許改變經文即可。格萊（Gray）提出一種技巧的建議，他保留希伯來文作為『他的種子』的輔音，但是讀不同的元音使之成為『他的膀臂』。接受讀作『國家』詞句，他的翻譯則成為：『而他的膀臂統管許多國家』，意思是他將統治他的敵人；比較以賽亞書三十章三十節，四十八章十四節。這個『他』字，正如在第八節，當然是指以色列，帶有一種軍事方面的和政治上成功的語氣。譯作『射透』這個動詞（"pierce through"）真正的意思是『壓成碎片，粉碎』，而且不是配合談論『箭』。藉?再次改變元音，我們得到希伯來文作為『獅子』的這個詞，這樣產生了像新英文聖經的翻譯：『把他們的手足壓得粉碎』。

與廿三章廿四節（以及以前的經節）的戰爭能力的圖畫相反，最後那?出現一幅威嚴、和平的圖畫。這預言的結尾在最後兩行是絕對的和有權威性的。它回應和再一次加強了以撒在創世記廿七章廿九節給雅各（以色列）的祝福中已給的應許，而這個祝福依次回應和使記錄在創世記十二章一至三節中，上帝給亞伯拉罕的應許開始起作用。我們可以不關心這一段經文中的好戰的弦外之音，但是上帝的百姓將被『祝福』和不被『咒詛』的應許將被確立，在這樣的見解下，全世界其餘的民，當他們對上帝的百姓作出回應時，也將是『祝福』而不是『咒詛』。

巴蘭再次預言（Ⅰ）（廿四10-25）

（一）

巴蘭的第二次『揭發的內容』是舊約中最有趣和最具爭論的一頁，充滿了爭論的內容。更進一步，傳統的觀點認為十五至廿四節組成一篇完整的神諭並不真正可信。把這段經文分為四篇分開來的短篇神諭，或者至少分為四個部分的神諭是比較好的做法。就是（甲）十五至十九節；（乙）二十節；（丙）廿一至廿二節；（丁）廿三至廿四節

巴蘭對巴勒說『我豈不是對你說』，指?前面廿二章十八節，並且隨後準備要離開。巴勒藉?命令他『快回』（"flee"）老家，暗示他有意懲罰巴蘭。巴蘭隨即冷冷地說，他是準備好要回去，但是只有等再一次給以色列人祝福之後才回去，而這一次是自發的。一點也不害怕，巴蘭冒?進一步激怒巴勒的危險。請注意巴蘭那種隨便的和無憂慮的狀態，指?『我的百姓……這些百姓……你的百姓』（14節，譯者注，中文和合本的翻譯略有不同，英文標準修訂本的『我的百姓』，和合本譯作『我要回本族去』）。然後像他在第三次神諭中所做的，他開始說預言。巴蘭是在上帝委託下說話，因此他所講的好像一位『明白至高者的旨意』的人所說的。換句話說，他得到了啟示，因此他知道上帝關於以色列的旨意；他是在上帝的計畫中。先知阿摩司用以下的修辭表達這種相同奇妙的特權：『主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行。』（摩三7）

（二）

巴蘭看見某位在將來要變成偉大的勇士之王。在希伯來文中是沒有中性的狀態，因為每一個名詞或者是男性的，或者是女性的，即使是無生命的物體也是如此。所以像現在這樣簡潔的象徵性的段落，是很難於確定代名詞到底是他或者它。在十七節中，標準修訂本已經確定最後兩句是中性的，但是在那?『它』最好是譯作『他』，就像這一節的第一句。但是這個『他』所指的是誰呢？是以色列？將來的一位領袖？或是彌賽亞？所有這些注釋都曾被提過，但是首先必須考察整節經文。這?的行動不是為了最近的將來，因為這個人或者視為人的是『不在現時……不在近日』。然而，這?有一條線索，它將藉?一位王來行動，而不是以色列人本身，在這?將包括一顆『星』；而星的出現，在古代東方一般認為是表示君王的出現。

『王權』是另一位君王的隱喻（參見詩四十五6；摩一5，8）。但是這位王，這位勇士，是誰呢？在歷史人物中，很明顯是指大?王，根據撒母耳記下八章二節記載，他曾決定性地打敗摩押人；根據撒母耳記下八章十三至十四節，他又曾打敗西珥（以東的另一個名字）。但是巴蘭怎能知道他，而對於巴勒這又有甚麼相干？也許巴蘭預言以色列的王有一天將興起，他將攻克整個以色列當時穿越的領土，而這個一般的預言後來被修整，使之更適合大?王。

巴蘭再次預言（Ⅱ）（廿四10-25）（續）

（三）

在二十節中我們有一種關於『亞瑪力』的隱密神諭。在希伯來文中這?完全沒有動詞，所以英文的時態必須補充進去。亞瑪力為『諸國之首』是以甚麼意思呢？幾乎不可能因為他們是那個地區最強大的國家，或者是最古老的。很可能這句話的意思是，他們最先與以色列人打仗──而這個意思與出埃及記十七章八至十五節相符合。這篇神諭因此是一篇簡單的豫言，論到一個兇悍的遊牧民族的最後毀滅，而這個民族曾抓住以色列人在曠野?弱的時機，攻擊過她。

接?在廿一至廿二節中出現關於『基尼人』的神諭，基尼人是另外一支遊牧民族，他們緊密地與亞瑪力人相關連（例如撒上十五6）。然而，他們通過摩西的岳父也與以色列緊密相關（參見士四11）。因此，掃羅和大?兩人都設法去幫助他們（撒上十五16；三十29）。不過他們也都因為反對以色列而被註定從那個地區的歷史上被消除。他們定居在高山地帶，高居在磐石上，易於守?且比較安全。這種特性也在以東作為一個較廣闊的社?，記載在俄巴底亞書三至四節中，那?有『你雖如犬鷹高飛，在星宿之間搭窩』的句子，與這?的關於基尼人的『窩巢作在巖穴中』相平行。

（四）

他們的遷移要一直來到『亞述』，這個名稱在解釋上曾引起很大的困難，因為亞述只有在公元前八、九世紀才出現在巴勒斯坦地區。新英文譯本為了免除用亞述，改變經文為：『你們在我面前必須在這?住多久呢？』但是這一種逃避多過翻譯。接?第廿三至廿四節出現一個反對這個勝利者『亞述』本身的神諭，以及一個同盟者叫作『希伯』，它將被從『基提』來的艦隊和軍隊所毀滅。這是所有神諭中最難明白的。有人以為廿三節是後來插進廿一至廿四節的原來之整個神諭中，換句話說，亞述將要至高無上地統治，直到上帝賦予她的目的成就，其時也正是她自己被懲罰的時刻。其他人爭論廿二節最後一句要從關於基尼的神諭中拿掉，並把它放到最後的神諭中。如此這個神諭的開始將成為：

他繼續他的演講，並說：
『亞述將擄去你們多久呢？
哀哉！當上帝指派他〔在特定的時間〕行動時，
誰還能存活呢？』

這樣，最後的幾節預先論到亞述帝國的興起，那時包括以色列人在內，將會有一段時期在該帝國統治下，並且將視此乃為上帝的允許和祂的計畫。這樣將符合舊約的觀點稱：是上帝和只有上帝自己支配萬國（摩九7），事實上祂在最後懲罰亞述之前，使用她去懲罰以色列（賽十5-11）。這?的含意當然不是此神諭從巴蘭說出來的原意，而是後來加入他的豫言中的。

（五）

最後，『基提』是甚麼（或者是指誰）？這個字來自希臘文稱呼居比路的基倫這個地名，開始時被用於指居比路或者指塞浦路斯。在舊約聖經中，它一般比較多指那些不僅生活在居比路而且居住在沿?北地中海沿岸的人民，以及那些從這些地區來的侵略者，著名的馬其頓人（參見瑪迦比壹書一章一節）。在死海軸卷那個時代，『基提』是指任何當時的外國勢力，通指羅馬人。而『希伯』又是甚麼呢？根據創世記十章廿一至廿五節，他是所有閃族人的祖先；而根據創世記十一章十四至廿六節，他只是一位希伯來人的祖先。然而在現在經文的上下文中，它很可能不是指不同的民族，而是（正如這個字可能有的意思）指『那一邊的地區』，在這種情況下，它可能是指幼發拉底河那邊的地方，事實上是亞述的另一名稱。這樣，就使得單數的『他』在下文中有意義，藉?它預告亞述將反過來落在上帝差派另外的民族手?，作為祂的計畫繼續展開的一部分；這個民族來自這些島嶼和地中海北部沿岸。

這些非常複雜的經文──也許不都是從巴蘭口?說出來的（雖然它們都預告了以色列的敵人的命運）──曾給學者們帶來無窮盡的困擾。讀者希望更多地了解它們，可以參考一部更大的民數記的注釋書。我們也已經注意到，它們先被猶太人、後被基督徒多次解釋為彌賽亞的預言。現在，我們將不會有許多人把這樣的解釋看得太嚴重，但是有興趣的讀者可以參考附注7{LinkToBook:TopicID=198,Name=附注}，那?我提出某些猶太教和基督教的著作作為例子。──《每日研經叢書》

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