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黃迦勒《約翰福音註解》

約翰福音 第14章

【約十四1】「『你們心?不要憂愁；你們信神，也當信我。」

﹝原文直譯﹞「不要讓你們的心被困擾；你們當信入神，也當信入我。」

﹝原文字義﹞「心?」心懷；「憂愁」攪擾，困惑，煩惱。

﹝文意註解﹞「你們心?不要憂愁，」『你們』指主的門徒；他們心?憂愁的原因有二：(1)主即將與他們分離(參十三33)；(2)對他們自己往後的處境感到恐慌。

「你們信神，也當信我，」『信』字原文乃『信入』，指主觀經歷上的信，而不是客觀道理上的信；這?將『神』與『我』相提並論，暗示祂(基督)乃是那無所不在的神，並不受時間和空間的限制。

﹝話中之光﹞(一)「你們心?不要憂愁，」實在說，當時最該憂愁的，乃是主自己；但祂卻反過來用許多甜美的話，安慰祂的門徒。主是多麼忘記自己，而顧到別人！

(二)在面臨十架酷刑的前夕，前三本福音書，都曾記載主為此在客西馬尼園中三次禱告，何等憂傷、哀痛(參太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟獨本書記載，主反而尚有餘力去安慰祂的門徒，這是因為祂在《約翰福音》中乃是『神子』的身分，不同於前三本的『人子』身分。主在人性中雖有軟弱，但在神性中何等超越！

(三)本節的話指引我們一條免於「憂愁」的路，就是應當『信入』(原文)神和基督；我們惟有藏身在神和基督的?面，才能免受憂愁的攻擊。信心乃是我們解除憂戚之心的良藥。

(四)當令人憂苦的事來煩擾你時，只要舉起信心的眼光，就必能在一片愁雲淒霧中，望見那光輝燦爛的彩虹。

(五)「你們信神，也當信我，」這話表明，人若信神，也必信主。信靠基督，就是信靠神；換句話說，不信基督，也就是不信神(參約壹二28；五10)。



【約十四2】「在我父的家?，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。」

﹝原文字義﹞「住處」房間，寓所，府宅，邸第。

﹝文意註解﹞「在我父的家?，有許多住處，」『我父的家』就是神的居所(殿)；神不但是住在天上，祂也是與基督互為居所(參10~11節；八16，29；十38)。父神在地上原只以基督的身體作為殿，但是藉著祂的死而復活，基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。如今，就著團體而論，教會就是神的殿，是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22)；而就著個別的信徒而論，我們每一個基督徒的身子也是神的殿，也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17；六19)。這樣，在父神的家?，就有了『許多住處』。

「我去原是為你們豫備地方去，」主耶穌的『去』，乃是指藉著祂肉身的死，離開了祂的門徒；『豫備』表示需要一段時間，實際上，主耶穌是在死後第三日復活的；『地方』則是指藉著祂的死而復活，所產生的教會。

所謂的教會，並不是指物質的建築物，也不是指宗教的團體組織，乃是指一種屬靈的生機體。人的血肉之體不是構成教會的要素。主耶穌的死，是為救贖我們脫離罪惡的敗壞；祂的復活，是為使我們有分於神聖的生命與性情(參彼後一4)。

教會一面是『神的家』(參提前三15)，有神居住在其中；一面又是『神家?的人』(參弗二19)的集合體，是信徒靈性生存與活動的所在。換句話說，教會就是神與信徒同住的地方。由此可見，主的死而復活，乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。

﹝問題改正﹞「在我父的家?，有許多住處，」按照基督教傳統的解釋，認為這是指『在父神所在的天堂?，有足夠的地方可供信徒永遠居住』。這個說法，雖然我們不能斷然指明完全錯誤，但從主耶穌在本章中所要表達的意思來看，卻有商榷的餘地：

1.本章中主耶穌『去』的目的，乃是為著祂的『來』，而祂所提到的『就必再來』(3節)、『我必到你們這?來』(18節)、『到那日』(20節)、『我們要到他那?去，與他同住』(23節)和『還要到你們這?來』(28節)等，都是指著祂死而復活以後，在聖靈的形態?臨到信徒，而不是指世界末日主第二次降臨說的。

2.本章中主耶穌應許信徒，因著祂的『去』後再『來』，便能享受諸多屬靈的好處，都是指當信徒還活在地上的時候便可以享受得到的，而沒有一樣必須等到信徒死後才能享受。

3.主所說：『你們在我?面，我也在你們?面』(20節)，是指彼此互為居所(住處)的意思，這也是當我們還活在地上的時候，便能實際地經歷的屬靈事實。

4.主又說：『我們(神與基督)要到他那?去，與他同住』(23節)；這?的『同住』在原文與『住處』同一個字。這是證明主耶穌死而復活所豫備的地方(住處)，乃是從地上就開始實現的。

因此，我們宜就全章的觀點，來解釋這『許多住處』的含意。

﹝話中之光﹞(一)正如基督今天是在天上，也是在地上；祂為我們所豫備的地方，既在天上，也在地上。這樣的地方，就非教會莫屬。

(二)教會就是「父的家」，所以教會是屬天的；教會中的每一件事，都應該導源於天，並且也都應該歸之於天。

(三)每一位真實的信徒，都是三一神的「住處」。

(四)「住處」的原文含有『階段性』的意義；信徒的靈命越長進，就越多享受靈命的福分。



【約十四3】「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那?去；我在那?，叫你們也在那?。」

﹝原文字義﹞「來」正在來；「接」迎接，帶著。

﹝文意註解﹞「我若去為你們豫備了地方，」『若』字乃作『當』或『既』字解，並不是說『不一定』。

「就必再來，」『再來』並不是指主的第二次降臨(參帖前四16~17)，而是指祂死而復活之後，在靈?復臨(參18~19節；廿19~22)。

『我若去...就必再來』這話證明主耶穌的『去』，乃是為著祂的『來』；在肉身?的耶穌必須『去』，在靈?的基督才能『來』。主耶穌的『去』，是為著成功救贖；基督的『來』，是為著分賜生命。

「接你們到我那?去，」這話不是指被接到天上去；若是這樣，我們便必須等到死後才能去了。『我那?』乃是指祂(基督)自己?面，正如主在後面所說：『你們在我?面』(參20節)。

「我在那?，叫你們也在那?，」主在靈?臨到信徒，乃是要將信徒都迎接到祂自己?面(參20節)，而祂自己乃是在父神?面(參10~11節)，故信徒在祂?面，也就都被帶到父神?面(參23節)。

﹝話中之光﹞(一)教會所在的地方乃是：(1)在基督?(參六56)；(2)在父神?(參帖前一1)。

(二)「我在那?，叫你們也在那?，」那?有主的同在，那?就是天堂；信徒只要有主同在，便可以享受『在地若天』。

(三)「我在那?，叫你們也在那?，」基督從死?復活之後，確實已經在天上坐在神的右邊(參弗一20)，所以我們也是與祂一同坐在天上(參弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面卻是屬天的人！

(四)我們信徒若真是與主一同在天上，我們就應當有屬天的眼光、生活和言語，而不至於被地上的事物所轄制了。

(五)人最大的安慰，就是能與他所愛的同住；信徒最大的安慰，就是能與那愛我們的主同住。



【約十四4】「我往那?去，你們知道；那條路，你們也知道(有古卷作我往那?去，你們知道那條路)。』」

﹝文意註解﹞「我往那?去，你們知道，」因主曾告訴他們，祂將要回到父神那?(參七33；十三3)。

「那條路，你們也知道，」『路』意即『方法、途徑』；此刻門徒應已知道，往父神那?去的路無他，乃是藉著相信主耶穌基督(參三36)。

﹝話中之光﹞我們對於一項屬靈的事物，必須從外面客觀道理上的認識，進步到?面主觀經歷上的認識，才算是真實的認識；否則，就會像多馬一樣，似知不知，似識不識(參5節)。



【約十四5】「多馬對祂說：『主阿，我們不知道你往那?去，怎麼知道那條路呢？』」

﹝文意註解﹞多馬生性多疑(參廿25)，且受物質觀念的束縛，因此無法跟上主耶穌的啟示。

﹝話中之光﹞我們原有的天然的觀念，往往會成為認識屬神之事的障礙。



【約十四6】「耶穌說：『我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那?去。」

﹝原文直譯﹞「耶穌對他說，我就是那道路、那真實、那生命；若不是藉著我，就沒有人能來到達父。」

﹝文意註解﹞「我就是道路、真理、生命，」原文在道路、真理和生命三個名詞前面，各有一個定冠詞(the)，表示這三樣並不是一般普通的事物，乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51)；『真理』指認識神的憑藉(參一18)；『生命』指享受神的權柄(參一12)。

自從伊甸園發生那次慘案以後，人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近，除非有三個主要的條件得到解決：(1)他必須先有一條正確的道路；(2)他必須先認識真理；(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路，可是沒有一條路，是能領他到神那?的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他認識神。地上也有各種生命，可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之，人沒有可能親近神。

主耶穌自己實在是道路；在十字架上祂的身體被擘開，闢了一條又新又活的路，使我們能以親近神(參來十20)。祂實在是真理，神的真理藉著祂表明出來(參一18)。祂實在是生命，我們由祂也得了生命(參廿31)。因之，我們一信耶穌是神的兒子，接受祂作我們的救主，我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那?，稱呼祂『阿爸，父』。

「若不藉著我，沒有人能到父那?去，」『到父那?去』按原文更好繙作『到達父』；它不是指父所在的地方，而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命，不是為著把我們帶到天上去，乃是要把我們帶到父神?面。

﹝話中之光﹞(一)世上有許多的宗教，幾乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接觸到神又是另一回事。基督教與其他宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接觸到真神；其他宗教則沒有道路，所以無論怎樣敬拜，仍是枉然。

(二)到神那?的道路，不是任何的教條、方式和作法，惟有藉著基督，人才能親近神。

(三)路是給人走的。人若單單知道某條路是通往何處，而不真正的走在那條路上，就永遠達不到目的地。人若不接受基督，就永遠不能親近神。

(四)當我們相信並接受耶穌基督作我們的救主的時候，我們就是開始走在這條屬靈的道路上，祂也必帶領我們完完全全的來到天父面前。

(五)惟有基督才是真理，其他一切世上講論神的道理都是虛偽的，任何離開基督的道理都不是真理。

(六)基督是真理；祂不但教導真理，祂自己就是真理。祂的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。吾人若要明白真理，必須更多認識並經歷基督。

(七)基督是神聖事物的『實際』(「真理」的原文另譯)；人惟有藉著經歷基督，才能真正的經歷神聖的事物。

(八)基督是生命；我們屬靈生命的長進不是別的，乃是『祂增加，我減少』(參三30原文)。

(九)若沒有道路，人就無所遵循；若沒有真理，人就無可憑信；若沒有生命，人就無法生存。

(十)信徒乃是走在基督這條道路上，相信基督這個真理，領受基督這生命。

(十一)「若不藉著我，沒有人能到父那?去，」除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)。



【約十四7】「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。』」

﹝文意註解﹞「你們若認識我，也就認識我的父，」基督是父懷?的獨生子，將父表明出來(參一18)；因此，人只要認識基督，也就認識父神。

「已經看見祂，」並不是指看見神的本體，乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15；二9；來一3)。



【約十四8】「腓力對祂說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』」

﹝原文字義﹞「知足」足夠，滿意。

﹝文意註解﹞腓力大概渴望以肉眼看到神的顯現，他這種想法是錯誤的。

﹝話中之光﹞信徒若果真能在靈?看見神，我們也就知足了。



【約十四9】「耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？」

﹝文意註解﹞「人看見了我，就是看見了父，」指門徒在主耶穌的身上，必然看見神性的美德。



【約十四10】「我在父?面，父在我?面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我?面的父作祂自己的事。」

﹝文意註解﹞「你不信麼？」信心是人能看見屬靈事物的根基。

「乃是住在我?面的父作祂自己的事，」表明主不是憑著祂外面的人活著，乃是憑著在祂?面的父神而活。

﹝話中之光﹞(一)許多信徒也常和腓力一樣，雖然感到有主的同在，卻不認識與我們同在的主。

(二)主耶穌在地上的生活為人與言行，乃是我們基督徒的榜樣──跟隨在我們?面內住之神的引導而活。



【約十四11】「你們當信我，我在父?面，父在我?面；即或不信，也當因我所作的事信我。」

﹝文意註解﹞主在本節的意思是說，門徒既然看見祂的言行，就應該信祂是在神?面，神也在祂?面，因為祂的言行完全是出於神的。



【約十四12】「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那?去。」

﹝文意註解﹞「並且要作比這更大的事，」『更大的事』有兩層的意思：(1)範圍更廣大(參太廿八18~20)；(2)效果更巨大(參徒二41)。



【約十四13】「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」

﹝原文直譯﹞「而且你們在我的名?，無論求甚麼，我必作成，叫父在子身上得榮耀。」

﹝文意註解﹞「你們奉我的名，」原文是指『你們在我的名?』；主的名就是主自己，所以在主的名?，意思就是在主的?面，與主聯合為一，支取主的權柄。

「叫父因兒子得榮耀，」凡是主因祂的名所成就的事，都是彰顯父神的本性，叫人在我們身上看見父神，因此就得著榮耀。

本節表明下列幾件事：(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名)，禱告才有功效；(2)信徒禱告，主作事；(3)禱告能得著答應，目的是為榮耀神。

﹝話中之光﹞(一)本節可視為十二節的解釋：新約信徒作比主耶穌一個人『更大的事』，乃是藉著禱告成就的；可見信徒所作的，仍是主藉著他們作的(參十五5)。

(二)奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。

(三)我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主?面禱告，才能蒙神垂聽。

(四)我們若要奉主的名祈求，就得與祂有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近，我們就愈明白祂的心意。



【約十四14】「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」

﹝文意註解﹞「我必成就，」『我』字指主耶穌；有解經家認為，本節提供新約信徒一個根據，可以直接向主耶穌禱告。



【約十四15】「你們若愛我，就必遵守我的命令。」

﹝話中之光﹞(一)一個人明白主的命令，還不能證明他愛主；惟有遵守主的命令，才是愛主的表現。

(二)愛心若沒有順從，便是死的。人的愛心越大，他遵命的程度也必越高。

(三)是的，人的深處若被主吸引，就不能不愛主；在愛主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。但願我們愛主更深，遵從主的命令更多。



【約十四16】「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(或作訓慰師，下同)，叫祂永遠與你們同在，」

﹝原文字義﹞「保惠師」在旁邊呼喚(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，說服者(persuader)，輔導者(counselor)，辯護者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，堅固者(Strengthener)。

﹝文意註解﹞「我要求父，」這?原文所用的『求』字，不是『下屬向上級』的請求(參13~14節)，而是『平等地位間』的訴求。

「父就另外賜給你們一位保惠師，」『另外』不是指另一類，而是指『別個』同類的；『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。

『保惠師』原文在新約聖經中共用過五次；其中四次是指聖靈(參十四26；十五26；十六7)，另一次譯作『中保』(參約壹二1)，是指耶穌基督說的。主是我們的『保惠師』，當我們失腳犯罪的時候，祂在父面前作我們的中保、幫助、代求者(參約壹二1；羅八34；來七25)。聖靈也是我們的另一位『保惠師』，永遠與我們同在，當我們軟弱、灰心、愚昧、無知的時候，聖靈是我們的幫助者、帶領者、代求者(參羅八26~27)。

﹝話中之光﹞(一)聖靈乃是基督的化身，將基督實化在信徒的?面，一直伴隨著我們，服事我們，並照顧我們一切的需要。

(二)聖靈對我們的照料，真是無微不至；無論我們需要甚麼，祂都能供應我們而綽綽有餘。

(三)如今主就是那靈；主的靈在那?，那?就得以自由(林後三17)。



【約十四17】「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂；因祂常與你們同在，也要在你們?面。」

﹝文意註解﹞「就是真理的聖靈，」聖靈之所以被稱為『真理的聖靈』，乃因為聖靈：(1)祂感動人說出神的話(參彼後一21)；(2)祂絕不引人趨向謬妄(參約壹四6)；(3)祂為這位是真理的基督作見證(參6節；十五26)；(4)祂要引導人進入真理(參十六13)。

「乃世人不能接受的，」世人因屬乎血氣，聖靈不能住在他們?面(參創六3)；惟聖靈會叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己(參十六8)，只有肯接受聖靈如此感動的，才能得著聖靈的內住。

「也要在你們?面，」新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同，是聖靈今天住在信徒的?面，永不離開；舊約時代聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上，如：先知、祭司、君王、士師等。

﹝話中之光﹞(一)「真理的聖靈，」聖靈就是基督的『實際』(「真理」原文另譯)；聖靈最大的工作，就是為基督作見證──將基督實化在信徒的?面，使我們認識並經歷基督(參約壹五6，20)。

(二)「祂常與你們同在，也要在你們?面，」聖靈乃是內住的靈(參羅八9，11；林前六19)；祂住在新約信徒的?面，作他們的生命和生命的供應(參羅八2，6)。



【約十四18】「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這?來。」

﹝文意註解﹞「我不撇下你們為孤兒，」這?的『我』，就是前面的『祂』(參16~17節)，即指聖靈；『孤兒』是指父母雙亡的人；他們無依無靠，無人安慰，無人幫助，情況可憐。

「我必到你們這?來，」『我必到』原文是『我正在到』(I am coming)；本句指基督經過死而復活後，在聖靈的形態?臨到信徒。

﹝問題改正﹞「我必到你們這?來，」有解經家將它解作：(1)主復活後的顯現；(2)主第二次降臨。但若果如此，則使徒之後兩千年來的信徒就真成了『孤兒』，還在苦苦等候基督的再來。

﹝話中之光﹞(一)主的應許今日已經成全，祂已經死而復活，化成聖靈，且住在我們的靈?，永遠與我們同在。所以無論在何種境遇中，我們都不再感覺孤單，因為主就在我們?面。

(二)沒有主的人，乃是孤苦零丁的可憐孤兒，受魔鬼欺壓而無人幫助。



【約十四19】「還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。」

﹝文意註解﹞「因為我活著，你們也要活著，」基督活在信徒的?面，使信徒得以憑祂而活(參加二20)。

﹝話中之光﹞(一)信徒的生命是從信主、與主聯合得來的，不能在主之外獨立生存。

(二)我們信徒若看見基督活在我們?面的事實，我們整個基督徒的生活必然會有很大的改變！



【約十四20】「到那日，你們就知道我在父?面，你們在我?面，我也在你們?面。」

﹝文意註解﹞「到那日，」是指主耶穌死而復活，在聖靈?進到信徒?面的那日(參廿22)；也就是『我活著，你們也要活著』(19節)的那一天。

「你們就知道我在父?面，」這表示父與子的關係，極其奧妙，並不是僅憑客觀的道理所能認識，而須憑主觀的經歷才能認識。

「你們在我?面，」信徒一切的福分，都是因著被放在基督?面(參弗一3)。

「我也在你們?面，」指基督住在信徒?面(參西一24~27)。

注意，本節提到三個『?面』；原來僅有『子在父?面，父在子?面』(參10~11節)，現在信徒也被帶進到這個奧秘的關係中了。



【約十四21】「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。』」

﹝原文字義﹞「顯現」發表，傳達，啟迪。

﹝文意註解﹞「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，」十五節是說，愛乃遵命的動機；本節是說，遵命乃愛的表露。

「並且要向他顯現，」這?不是指主再來時的顯現，而是指靈?的顯現；凡愛主而遵守主命令的，主要向他顯現。

﹝話中之光﹞(一)人若愛主，最真實的證明就是遵守祂的命令。

(二)愛主不是空言，而是要有實際行動；愛主是根，遵守主命是果。對主有真愛，才會遵守主的命令。

(三)信徒在道理上雖然知道主就在我們的?面，但是在實際經歷上，我們並未感覺到祂的同在；惟有當我們愛祂、順從祂的時候，才會明顯感覺到祂的同在。這就是愛主的，必得著主的顯現。

(四)主的命令就是要我們信徒彼此相愛(參十三34)；可見教會的屬靈情況若是正常──有彼此相愛的見證，這樣的教會必然多得著基督的顯現。



【約十四22】「猶大(不是加略人猶大)問耶穌說：『主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？』」

﹝文意註解﹞「猶大，」大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16)，又名達太(參太十3；可三18)。

「不是加略人猶大，」此時賣主的猶大並不在場(參十三30)。

「為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」這問話表示在他的觀念?面，認為主的顯現是：(1)一種肉眼可見的顯現，不可能單單向一部分人顯現；(2)所有的猶太人都有分於彌賽亞國度，故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。

﹝話中之光﹞(一)人若不信主，又不愛主，主就無從向他們顯現。

(二)信徒是藉著神的話，憑著信心看見主。今天，憑著信心，我們每一個人都能與主享受親密的相交。



【約十四23】「耶穌回答說：『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那?去，與他同住。」

﹝文意註解﹞「與他同住，」『住』字在原文與『住處』同字(參2節)，含有長久、繼續、不改變、恆久忍耐地居住在?面的意思。

本節提到信徒的靈程進階：(1)愛主耶穌；(2)遵守主的道；(3)嘗到神的大愛；(4)享受三一神與他同住。

﹝話中之光﹞(一)「人若愛我，就必遵守我的道，」遵守主命不只是愛主的證據，也是愛主自然流露的結果。

(二)愛主的人，必然會遵守主『一切』的話，而不是僅只遵守某一部分的話而已。

(三)愛是最妙的道(參林前十二31；十三13)。愛是最大的能力，能除去神與人之間的隔膜，也能阻止人越出『主之道』的藩籬。

(四)三一神乃是與信祂的人『同在』(參16~17節)，卻與愛祂的人「同住」；『同在』有時是不覺得的，「同住」卻是常時覺得。所以愛主比信主更進一步。



【約十四24】「不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」

﹝文意註解﹞前節『人若愛我，就必遵守我的道』是積極的話，本節「不愛我的人就不遵守我的道」是消極的話。



【約十四25】「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。」

﹝文意註解﹞「已將這些話對你們說了，」『這些話』相當於26節的『一切話』，包括主與祂門徒同住時所說的一切教訓。



【約十四26】「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

﹝文意註解﹞「因我的名所要差來的聖靈，」『名』乃一個人的實際；『主的名』就是基督的實際。聖靈既是因主的名而被差來的，即表示聖靈乃是基督的實化。

「祂要將一切的事，指教你們，」『一切的事』指一切關乎生命和虔敬的事(參彼後一3)。

「要叫你們想起我對你們所說的一切話，」聖靈的工作，不止於使人記得神兒子的真實說話，還在於把主耶穌所有對門徒講過的言語，活活地表現出來。

有解經家認為，聖靈引導信徒明白新約聖經，可分成三大工作：(1)書信部分──『祂要將一切的事，指教你們』；(1)福音書部分──『要叫你們想起我對你們所說的一切話』；(1)啟示錄──『祂要引導你們明白一切的真理』(參十六13)。

﹝話中之光﹞(一)聖靈引導人認識基督；祂感動人求告主的名(參林前十二3)，叫人得著基督(參林前一2)。

(二)我們若要明白主的話──聖經，必須要有聖靈的指教；而聖靈的指教，也都是為使我們更多明白聖經。但願我們永不離開聖靈的指教，而去自己牽強附會的領會聖經；也永不接受不合聖經原則的任何靈感的指教。



【約十四27】「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心?不要憂愁，也不要膽怯。」

﹝文意註解﹞「我將我的平安賜給你們，」『我的平安』指『基督的平安』(參西三15)，它具有下列特徵：(1)是因著人享受主的救恩，而產生的一種心境的平安；(2)是?面的平安，全然不在乎外在的環境；(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。

「我所賜的，不像世人所賜的，」世人的平安是隨境遇而改變的，不能持久。

「也不要膽怯，」『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。

﹝話中之光﹞(一)『基督的平安』並不是基督之外的一種情況；有基督，才有基督的平安；沒有基督，就沒有基督的平安。

(二)甚麼時候，信徒的?面感覺不到主的同在，甚麼時候也就失去了主的平安；主的同在，乃是真平安的根基和確據。

(三)我們若在基督以外，被任何事物──包括自己、世界、道理、規條等所困住，我們就沒有平安；只有脫離一切的纏累，才有平安。



【約十四28】「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這?來。你們若愛我，因我到父那?去，就必喜樂，因為父是比我大的。」

﹝文意註解﹞「因為父是比我大的，」這?所謂的大小，是指主耶穌自己卑微，存心順服(參腓二8)，而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的；並不是指祂們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的。

﹝話中之光﹞主所賜的有：愛(23節)、平安(27節)與喜樂；主的愛帶來主的平安，主的平安帶來真實的喜樂。



【約十四29】「現在事情還沒有成就，我豫先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」

﹝文意註解﹞「現在事情還沒有成就，」『事情』指主離世歸父的事。



【約十四30】「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；牠在我?面是毫無所有；」

﹝文意註解﹞「因為這世界的王將到，」『世界的王』是指魔鬼；『將到』指即將展開對主的迫害。

「牠在我?面是毫無所有，」有兩種解釋：(1)指撒但在主耶穌?面找不到任何可讓牠指控的東西(參八46)；(2)指撒但只能殺害主耶穌外面的身體，卻對祂?面的神性無能為力，一籌莫展。



【約十四31】「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走罷。』」

﹝文意註解﹞「起來，我們走罷，」解經家對這句話有許多不同的見解：(1)本應放在十七章的末了，但被後人抄寫時放錯了位置，惟此說並無證據；(2)這是一句俗語，表示『一個邀請』；(3)表示暫停，即換一口氣；(4)主雖然說要離開，但並未即時離開；(5)是屬靈的離開，意指『起來對抗魔鬼』；(6)實際地離開了吃逾越節筵席的地方，第十五和十六章是在另一處說的話。

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