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丁道爾聖經註釋

約伯記 第42章

ii. 約伯（四十二1∼6）

　　約伯滿意了，他看見神的異象已經擴大，越過了前面所有的限制。對神的世界之範圍與和諧有新的領悟，他只不過是其中的一小部分而已；但這個發現並沒有使他感覺自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能體會到，他甚至不能想像作為神必須像是什麼一回事，世界是既美麗又可怕的，神遍存於這一切的?面，顯出祂是有大能且有智慧的，當祂被人認識，而不只是矇矓不明地被人辨識時，祂顯得更為奧祕。耶和華已經對約伯說話了，只有那事實就已是奇妙的，超過所有的驚奇，約伯在智慧上已經有了增長，他同時是喜悅而慚愧的。

　　他所爆發出來的頭一個即興的反應，與他對頭一篇講論有所保留的回答截然不同，表露出沒有限制的崇敬：

　　「繝能做每一件事！
　　　繝的計畫無一能被挫敗！」424

　　在第3a節，約伯重複了耶和華在卅八2問過他的問題，現在他要回答了，他承認他所說的是出於有限的知識，太有自信地談及那些太奇妙而非他所能明白的事。這是一個得釋放之人的呼喊，而不是一個被打碎、被貶抑之人的。

　　在第4節，約伯引用耶和華已經說了兩次的話（卅八3，四十7），是他自己曾經在第三篇講論末了拒絕回答的。現在他回答了，他的答覆是積極的，有兩方面，就像一個錢幣的兩面一樣的不可分割；他已經得著了對神與對自己的認識，神在先，並且充滿他的視界：我……現在親眼看見繝，十九24∼27的盼望已經得著初步的應驗了425，既然約伯在第6節論及他自己的話是最重要的，就像對整件事所說的最後一句話一樣，古代譯本（包括新昆蘭他爾根在內）在這?顯得相當紛歧是很可惜的；它似乎是有悔改之意，因為約伯說我厭惡（而譯本經常補上了自己作受詞，這是希伯來文?沒有的），但這並不是像激烈的悔改那樣卑賤地嫌惡自己，需要承認已知的罪。如果我們將它與第3節連在一起，約伯可能是在表達為他自己愚昧的話語而懊悔，這些話是急促而無知的（這正是和合本小字、現中、思高、TEV 所採用的）──應該要矯正的過錯，但不是應該得刑罰的罪惡；約伯從未說：「現在，我終於承認我應得那個刑罰了。」如果他是為他所說過的話而感到遺憾，則在大禍之後的這種行為不可能是這大禍所要刑罰的罪惡；然而，這樣的發現可能是它想要提昇的屬靈成長，而約伯現在領悟了這一點。曾有人對厭惡這個字提出許多變通的修正。同樣重要的是不要誤解懊悔這個字，把太多為了壓在良心上之罪惡而懊悔的慣常含義讀入其中，如果這就是結局，整個故事可就倒塌了。約伯最後可能會有條件地投降於朋友們所堅持要他認罪的要求。但約伯在這?卻不是認罪，而且，即使它暗示著認罪，在神面前悔改是一回事，在人面前否認自己的純正又是另一回事。約伯提及塵土和爐灰，使我們想起亞伯拉罕向神禱告時所說的話（創十八27），作為一個謙卑的懇求者，他知道自己的地位，但是，緊接著約伯的是：亞伯拉罕是舊約聖經中的那（the）義人，所以，在神面前屈膝乃是個尊榮，並將他高舉在其他人之上。



424 第2節；現代譯本比 AV 好。

425 我們仍然認為它終極的應驗是藉著死後肉身復活而來臨的。



VI　結局（四十二7∼17）

　　現在，詩歌的公平得以施行，故事很快就結束了。耶和華作出祂的裁決（7∼9節），約伯得了恢復（10∼17節）。



A　雅巍的裁決（四十二7∼9）

　　只有在解決了與約伯的爭論之後，神才轉向朋友們。雖然他們受定罪，神並未按照他們的愚昧來對待他們；祂顯然宣判約伯在辯論中是得勝的（7節），我們的解釋有許多都是根據這個結果。約伯的辯護公開地被宣判為勝過他們。他們的角色逆轉了！在他們講論的過程中，他們甚至沒有一個人暗示是他們──而非約伯──可能是神怒氣（7節）的對象，且需要祂的恩典；現在他們發現（這是一個可愛的諷刺）：除非他們能夠獲得約伯（這個他們曾經看待為需要他們提供屬靈資源的人）的愛顧，他們不可能逃脫神的不悅。義人有功效的禱告使神的怒氣轉離惡人（參創十八），為約伯的苦難添加了沒有人想到的另一個意義。



B　約伯的恢復（四十二10∼17）

　　約伯充分地享受了作為一個完整的人所有的關係，度盡了他的一生。他的恢復不是他在第6節悔改的結果，而是他在第8∼9節代禱的結果。正是在約伯為他朋友們禱告時，耶和華就恢復了他自己的幸福（10節）。他的親戚與所有他認識的人都來安慰他（11節）。值得注意的事實是：甚至在每一件事都恢復正常時，約伯仍然感覺到他所遭受的傷害，需要人的安慰。他們以銀錢和寶石作禮物（11b節），其意義並不清楚；他們比較像是在尊敬一個富有的人，而不是救濟一個貧窮人。耶和華將祂所取走的加倍還給約伯（10b節），就像盜賊被人發現時所作的一樣（出廿二4），這是諷刺的格調。他的牛缰與羊缰等全都比遭災前多了一倍；第13節奇異的數目的意思可能是「七個兒子也加倍」；但女兒的數目則是一樣。從他又活了一百四十年（16節）所暗示的類比可知，約伯在故事開始時是七十歲，但這只是猜想而已。

　　公佈女兒的名字（14節），這些名字的意義對我們而言似乎是奇怪的，但這些名字並沒有什麼隱藏的象徵，而兒子們仍然是無名的，所以這個公佈可能是刻意要突顯出她們與兄弟分享產業這個事實（15節）。作者對於這樣的安排未作解釋，這樣安排不是律法所要求的，而是根據父親的心意（根據民廿七，只有在沒有男性繼承人時，女兒才能承受產業；這?並沒有這種需要）。約伯的態度可能是格外表示他為了這個新家庭而有的感謝，或者是進一步地證明他所恢復的財富可充充足足地供應所有人。簡單而增加威嚴的結束（17節）──使我們想起創世記列祖安詳的死──實現了以色列人的理想。

　　有些學者抱怨說幸福的結局把故事破壞了，彷彿作者又陷入他在談論中想要質疑的賞罰的粗糙神學去了，或者是無法將這個特色從基本的民間故事中除去一樣（雖然它與他的命題矛盾）。但他的論點已經說得如此肯定，這些最後的小小細節根本無法傷害它。神行祂所喜悅的事；若說祂必須繼續讓約伯留在不幸的貧窮中，為要保住這個神學，那是荒謬的。結局這些恩賜是恩典的表示，而不是美德的獎賞426。約伯獲得辯護，不只是他心靈中的祕密；而其與神復和，不只是個人的、隱藏的，也是可見的、物質的、歷史的，且是用他作為一個人之生活的措詞來表達的，這是很有技巧的。事實上，在神學上就算不是必要的，也是適合的。從舊約聖經所知道的看來，它已經是肉身上的一種復活427。約伯完全的辯解仍得等待，直到拉撒路的復活，以及一位比拉撒路更大者的復活。



426 然而，我們在第10節的註釋已經提議過：其中有為神不當惡待約伯而施補償之意。

427 葛登（C. H. Gordon）在一次公開授課中，提議說約伯在四十二章的孩子們與第一章那些是完全相同的，是從死?復活的。這可是太過建立在一2（「生了」）與四十二13（「有」）用詞上的微小差異。

──《丁道爾聖經註釋》

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