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丁道爾聖經註釋

約伯記 第27章

E　約伯的結論（廿七1∼23）

　　1.　這?用一個新的格式來引入這篇講論，這將它從對話的其餘部分區分開來350。我們建議以它為結束的陳述，與第三章對稱。

　　雖然我們常指出，有些講論的關鍵陳述是在中間達到頂點，有時，則是在結尾時出現一針見血的語句。當辯論接近尾聲，或毋寧說是決裂時，值得細查約伯結束的陳述。在廿一34他說朋友們的回答只不過是錯謬的；在廿四25他向他們發出挑戰，指出他所說的話語是空洞的；這兩個思想又在廿七2∼6出現。第廿六章是約伯最後承認神偉大的能力，要完全說明這能力是不可能的；相同的原則可以適用在神的公平上，這公平也只能一點一滴地來理解。這限制並未攔阻約伯重新肯定神的公平（廿七7∼23），如果他確信神將會贊許他自己的義，就只能持定它（6節）。所以，他預言神對不敬虔之人的審判，並不是這時才轉向承認他朋友們的觀點，也不是在經文完成之後很久，才由一些憂心的抄寫者放進其中的一點點正統信仰〔就像基督徒們改變約瑟夫（Joseph）的遺稿《猶太戰史》（The Jewish War）一樣〕。我們也不需要重新將廿七7∼23歸為瑣法失落了的第三篇講論，雖然這個假設在學者們當中享有相當可觀的聲望達兩個世紀之久。既然約伯從未否認神的公平，那麼，在這?再次證實神的公平對於他而言也不是不一致的。約伯與朋友們之間的不一致，不是在於神到底是不是公平，而是在於神的公平如何表現在特殊事件中，尤其是在約伯的經歷中；朋友們認為他們知道答案，將之提供給約伯；約伯知道他們錯了，不是錯在斷言神的公平上，而是錯在將它應用在他的身上。但是，他既然不知道神的公平如何實現在他的案例上，他也不能反駁朋友們，也不能滿足他自己的心思。

　　2∼6.　在這懇請中，約伯採取了一個受試煉之人最後的一著，使用一個有力的誓言，把他的案件交付給神。嚴肅地用神的名祈願，以之為公平的終極監護人，及一切偽證的公平刑罰者。對於一個在其法律中提供這樣設置的文化而言，可以循此途徑以暫緩審訊；它可能是無辜之人面對偽證時唯一的保護，也是證據不足，法官無法裁定時，脫離困境的唯一方法，這兩種考慮都可以適用在這?。只有神能夠指明朋友們的指控是錯謬的；他們的爭辯到了近似訴訟的程度時，由於缺少裁決者，辯論仍然是無決斷力的。約伯已經多次訴諸於神，現在更「指著永生的神」起誓，使用最強烈之程度的可能來逼使神採取行動。與這個程序一致的是：當耶和華終於有了反應時，祂的確明確地做到這一點，即宣稱約伯是對的，而他的朋友們錯了（四十二7）；這也使我們明白：約伯斷言他是（並且會繼續）說實話的（4節）、他的良心是清潔的（6b節），與我持定我的義（6a節），並不是宣稱在與神的關係上無罪，而是他對抗朋友們時所採的立場之正當性；他使用咒詛自己的另一個格式語說：「我若承認你們理直，就必受咒詛！」（5a節）

　　約伯的誓言最引人注目的特性，是指著「那拒絕以公平待我」（2a節，NEB）的神──那使我心中愁苦的（2b節；參七11，十1，廿一25）──起誓；他所說的是個事實，約伯前後一致地堅持它。他高度相信神，在祈求神來反對神的這個矛盾中變得相當大膽，從以利戶（卅四5）以來，有許多人都深感震驚；但是約伯不是在對神掄動他的拳頭。藉著嚴肅的態度，他以在這不公平背後的一種公平來支撐每一件事；神能矯正錯誤，在一個只有祂是獨一創造者與主人的世界中，在所有第二因之後，這一定是由祂完全的責任；至於神會怎樣負起責任來背負這個重擔，在祂兒子耶穌基督這個人身上背負、吸收、熄滅「普天下人的罪」（約壹二2），約伯卻不知道。但他的信心跳躍巨大的距離，進入神?面，以祂為「公義的……又是救主」（見賽四十五21）。

　　7∼12.　一旦我們把這些話看作是個祈求，而不是陳述事實，就可以接受為約伯所說的。這樣，那些話就繼續表達了約伯對神的公義的信心。開頭的動詞願……如總括了整首詩，使它成為長篇咒詛。這?的仇敵cs8不是神，而撒但也沒有出現在對話中；在這個明顯是論及司法上的問題之上下文中，「反對者」是虛假的控告者，在這?是指他的朋友們；約伯是在對他們說話，將「上帝的手」（11節，呂譯）指教他們，這可從這一節的複數代名詞得著證明351。在以色列人的律法中，惡意控告無辜之人的刑罰，正是與錯誤之指控的罪名相稱的刑罰；所以，約伯以誓言否認他們的指控，「願恨我的人所遭遇的事如惡人一樣──他不誠實地說我就是一個惡人。」這樣的人被剝奪一切求告神的權利（10節），而這正是約伯滿有確信去做的352。我們不能太強烈地強調約伯與他朋友們在這方面的對比。他持續不斷地求告神，他們卻從未如此作。

　　約伯再一次，也是最後一次蔑視他的朋友們，說他們是空洞的（虛妄，12節；整節經文從頭到尾都是複數的）。

　　13∼23.　結論的講論，就像本書中其他幾篇講論一樣。惡人……的分（13節）是個遺產，暗示出未來的報應。朋友們曾惡毒地責備約伯，現在將要變成他們自己預言的箭靶子──如果他們是對的353！

　　所列舉的災禍是相當普遍的。戰爭、饑荒與疾病，必使他的家庭荒涼（14∼15節）。「他的寡婦」（MT 是複數的）──這惡人顯然有多個妻子──「也不哀哭」之陳述的讀法相當奇怪（II Qtg Job 證實了到目前為止還存留的經文），除非它的意義是：她們很高興能夠擺脫他。這與約伯在第二十章論及惡人葬禮的話恰好相反。

　　他的財富必要蒙受損害。他牢固的房子將要證實像守望者在田間搭建之遮蔽物一樣的脆弱（18節）。在18a節，馬所拉經文讀作「如蛀蟲一樣」（參和合本、呂譯註）。但蛀蟲不會建造居所；它可能是某種脆弱之物的例子（見四19），但古代譯本已經將它解釋為「蜘蛛網」（由呂譯、思高、現中、RSV 所採用），有些現代學者則提議是鳥窩（參現中註）。

　　一貫性不是在整幅圖畫中尋找的。惡人在第15節已經有了寡婦，卻在第19節上床躺臥；但這一連串咒詛中，每一個項目都必須個別來應用。馬所拉經文只讀作「而他╱它就不在了」；呂譯、現中、修訂標準本卻加上了「他的財富」；但它可以意味著他早晨醒來時發現自己已經死了，第21節之「他就走了」（和合本與上句合為把他飄去；參呂譯）可能也是同樣的意思。混亂的情形在結束的幾行達到極點，這是一幅混合的圖畫，一個人無助地被水與暴風帶走，卻仍恐懼地逃避它們（譯註：22b節他恨不得逃脫神的手，原文並無神字，故有多種譯本皆以之指前文之水與風，參呂譯、現中）。

　　希伯來詩歌習慣上使用一首詩作為開頭與結束的幾行作框架（inclusio），把其他的包圍在?面，這使我們將第23與13節連在一起，確認神（不是東風──RSV 的「它」；譯註：中文譯本多作人）是這一切災禍背後的那一位，祂向他拍掌、向他發叱聲。雖然拍掌可以表達忿怒（民廿四10），叱聲可以表達驚嚇（耶四十九17），這兩個都可以表達嘲笑（哀二15；結廿七36），舊約聖經時常提到這一點，作為對待不敬虔之人的最佳方式。



350 有些學者（如：Gordis, p.275）認為這是後來一位編者所加上去的，目的是要將這長篇講論分開來，這是發生在第三循環的經文變混亂時。見導論：「Ⅲ　約伯記的結構{LinkToBook:TopicID=106,Name=Ⅲ、約伯記的結構}」（及下）。

351 為了要使它成為瑣法對約伯所說的話，而把這改為單數（沒有抄本或譯本支持），是批判學者微弱無力的權宜之計。

352 動詞以……為樂曾由以利法在廿二26用過。

353 夠諷刺的是，到了末了的時候，他們不是受到刑罰，而是在他們對約伯的殘酷上得著赦免。

──《丁道爾聖經註釋》

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