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丁道爾聖經註釋

約伯記 第24章

　　廿四1∼17.　下一首詩又回到一個熟悉的主題上：約伯自己經歷到被撇在黑暗中（廿三17），與不能把他的案件帶到神面前以求辯正（廿三3∼9），只不過是許多例子當中的一個；朋友們的宣稱──神在世界上一絲不苟地厲行公平──得不著事實的支持。根據修訂標準本，約伯問神為什麼沒有草擬好的法院開庭日程表，以致那些認識衪的人可以去找祂。言下之意是應該要有這樣的安排，而約伯是在挑剔神的治理，因為它沒有這個日程表343，原來的經文非常不清楚，所以做出這麼輕率的結論是很不智的。

　　儘管有著我們所說過的這些不一致，第2∼16節是一個相當普遍的罪惡清單，這樣，第17節可以與第1節連起來做為安置這幅圖畫的框架。就像在第廿一章中一樣，約伯對於惡人不受限制的繁茂提出他的見解，答覆他朋友們相當對立的宣稱；他在這?照樣回答以利法在第廿二章論及不敬虔之人的話，這樣，其要點就是神顯然不作任何事，以攔阻每天發生的惡事。使這份清單令人不安的是：大部分的惡事，就如挪移地界（2節），是耶和華賜給以色列人的律法中再三禁止的事；所以問題是：祂為什麼不厲行律法？

　　4.　我們不清楚「推著窮人離開大路」（呂譯）為什麼那麼嚴重，以至於必須提起它；這?需要有比「推擠」（NEB）更該受譴責的原因，它或許是比喻拒絕了公民權。

　　5∼7.　約伯描寫社會上無助之人可憐的光景，遭受無情的犧牲，任何親切的人都會因這類的傷害而感到憤慨，而約伯自己的同情心也表現在他自己的抗議中。

　　8∼11.　在某個點上，整個的敘述是從被搶奪之人的光景，轉變到勞力過度之工人的悲慘：受低工資的剝削、衣衫襤褸、為著營養充足的主人收割莊稼卻忍著飢餓、踹葡萄卻忍受乾渴。（不需要把第6節往前挪到第2節，使田間接近地界石，也不需要把第9節挪到第3節與第4節之間，以一起處理貧窮問題。令人驚訝的是：批評者認為這首詩是雜亂無章的，因為它不是以倉管人員寫貨單的方式寫成的。這可不是開列整齊清單的時候。）

　　12.　這?以垂死的呻吟到達悲傷感的高峰。但希伯來文讀作人（和合本同；參 NIV 邊註），新英語聖經把暗示轉成明喻。提及受傷的人可能是預示第14節。

　　第12c節是單行詩的傑出例子，完成重要的結構意圖。它是第2∼12節之罪惡清單與第13∼17節之罪犯清冊之間的鉸鏈。神對這一切（或似乎是）漠不關心。馬所拉經文讀作 tip{la{h（愚妄），像在一22一樣；因為 s*m（「放」）是 ntn（「給」）的同義詞，這些陳述基本上是一樣的，神不把任何不適合的事歸咎於這樣的舉動。然而，和合本、修訂標準本把 ya{s*i^m 看作是常見片語「留意」的簡寫（參一8），讀作 t#p{illa{h（「禱告」，呂譯；參思高、現中），有小部分的抄本的支持。

　　神既不矯正第2∼12節中所描寫被踐踏之人的受虐，也不抑止第13∼17節描寫的罪惡；很容易就可以猜想，並且說：前者一定是罪人，正接受他們應得的報應（照著瑣法的說法，他們所得的還比應得的少，十一6），後者稍後也會得著他們該得的；既然神是無限聖潔的，最輕微的罪都是無限的冒犯，沒有一個刑罰是太嚴厲的。約伯──將自己認同於第2∼12節的不幸──不能接受這樣一種冰冷無情的神學，神不行動並不足以證明祂的疏遠。

　　13∼17.　約伯挑選了謀殺人的、姦夫與盜賊，因為他們所犯的罪是在黑暗掩護之下進行的，結果，他們就喜愛黑暗、恨惡光明，這點在這首詩中出現數次，就像以賽亞書五20的惡人一樣，他們的價值觀是倒反了的，黑暗的來臨是他們的早晨（17a節），必須起床工作；那令別人驚駭的乃是他們的同黨（17b節）；最糟的是：他們認為那使人無法察覺他們的黑暗，也把他們隱藏起來，使神看不見他們，他們就像以利法（廿二17）所描寫之不敬虔的人一樣，認為「必無眼能見我」（15節），包括神在內。事實看似如此。這與以利法的信念相反，他認為顯露他們的惡行會在公眾面前帶給義人滿足（廿二19）。

　　18∼25.　依附著這一小段的問題，已經在導論：「Ⅶ　約伯記的編成」中第六階段及本部分第三段中提過了。我們不應該太匆促把這些話從約伯口中挪走，只是因著它們聽起來不大像是我們認為他應該說的話。這可以三種方式來處理：把它們整個拿走，看作是一個虔誠的註解，使約伯聽起來比他實際的更正統；把它們移交給朋友們之一，或是比勒達（NAB），或是瑣法（現中、彭馬文；思高將之挪到廿七13節與14節之間，將之與廿七13∼廿八28一起歸於瑣法）；把它們當作是約伯所引的話，是他朋友們所說的（RSV，加了「你們說」，並以第21∼24節為約伯的答辯，或哥笛斯，他把第18∼24節整個看作是引文）。

　　雖然我們承認這些困難由於原文特徵的問題而益形複雜，但卻不相信約伯不會說出這些話。約伯從沒有說過惡人不會來到以利法（五2∼7，十五17∼35）、比勒達（八8∼19，十八5∼21）、瑣法（二十4∼29）所描寫之不好的結局，當他問：「惡人的燈何嘗熄滅？」（廿一17），他所暗示的答案不是「絕不曾」，他的想法更是：神對待好人、壞人是一樣的，在亨通的人中有義人，也有惡人；災禍襲擊邪惡的人，但也襲擊有德行之人。最後，死亡臨到所有人身上（廿一23∼26）。換句話說，約伯在對抗朋友們時，並不過度誇大他自己單方面的看法，宣稱神敵意正直人，是彎曲之人的共犯。他的立場比較平衡，但也比較掙扎。他只是不能了解神的公平如何在他自己的案件中表現出來，他體會到這案例只是許許多多案例之一而已。所以，他再次誇示這個問題也不是沒有理由的。他把一首關於罪人豁免於神的干預之詩（13∼17節），與另一首關於他們的事業被死亡或其他挫敗所打敗的詩（18∼24節）放在一起。這?所表達的一些心境，與約伯已知的觀點是兼容並蓄的；這從和合本、修訂標準本等欣然讓他擁有第21∼24節即可看得出來。這一點所含的特質，可以幫助我們鬆開這首小詩中的幾個環結，甚至了解它們如何編織在一起。這麼作並不能肯定，因為我們不常清楚，所描寫這些舉動的執行者究竟是神或是惡人。和合本、呂譯、修訂標準本等都以這樣的自由來處理希伯來經文，所以較不可靠；欽訂本雖然不是沒有它的缺點，但我們認為它好得多了，雖然它的忠於原文也複製了原文的隱晦不明。希伯來經文藉著它的字彙提供了幾條線索，可以與早先的講論連接起來；所以，第18節的葡萄園景象可以回溯到第11節；雪水與斷裂的樹之比喻前面也有用過；第20節提及之胎與蟲子（遺憾的是，呂譯 RSV 把它們修改了，或漏掉了；幸好 NEB 又恢復了）與第21節連起來，並且為這類風格提供了一線微光；一旦麻煩的「供給」（21節，RSV；和合本：惡待或吞滅）被辨認為「女伴」（參詩四十五14），我們就可以假設這整段是一連串的咒詛，以第18節開始，那節是個祈求，而不是一個陳述，就像文法所顯出的一樣；所以這是一幅富於變化的圖畫。即使我們承認約伯在此是希望惡人在暫時的勝利之後，最後有可能被蹂躪；但這並不代表著向朋友們的信念投降，這只是他所呈現之複雜圖畫的一小部分，絕不是他對這題目所作的結論。



337 SBT2, XI, 1968, p.62。

338 這正是他在第廿九至卅一章所作的。

339 或許是指羅盤的標示。

340 嘴唇與口這兩個詞帶出了這重要的事實：約伯的義不是在倫理上順服道德規律，而是個人忠心於一位永活的耶和華。

341 譯註：這是希伯來文法術語，此時介系詞 beth 等於希臘文的 en，英文的 in，中文可作「在……?面」，參呂譯註：「在於一」；見 Gesenius Hebrew Grammar, by E. Kantzsch & A. E. Cowley, Oxford University Press,2 1910, §119i。

342 「主教的死，使裂縫成為橋樑，

通往那不合道理而三裂的神；一個必朽的出生，

其經紀人卻是屬於不朽的。」

Francis Thompson, An Anthem of Earth.

343 NEB 灑脫地把第一個字為何？給除掉，形成的結果與第廿三章較為調和，留給人的印象是：神適當地組織了每一件事，雖然人「不明白它的日期」；但很值得懷疑的是：約伯記中是否含有最後「算帳的日子」的觀念。解決的方法毋寧是保留 MT 現存的形式，但還找不到一個是這麼作的，AV, RV, RSV 等全都採自由譯法。

──《丁道爾聖經註釋》

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