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丁道爾聖經註釋

約伯記 第21章

vi. 約伯（廿一1∼34）

　　約伯這篇講論從幾個角度來看，都是很不平常的。這是唯一的一次，他把他陳述的對象限定在他朋友們身上，而沒有落入一篇獨白或一篇禱文；推翻他們立場的時間已經到了。其次，在進行這個反擊時，約伯重溫了前面的許多討論，以至於可以找到許多前後參照所講過的話；如果可以找出來，這些前後參照之處，對解釋是很有價值的指引。第三，約伯引用他們的話來反駁他們，愈來愈接近正式的辯論；雖然他的言語十分情緒化，其中卻很少有惡言謾罵的情形。

　　約伯在一個地方（28節），明確地將引述的問句稱為朋友們所問的；但是，歸於他們的這個問題卻無法以這形式在他們的任何一篇講論中找到325；比勒達（八22）、以利法（十五34），與瑣法（二十26），全都以此種或彼種方法提及惡人的「帳棚」，因著神的忿怒而荒廢了。這樣，約伯正是提及這個論點，而不是逐字引用的；他是自由地引用，但不是不公平地。這引致進一步的問題：當我們發現約伯所說的一些事，似乎與他所相信的相反，聽起來反倒像是朋友們所說的，或者可能說：雖然約伯自己並沒有作如此分類，我們是否應該把這類的陳述確認為更多這種的引句呢？大部分的學者都相信第19a節是另一個這類的引句，譯者補充了「你們說」，是希伯來文所沒有的；哥笛斯認為第22與30節也是相同種類的（pp.267f.），他很可能是對的。

　　2∼6.　約伯為了朋友們缺乏設身處地為他著想而生氣。更適合這類事情的反應是驚奇（5節）與默不作聲（5b節），像他們最初的時候一樣（二13）。只要細聽（2a節）就是你們安慰我（2b節），也就是：「你們給我的安慰」（思高、NEB）。他們不了解他渾身戰兢的真正原因（6節）。雖然第4a節不是完全很清楚326，它似乎是暗示神是人類患難的肇因，而不是人；但朋友們在處置這個問題上一直假定神是約伯患難的肇因，瑣法甚至大膽地說：「神追討你，比你罪孽該得的還少」（十一6）；或許約伯是在說：即使朋友們可以巧妙地表達某種安慰，仍然無法應付他的需要。他請求憐憫（十九21），卻被瑣法當作是個「羞辱」（二十3）。在臨別一擊（廿一34）中，約伯說他們的話既空又假；如果他們喜歡，儘可繼續嗤笑（3b節），因為那就等於是他們的安慰327。

　　7∼16.　朋友們的論點是：罪產生苦難；他們的推論是：苦難證明罪。約伯同時否認這兩者。他對惡人逍遙自在的生活之勾畫相當有魅力，與以利法稍早對好人的描繪類似（五17∼27）。

　　7.　瑣法剛剛斷言惡人過早就死了（二十11）；約伯的主張恰恰相反：他們享大壽數，甚至身體健康。譯作勢力的希伯來字，可以同時指身體上的強壯、經營上的效率，與物質的豐盛。在詩歌內向性的結構中，第7與13節相當，那?的他們度日意味著「度盡他們的壽數」。

　　8.　比勒達曾經斷言惡人無子無孫而死，這時的約伯看起來就是如此（十八19）。約伯反駁這一點，惡人兒孫滿堂、家庭幸福，就跟其他任何人一樣。這?又是內向性的排列。第10節提及家畜，環繞在前後的，是第8∼9節與11∼12節對歡笑嬉戲之孩子（用了四個不同的希伯來字）的描寫。

　　9.　以利法斷言約伯的「帳棚」一定會平安無事（五24），約伯否認這一點。惡人的家宅（其意義可以是家庭或房產）平安無事；神的杖cs8──這是約伯正在感受到的（九34）也不落在他們身上。

　　10.　朋友們似乎並沒有指名說多產的公牛與生殖力強的母牛為神給祂所寵愛之人的恩賜，而將不孕與流產的獸群賜給惡人；但這觀念卻是很平常的（申廿四4、18），以耶和華為神的人，也蒙應許有意想不到多的羊缰、與生產力強的母牛（詩一四四12∼15）；約伯認為處在這種福樂狀態的，乃是惡人，不是義人。這節經文很令人好奇地讀作「他的公牛」與「他的母牛」（參呂譯字旁小點），大部分的譯本，包括昆蘭他爾根在內，都改為複數。董姆（Dhorme, p.311）正確地解釋說單數代名詞是受單數名詞的影響。這一切都可以撇下不談，只要把它們看作是集合用法就可以了。

　　因為第7∼13節清楚的內向性結構證明它們乃是一個單元，開始的問句為何？就應該應用在每一個陳述上。約伯並不認為這些事實有什麼疑問，他所要尋求的，乃是它們的理由。

　　14∼15.　惡人享受這一切，正是在他們作出最放肆之褻瀆行為時。他們不要與神有任何瓜葛；在他們的經歷中，禱告是在浪費時間。

　　16.　這節經文的意義並不清楚，它在這篇講論中的地位也不明確。新英語聖經在這?開始一個新的段落，但中文譯本與修訂標準本則將第16節依附在前面一段，修訂本註腳加上「你們說」，使它成為一個引句，而約伯將之歸於朋友們。它聽起來有點像是約伯在十二6所說的，給人的印象是：惡人以他們自己的「手」為他們的神。但這樣的觀感可能是不敬虔之人的蔑視的一部分，哥笛斯將之與第14∼15節結合在一起。第16b節聽起來像是約伯所作的否認，甚至是一個虔誠的讀者恐懼的叫聲，328但它為什麼會出現在這?，則是不得而知了。在十3約伯曾經指控神偏袒「惡人的計謀」。

　　17∼22.　當朋友們說惡人不會亨通時，約伯回答說：「他們的確亨通！」朋友們對此的回答是：「但不會太久！」約伯反駁：……何嘗……呢？比勒達曾經宣稱「惡人的燈」必熄滅（十八5），詩人曾經說惡人就像糠秕被風吹散（詩一4）；約伯問：……何嘗……呢？如果刑罰延遲了，朋友們可能會換個說法，說兒女會為他們父親的罪惡受報（五4，二十10）；約伯認為這是畸型的，鼓勵更多的邪惡：「我們可以犯罪，我們的兒女會受報！」約伯憤怒地問：「他們在乎什麼呢？」（RSV）朋友們的這個理論──神為惡人的兒女積蓄罪孽（19a節）──是個露骨的藉口，在彰顯神的公平上毫無用處（22節）329。只有當惡人親身經歷自己敗亡作他們的受報，才能看見施行公平。

　　23∼26.　約伯的論點不是好人總是受苦，而惡人總享安逸；事實上，這種通則不比他朋友們的公式（義人總是亨通，而惡人總是失敗）更真實。生命比這複雜多了，並沒有表現出任何模式來，死亡總是最後的判決，而它給每個人的判決都是一樣的。在這個階段，約伯很現實的觀察越來越接近傳道者的了（傳二14等）。羅利（Rowley）總結得好：「在生命中，沒有道德差異可以解釋他們命運的分歧；在死亡時，它們同樣無法解釋他們共同的命運」（p.189）。

　　27∼28.　約伯發現朋友們的想法是如此不誠實，一定是出於惡意的330；雖然很少在他們的指控中公然表露出來，他們的邏輯卻很明顯：惡人受苦，約伯受苦，所以約伯是惡人。

　　29.　瑣法曾裝模作樣地訴諸於普通的常識（二十4）；約伯反駁說他沒有太多常識，任何一個旅行的人都可以告訴他：事情恰恰與他所說的相反。

　　30∼33.　第31節是困難的，但新英語聖經可能是對的──將質問的誰確認為否定的「沒有人」（舊約聖經中充斥著其他的例子）。惡人沒有曝光（31a節）、沒受報應（31b節）；相反地，他們事實上卻在禍患的日子得以存留與獲救，這似乎是指神所作的。本詩剩餘的部分評論說：眾人都喜歡諂媚富人（32∼33節），遮眼不看他們的罪孽。惡人非但沒有羞愧而死、無人記念（比勒達在第十八章、瑣法在第二十章所主張的），反倒備極哀榮地結束他的一生：奢華的葬禮、浩浩蕩蕩的送殯行列、豪華的墳墓，這一切全都代表著榮譽與尊崇。

　　34.　約伯所得的安慰都是 hebel，傳道者最愛用這個字來指「虛空」（RSV：「空無一物」）或人生每一件事的徒勞無益（徒然）。



325 事實上，罕用字「霸者」只有約伯用過（十二21君王）。

326 RSV 的「抱怨」（思高）與 NEB 的「意念」相反，後者是 s*i^h] 較正確的譯法，指內在的騷動。

327 使役主動（hiphil）動詞意味著最高程度的嘲笑。中英文沒有表達出從複數的寬容跳到嗤笑的改變，彷彿只有瑣法是特別被挑出作為嗤笑者。遺憾的是，本當可以告訴我們這個字該如何讀的 II Qtg Job 恰巧在此辜負了我們的期望。

328 現中、TEV：「但這種想法我不同意」。

329 這是一個推斷，第22節適合哪?並不清楚。哥笛斯認為它是一個引句，是朋友們問約伯的話，為要結束他的探索。

330 和合本、RSV 強調計謀的傷害，多於身體的暴力，11 Qtg Job 似乎證實了這一點。

──《丁道爾聖經註釋》

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