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丁道爾聖經註釋

約伯記 第10章

　　十1∼7.　雖然在這?沒有明顯的中斷，但約伯又恢復到直接對神說話，並且繼續禱告直到講論的末了。許多觀念都已經出現過了，在這些重複的觀念中出現一個新的想法，給他有新的盼望。約伯是個病人，他不能相信神造了他竟是為要使他落到這種下場；祂一定有著某種更好的意念，雖然約伯在目前所能想像唯一的結局是死亡的幽暗（22節）。

　　保羅寫信給哥林多人：「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了（見林後一8）。使徒非但缺少了愉快的福音使者的形像──他快樂地重複應許信徒永遠都可以平安喜樂，以他的虔誠非難任何下沉的心情，把那些合理沮喪的人推入更深的憂鬱中。保羅更誠實、更具有人性，也有更多的神學，他把這樣的痛苦與他的主的受難連在一起，他常常在自己的身上帶著耶穌的死（林後四10）。基督的福音並不保證任何人可以比約伯少受苦難244，反倒使人分享基督的苦難（腓三10）；一個人若沒有這種苦難，就只不過是半個基督徒而已。因為神自己的兒子並不是在遙遠的地方想像我們生活中的痛苦；祂乃是擁抱它、經歷它，使它成為榮耀的，使它變成人類得救的方法。基督在舊約聖經中每一個有名的先鋒，都必須變成「憂患之子」（賽五十三3）：亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、路得、哈拿、大衛、何西阿、耶利米……，這份名單很長，約伯也在這個行列中，他想要找出一些關於神──他的救主的事情，是遠超過保護自己免受傷害，或拯救自己脫離患難的；更重要的是，神在他的患難中與他同在，這正是他在他的禱告中正在尋求的；在他的祈求中，他從未明顯的要求他的疾病得著醫治，這是一個值得注意的事實，雖然明顯地被釋經學者所忽略，卻正是約伯內心的揭露；就算他得以復原，每一件事情也都完全恢復正常，那仍然無法回答這遠比其他每一個人所關懷的更急迫的問題：「為什麼？」在現在這段經文中，約伯把問題的焦點集中在神過去形成人類身體時的眷顧，與現在顯在他自己有病的身體中的忽略之間的矛盾。在舊約聖經中一次又一次地斷言神溫柔眷顧祂所造之物，尤其是那些沮喪的人；聖經中有些最感人的抒情詩都是憂患之歌，一個敬拜之人在歌中告訴耶和華他是多麼的不快樂，這樣的一首詩稱為哀情，悲嘆著呼求神的憐憫。平行句心?苦惱是描寫痛苦而不是性情乖僻。

　　2.　在這些疑問句中，約伯似乎承認朋友們的推論。定……罪暗示著神彷彿當他是惡人一樣對待他。約伯要求蒙指示cs9繝為何與我爭辯，表達出他真心的困惑與傷痛，而不是傲慢與反抗。

　　3.　這節經文的關鍵在於如何解釋美（呂譯，RSV「好」）這個字。它並不經常在「公平」的意義上有著「對的」的意義；約伯如果要質問神的公正，一定會選用較清楚的字眼。思高的「好處」（NEB）暗示著神可能可以「在欺壓中」獲得某種利益，彷彿神可以從折磨一個無助的人獲得快樂一樣。根據創一至三章在9節的清晰回響看來，我們提議 t]o{b（或 t]o^b）這個字是來自相同的來源。神喜歡祂所造的每樣東西，看著是「好的」；這樣，若說祂會藐視245祂手所造的，那是不可思議的。從祂明顯喜愛惡人的計謀，可以看出這種價值的逆轉，約伯將要在第廿一章擴充這個觀念。

　　4∼cs177.　整首詩中之觀念的連結線是安排在內向性的複雜模式中，這模式予人的最初印象是這些觀念是不連貫的。所以，第7節中缺少了平行體，給學者們帶來相當大的困惑，並且促使有些人將經文修正成他們喜歡的樣子；這是沒有必要的，只要我們把第7a節看成是與2a節相配的，就像使用完全相同的字根所顯示出來的一樣：

　　「不要對待我像對待惡人一樣……
　　　其實繝知道我不是兇惡的。」

照此方法作更詳細的分析，將會證明第4與5節──這等於是整件事的核心──是被包圍起來的，就像三明治的填料一樣，處在第2和3節與第6和7節之間，形成了另一個主要的思想。神顛倒地對待一個像約伯這樣的好人，彷彿他是一個罪人一樣（6節），但卻顯然是向惡人微笑（NEB、現中，3節）。一個可能的解釋是：神對事情的看法與人不同，或是人短促的生命（九25，十20∼21）賦予這件事與神無窮盡之年歲截然不同的前景。約伯在這?碰到一個暫時給人痛苦的真理；但稍後，他將會在其中得到滿足，並且以完全不同的心情說：「我厭惡自己」246。

　　8∼13.　約伯一些比較狂暴的叫喊，如果使我們懼怕他是在陷入不信的危險中，這首精巧的創造詩使我們明白約伯基本上相信神創造人的意圖是好的（見十3的註釋{LinkToBook:TopicID=133,Name=iv. 約伯（九1-十22）}）。他使用三個或四個截然不同的比喻，源於技工說到人起源的故事。在這些引述的背後，可能有幾個相當長的創造故事。第9節顯然是使用創世記二章。織工的技巧提供了第11節的比方（參詩一三九13，表達了對它全然可驚異的類似讚美）。這一切中最生動的比喻──使身體凝結如同奶餅（10節）──在舊約聖經中是獨一無二的247。這並不暗示品質的降低──後來的作者用來表達對一個人從「臭水滴」而來的厭惡的方法（Pirqe Aboth 3:1）。第8節的技術最不清楚，模造、雕刻，或某種細木工，都曾經有人提議過；但製陶（像在第9節一樣）或鍍金（11節）都會重複其他的例證。這類的手藝全部都普遍有著刻意的設計，與仔細將想要用的材料構造起來。約伯毫不做作的驚奇感帶有確信，相信神同樣有著全然可以理解的、良善的旨意248。神創造人類的舉動是個承諾，若說祂現在要毀滅祂的工作，使我歸於塵土（9b節），那是不可思議的。神在祂心?珍藏著一個盟約的應許249（慈愛）、向祂所造之物作了生命的保證。生命和慈愛（12a節）無疑是重名法，神藉著創造肯定生命，對約伯而言是最重要的，它在這?是表達出掙扎中的信心，因為死亡的思想仍然是很有力的，並且在這篇講論的末了佔主要地位。在約伯後來的講論中，死後復得的希望更清楚地表達了這一點，尤其是在第十四章與十九章。

　　14∼17.　這?似乎忽然從第13節的平靜轉變到下一段中激動的情形；但中文譯本與修訂標準本並未劃分一個新的段落，新英語聖經也是譯成持續不斷的經文。約伯因著信靠神的信實而產生的盼望，似乎全都消失淨盡了。他回復到先前的憂懼中，這可以從他又經常使用那不確定的「若」看出來，在本篇講論伊始充滿了這個字。他似乎是要說，對神說來，他是好是壞並沒有什麼不同。第15節的第一部分說：如果約伯錯了，他必蒙羞；但是，如果他是對的，他也不會驕傲250。第15節其餘部分是如此隱祕，以致新英語聖經將之放到註腳去。在馬所拉經文中，動詞是命令語氣的──「飽足我的恥辱吧！並且垂顧我的苦情吧！」──彷彿他是再次呼求神的憐憫。譯經者將之變成描寫約伯苦惱的光景，以及他為什麼會如此不幸的理由（思高、RSV 的「因為」沒有希伯來文根據）。

　　但真正的理由是在第16∼17節才說明的。儘管很難分辨出第16節所描繪的圖畫251，第17節卻指出約伯仍然害怕神明顯的敵意（參九34；十六9∼14甚至更恐佈地表達這種觀念）。約伯正受到控告者與（顯然是）神的軍隊之攻擊。第17節最後一行是另一個令人感到困惑的地方（約伯記中經常會有這種情形），一些清晰的片語後面跟著混雜的字眼，這些字眼只能靠著經文的一般意圖來揣摩，作成鬆散之譯文，直譯為「改變而有軍兵與我同在」（RSV 邊註）！如果頭一個片語的意思是「交替的軍隊」（羅利）或「生力軍」（NEB），那麼這就與第16b節的陳述類似，並且是它的例證，說明神充滿了驚訝，祂的資源是不受限制的。

　　18∼22.　約伯現在已經陳述了比他那些無動於衷的安慰者更為尖銳的論題。他對神有兩個偉大的認識，這兩個認識交錯出現、互相衝撞：神是大有能力的，神是良善的；先是在創造中，現在則是在約伯最近的禍害中，可以看出神的大能。神親自作了這一切，乃是不爭的事實；約伯並未質問神有何權利可以這麼作，但卻無法看出神的舉動之理由。為什麼祂會只是為了毀滅而創造呢？祂在人的身體上顯出了高超的技藝來，正是祂對生命之承諾的至高表徵；但對約伯而言，它已經變成了重擔與厭煩（伯十1a）。這個沮喪的受苦者退回到他最初的立場──第三章的哀歌，在這篇講論結束的幾行又重新述說出來。

　　這些願望在前面已經表達過了。約伯希望他從來就沒有生下來過（18a節），或是死在母腹中（18b節），或是根本沒被懷胎（19a節）。他在這?似乎是要回顧追溯他的起源，然後他就要向前探索。他既然已經生下來了，就希望能夠立刻就死掉（19b節），或者至少使他的壽命短一點252。在他第一篇的哀歌中，約伯已經表達了對死者的羨慕，因為他們可以解脫了；然而，他在這?卻從死亡的前景得不著什麼鼓舞，因為他堆砌了一大堆幽暗的字眼──包括四個指黑暗的不同字彙──來描寫陰間是多麼的陰鬱；他寧可在今生稍得暢快（20b節），這回顧指出身體在歷史環境中的存在，乃是神的辯護與人的成就適當的所在。



229 有人已經注意到：約伯的這篇講論所包括的回應，針對以利法的第一篇講論比針對緊接在前面第八章中比勒達的講論多。事實上，因為第九章、十章與四章至五章的關聯，此它與六章至七章的關聯更多，我們所看見的是一種遲來的反應。這種論證的特徵，應該抑止我們把周圍的經文挪走，而把有關的事情放得比較靠近一點；挪走一些事，因為它們不適合；改變一些事，因為它們不合邏輯。

230 Ho/lscher, p.29。哥笛斯說到這篇講論：「他現在已經到達他愁苦的頂峰了」（p.248）。

231 NEB 智慧地提供一個變通的譯法：「神若喜悅同人辯論，千個問題中，人也回答不出一個。」這毋寧比較像是本書結尾時所發生的，但是在那?，約伯非但沒有因為無法回答神的問題而受挫，反倒透過問題而找到復和。

232 NBCR, p.427b。

233 除了這?用作為詩歌修飾的某些比喻──如地的柱子（6b節）──的神話來源，以及將宇宙描寫成廣大的帳棚（8a 節；參詩一○四2；賽四十四24）──這是用建築術語來形容的──之外，我們又在第8b節（現中）與第13b節看見另一個提及混沌海怪之處（參七12）。

234 同樣的動詞用在這?與八5，幾乎不可能是個巧合。

235 羅利附和現代譯本，並且說：這裡的 s%o^pe{t]，意義是「在法律上的敵人」（NCB, p.94），而不只是「審判官」；我不認為他的看法有任何根據。

236 以利戶埋怨說約伯「自以為義」，而朋友們無法證明他「有罪」（卅二2∼3）；可以證明這正是約伯所堅持的。

237 當我們使用許多的中英文同義詞時，重複使用的相同希伯來文鑰詞經常會失去它們的痕跡。以利法在五1曾經告訴約伯：他若真的呼求（神，或甚至是天使），沒有人會回答。

238 與此一致的是：以利戶會孤獨地「為神」向約伯說話（卅六2）。

239 譯作信的這個希伯來字，與創世記十五6形容亞伯拉罕信心的是同一個字。它有一定的心智成分，暗示著信用與信靠。

240 Biblica, XLVII, 1966, p.408。

241 以輕蒲草製成的埃及快船。

242 我們必須更多注意第30節的希伯來文。釋經學者感到困惑，爭論究竟要不要把雪看作是具有特別的潔淨性質。認為平行的兩個不同動作是錯誤想法，把雙打詩看作一個整體就可除掉這個想法。最後一字（我的手）是兩個動詞共同的受詞。因為 qalrh]s] 這個動詞是描寫單純的動作，這?所用的 hitpael 個動詞，就此較是反覆動詞的用法，而不是反身動詞的用法。這描繪出一生動的圖畫：重複使用雪（雪水？）與鹼洗手，努力想要洗淨它們。

243 除非是用 lu{~ 來表達一個願望（RSV 邊註）。

244 加強這個題目的討論，請見祁克果（S. Kierkeggard）的論文，Gospels of Sufferings（Eng. tr. 1955）。

245 這是約伯在九21用來表達他對自己的感覺的字眼。

246 使用鑰字的字技，使整卷書成為一幅以複雜的言詞織成的織錦畫，中英文讀者通常不會察覺。所以，第5b節的人這個字用在卅八3 與四十7帶有顯著的效果。在九21與十3所用的「藐視」（「厭惡」）在四十二6又再使用。

247 後來的作者說到精液或血液凝結成胎兒。

248 摩法特說到在神心中「黑暗的設計」，如果他的意思是某種不吉利的事，而不只是神祕的，這當然是錯誤的了。

249 在這裡使用 h]esed[ 這個非常難以翻譯的字眼，對於本書的神學具有最大的重要性。稱創造為一個 h]esed[ 的舉動，為解決約伯的問題立下根基，在末了耶和華講論中驚人地使用「自然」詩，似乎首先要求一個救贖之約。

250 因為抬頭可以當作一個術語來使用，指蒙悅納或無罪開釋，約伯可能是在說：即使他知道自己是對的，神並不承認，約伯也沒有辦法使祂承認。

251 直譯：「他長高（與八11用相同的動詞），繝就追捕我如獅子。」有些人將之改變成「我若驕傲」（NEB；參和合、呂譯、現中）等類；但哥笛斯（p.250）卻以神為主詞：「繝驕傲」。在新英語聖經中，是以獅子為驕傲的例證（「我驕傲如獅子」）。有些人是以獅子（約伯）為犧牲品（現中；參四8∼11）；其他人則認為是象徵神的搶奪（呂譯、思高；何五14；參伯七15的註釋{LinkToBook:TopicID=131,Name=ii. 約伯（六1-七21）}），和合本與修訂標準本則保留了這裡模稜兩可的原文。

252 這是推測的。第20節的希伯來文有一個修辭疑問句，其要旨在於斷言人生短促。但是動詞「減少」（AV）並不適合，除非是與下面的要求平行。但這句也是暗昧不明的，直譯為「放開我」（思高）。約伯在七19要求一個短暫的休息，這裡可能也是類似的觀念。

──《丁道爾聖經註釋》

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