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聖經查經資料─加拉太書

加拉太書 第3章

教義上的論證（三章1節-四章31節）
一、加拉太人的經歷（三章1-5節）
（一）耶穌基督釘十字架已經活畫在我們的面前，為什麼又被迷惑呢？ v1
●「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前」：本句直譯「就在你們眼
前，耶穌基督被釘十字架已被活生生地描繪了。」
●「活畫」：以前寫過、公開寫出、公開宣佈、公開招貼。
●「迷惑」：「勾引入歧途」的意思。

（二）受聖靈是因為行律法，還是因為聽到了福音，而且信福音呢？ v2
●「受聖靈」：原文時態顯示是過去的事實。
●「問」：「請教」的意思。
●「聽信福音」：原文只有「聽、信」，意思就是聽到了福音而且信了。
◎「我只要問你們這一件」保羅在此直擣問題的核心。
（三）如果是靠聖靈入門，怎麼又會靠肉身行律法成全呢？ v3
●「你們既靠靈入門」：直譯為「在你們靠聖靈入門之後」。
●「入門」：開始之意。
●「肉身」：指人的自然身體。
●「成全」：完成、達成、實現。
（四）加拉太人經歷如此之多，難道都是徒然的嗎？ v4
●「受苦」：原意為「經歷」，後來演變成「受苦」或「忍受」之意。
亦即如果沒有前後文的理由，此處的「經歷」原文應該指
壞的經歷，而非中性或好的經歷。
不過此處因為上下文的關係，似乎也可以解釋做好的經歷。
●「多」：原文為「許多事」，即「許多苦難」。
南加拉太教會有許多受逼迫的記載（徒十四 2、5、19、22）。
（五）上帝賜給你們聖靈，又在你們中間行異能，是因為你們行律法或是聽福音
呢？ v5
●「行」異能：運行，運用能力，產生。
◎本段可以歸納成三個問題：1.誰迷惑了你們？ v1
2.靠行律法，還是靠信福音？ v2,v5
3.既靠聖靈開始，還靠肉體成全？V3-4
二、亞伯拉罕的例子（三章6-9節）
（一）亞伯拉罕信神，這就算為他的義。 v6
●「算」：「歸入」、「算為」、「算入」。
（二）以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫。 v7
●「以信為本的人」：直譯是「那出於信的人」。這是保羅的一貫用語
，可以參考羅馬書四章16節，羅馬書十四章23節
。表明那屬靈的養子權（被上帝收養）是「出於
信心」而非來自「血緣」。

（三）聖經作者知道外邦人也要因信稱義，所以記下上帝告訴亞伯拉罕「萬國要
因你得福」。 v8
●聖經在此被擬人化，似乎是聖經預先看清楚因信稱義的道理。

（四）有信心的人要和亞伯拉罕一同得福。 v9
●「有信心的」亞伯拉罕：正確的翻譯應該是「信靠（神）的」亞伯拉罕
。

三、信心與行律法的不同果效（三章10-14節）
（一）凡是靠行律法稱義的，都在咒詛之下 v10
因為聖經記著：「凡不常常照著律法書上所寫的一切去行的，都被咒詛。」
●「被咒詛的」：直譯為「在咒詛之下」。
●保羅在此引的是申命記二十七章26節─「以巴路山咒詛」的最後一句話
，不過他把七十士譯本稍稍做了一點修改，「這一切的話」改成「記載
在書上的一切事。
●「不『常』照著」：意思為「持續」、「維持」。意思是凡不能恆久且
持續的遵守律法上所記的一切的，都要被咒詛。

（二）沒有一個人能靠行律法在上帝面前稱義 v11
因為聖經說「義人必因信得生」。
●「明顯」：意思是「眼睛可以看到」、「一想即通」的。
●「義人必因信得生」：可譯作「因信稱義的人，必定得生」。

（三）律法的本質不是信，而是一種交換：「行這些事的必因此活著」。 v12
（四）基督替我們受了咒詛，救我們脫離律法的咒詛，就讓因信稱義的福氣臨到
外邦人，讓我們因信得著聖靈。 v13-14
●「贖出」：「從市場買回」，「贖回」。此字在保羅時代是奴隸買賣所
用的專門術語，這字用來形容把奴隸由主人手裡贖出來，成
為自由人的一個行動。
●「既為我們受了咒詛」：直譯為「既為我們成了咒詛」。
●「凡掛在木頭上都是被咒詛的」：引自舊約申命記二十一章23節。
●「因基督耶穌」：應譯作「在基督耶穌裡」。

四、應許與律法（三章15-29節）
（一）前提：即使是人的約定，也沒有可以廢棄或加增的，更不要說是神的約定
。 v15
●「文約」：指「約定」或「遺囑」。
●「立定」：批准、生效、堅固、堅定的意思，時態是現在完成式被動語
態。
●「雖然是人的文約，若已經立定了」：直譯是「即便是一份已經生效的
『人的約書』」。
●「廢棄」：取消、廢止。

（二）承受應許的人：亞伯拉罕和耶穌。 v16
●「應許」：承諾。
●「子孫」：引自創世記十三章15節、十七章8節。原文是一集合名詞，
有單數形式、複數含意，因此也可以用來指單獨一個人。
原意是「種子」。而實際在聖經中也曾用同一個字來指「
一個後裔」（創世記四章25節、撒母耳記上一章11節）。
看舊約聖經的上下文則可以知道這裡的「子孫」字義上解
釋成「集合名詞」比較合適，保羅這裡可能是用「拉比式
的解經法」來與持律法主義的人對話。
保羅在羅馬書第四章、第九章所使用的後裔，似乎是做集
合名詞解，因此這裡保羅應該是用拉比式的解經法來與律
法主義者對話。

（三）上帝和亞伯拉罕立的約不能被四百三十年以後的律法改變。 v17
●「我是這麼說」：直譯為「我的意思就是」。
●「預先所立」：先前批准、先前確立。
●「虛空」：「使....無效」。

（四）應許與律法不能兩立。 v18
1.若本乎律法才能承受產業，就不本乎應許。
2.但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕，所以承受產業就不是本乎律法。
●「賜給」：原文的時態（現在完成式）顯示這「賜給」是現在仍然存
在的狀況。而「賜給」跟「恩惠」是同一個字根，表示「
「白白送給」、「沒有報酬的」、「不是商業行為」。
◎上帝把產業給亞伯拉罕是「白白賜給」的，不是像律法般的「交易行
為」。

（五）律法的意義：v19
●「這樣說來，律法是為甚麼有的呢」：直譯應為「那麼，為何要有律法
呢？」
1.為「人的過犯」的緣故附加上去的。
●可以參考羅馬書三章20節、四章15節、五章13節。
2.直到那蒙應許的子孫來到。
●「等候那蒙應許的子孫來到」：直譯是「直到那蒙應許的子孫來
到」。
●「子孫」：指「基督」。
3.藉天使經中保之手設立的。
●「中保」：表示「兩造之間的居間者」，此字特指法律記錄中的
仲裁者或擔保人等。 應該是指摩西。此字的用法可以
參考提摩太前書二章 5 節、希伯來書八章 6 節、九章
15 節、十二章 24 節。
●上帝是經由天使，藉著摩西作中保而頒下律法。
◎如果賜給亞伯拉罕的應許是在律法之先，且持續有效，那為什麼還要
有律法呢？基本上是「過渡時期」因為人的過犯加上去的。
◎律法藉中保與天使之手設立，是間接傳達的關係，不比應許是上帝直
接對人的恩典。所以律法比不上應許。

（五）律法與應許的關係 v20-29
1.律法與應許反對嗎？當然不！ v20-21
●「反對」：抵觸。
◎「中保本不是為一面作的；神卻是一位」的解釋可能是：中保的存在
顯示這個約是雙方的合約，必須雙方都守約才能有效力。因此其效力
是有限的，而且並非絕對的。只要有一方背約，合約就破裂。而應許
則是本於上帝的承諾與信實，只在乎單方面的堅持，因此是絕對而無
條件的。

2.律法不影響應許的結果。 v21-22
(1) 如果律法可以叫人得生命，那「義」就是本於律法了。
(2)但是聖經（就是律法）判定人為「有罪」，使應許的福氣因信基督，
歸給信耶穌的人。
●「圈」：「關監牢」的意思，原文有「魚被網住」的意思。
3.律法是應許主體─基督來之前的啟蒙老師 v23-25
(1)「信」來到以前，我們被律法看守。 v23
●「因信得救的理還未來以先」：原文只是「但在這信來到之前」。
無「得救的理」。
●「看守」：「把守」、「監禁」、「守護」。
●「將來的真道」：原文是「將來的」，意思是指「信」。

(2)律法是我們的啟蒙老師，目標是要引導我們到基督那裡因信稱義。
v24
●「訓蒙的師傅」：啟蒙的老師。指受雇在希臘或羅馬人的家庭中
，負責督導六到十六歲孩童的僕役或奴隸。
(3)但今日「信」來到了，我們就不需要在啟蒙老師的手下了。 v25
●原文無「得救的理」。
◎本段用「啟蒙老師」和「正式的學校老師」來闡述律法與基督的關係，
律法的目的就是帶領我們去基督那裡。而我們進入學校，成為正規教師
的學生後，啟蒙老師就不再受雇了。亦即有了基督，就不需要「靠律法
稱義」的方式了。

4.應許終究在讀者身上實現了 v26-29
(1)因信耶穌基督都是神的兒子，披戴基督。 v26-27
●「所以」：直譯應為「因為」。
●「上帝的兒子」：複數，而且沒有冠詞。這種沒有冠詞的名詞是要
強調此一名詞的素質。所以這裡「兒子」是一群
上帝施恩的對象。而且這裡的「兒子」，有「長
大成人的兒子」之意。接續25節的意思，我們因
信耶穌，都是不需要監護人的成年人了。

●「因」信耶穌基督：「藉著」。
●「歸入」：有「歸入」基督名下的意思。是一個商業用語，表示轉
移某事物的所有權到另一個人的帳內。而這裡主要指「
受洗者與基督聯合」， 被納入「基督與屬基督的人」所
構成的身體之內（參考羅馬書六章1節、林前十二章13節
）。

●「披戴」：「穿上」。舊約把這個字心靈化了，可以用作披戴能力
、公義、救恩等等。基督彷彿一件外衣把信徒包起來。

(2) 無論是何種身份，都在基督耶穌裡成為一體。v28
●「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女」：原文
直譯為「既沒有猶太人，也沒有希臘人，既沒有自主的，也沒有為
奴的，既沒有男，也沒有女」。
●「西利尼人」：希臘人，是指所有的非猶太人。
●「都成為一」：都成為「一個人」或「一個整體」。
(3)屬於耶穌，也就是依照上帝的應許承受產業的人。 v29
●「承受產業」：就是繼承人。
◎顯然猶太派的基督徒認為要守律法行割禮才能成為「亞伯拉罕的後
裔」，然而保羅在此的論證說明只要加拉太人屬於基督，就已經是
亞伯拉罕的後裔了。

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