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詩篇註解── 包忠傑
詩篇 第77章
靈性的掙扎(七十七1∼20)
詩人繼續與我們分享他靈性掙扎的經驗。他是那麼坦率真摯,很容易就在我們內心的深處帶來共鳴。
天路歷程是漫長的,靈性的景況好像潮汐,有時高漲,有時低落。人生得意時我們不容易記起神,為所受的恩典;當時運逆轉,事事碰壁,挫敗痛苦接踵而來,我們便容易向神呼求,所謂「窮則呼天,痛則呼父母」。寫詩的時候,詩人正面臨極大的痛苦。痛苦可能來自個人的際遇,也可能是因為國破家亡引致的憂國之情(本詩相信是寫於猶大國被巴比倫攻佔之前後,約為主前七世紀至六世紀之間)。
詩人在苦難中向神祈禱,最初卻得不到安慰,感到沮喪萬分(1∼4),信心漸漸動搖(5∼9),甚至說:「難道神已經忘記了開恩?難道忿怒已取代了祂的憐憫?」(9,現代中文譯本)然而,第10節清楚地表明,詩人雖然身陷憂患,卻並沒有指控神是苦難之根源。他說:「這是我的懦弱」,因此立刻提醒自己要記住神偉大的作為,回憶祂往日所成就的奇事。於是他高唱讚美的頌歌:「神啊,繝所做的都是聖潔;沒有其他的神可以跟繝相比……繝跋涉海洋,跨越深淵……像牧者一樣帶領繝的子民。」(13∼20,現代中文譯本)
思想 我有沒有詩人的經驗,就是當苦難臨到時,在禱告中也得不到安慰?原因是甚麼?從抱怨到歌頌,其中經歷的是何等大的掙扎!──《新舊約輔讀》
第七十七篇(念舊恩)
一、題目:於苦難中紀念神的奇事
二、作者:不明
三、大綱:
l、向神呼求(一至三節),
2、心中省察(四至九節)
3、紀念古時(十至十五節)
4、水中引導(十六至廿節)
四、中心節:
“我要提說耶和華所行的;我要紀念你古時的奇事。”(十一節)
五、小引:
雖然本篇的標題寫明是亞薩的詩,但是亞薩的詩不一定是亞薩本人所寫的,有些是以後的人所寫的。那麼“亞薩的詩”乃是代表一班或一類的詩。多數的解經家認為本篇是巴比倫俘擄以色列人時所寫的。另有人卻認為是在哈巴穀時代所寫的(哈巴谷書三章八至十五節)。本篇開始表現極度的痛苦,表示詩人在極度的悲哀中,後來他的悲傷變成讚美,失望變為盼望。將以色列人從埃及人手中救出來的神,照樣能夠救他們脫離巴比倫殘暴的壓迫。回想以往神如何搭救他的百姓,如今他也能叫信徒有盼望,有指望。神既是信實的,他不會失信,他過去如何帶領他的百姓,現今他照樣安慰,幫助我們。蜜蜂在夏天的時候積蓄糧食,到冬日便可以供養自己。照樣信徒心靈上靠著神過去的恩惠也能得著供養,得著安慰。在本篇中詩人因寫回想神過去的恩惠,就消除了一切的懷疑、懼怕,同時得到歡喜、盼望,和快樂。
六、詳解:
第一節“我要向神發聲呼求;我向神發聲,他必留心聽我。”詩人遇著極大的痛苦就向神呼求,這乃是轉憂為喜的方法。他的禱告乃是發聲的呼求,有時我們禱告不必發聲,但是在極度的痛苦中,不得不將心中的苦悶說出來。迫切的禱告不但發聲,同時又歎息又流淚。神既然愛他的兒女,而且又是忠信的神,必定聽他兒女的呼求。因為信徒的禱告好像那逃難城打開了門,使遭難的人可以進去。“耶和華的名,是堅固台;義人奔入,便得安穩”(箴言十八章十節)。詩人如此呼籲便進入安穩的逃難所!乃是神自己。
第二節“我在患難之日尋求主;我在夜間不住的舉手禱告;我的心不肯受安慰。”許多人有了愁苦、煩悶便飲酒,或者到遠方旅行,或是尋找種種的娛樂。他們以為用這種方法可以忘記心中的苦悶,但是這些事情都不能徹底解決人類的愁苦。只有神能夠撫摸我們心中的傷痛,也只有他能除去我們心中的疼痛。感謝讚美神,他是我們隨時的幫助(詩篇四十六篇一節)。他同時也是我們奇妙的藏身之處(詩篇卅二將七節)。詩人說在夜間舉手禱告。夜間當然是可怕的時候,惡人作惡多數是在夜間,強暴和匪類作壞事也是在黑暗的時候。現在正是世界黑夜的時候,但是感謝讚美主,我們的基督乃是晨星,他一出現便叫我們深深地知道白晝快到了。看見這一顆明亮的晨星,我們心中便有盼望,快樂,以及指望。詩人為什麼要舉手呢?不過是表示心中迫切的態度。我們向神舉手乃是表示所要的是從上頭的主那?來的。詩人開始談到患難之日,以後才提到夜間。白晝、黑夜都有痛苦。他白晝的患難一直延到深夜。夜?本應該睡覺安息,但是因為痛苦太大,不能安眠,他的心不肯得安慰。信徒有時也有這樣的境遇,好像神不顧念,不聽禱告。正如雅各聽見他兒子們報告約瑟被野獸殺了,當然他沒有地方可以得到安慰(創世記卅七章卅五節)。誰知那眷顧人的神終於為他預備那說不出來的大快樂,乃是在埃及看見他的兒子作了宰相。神的兒女在痛苦當中,不感覺他們的神正為他們預備那想像不到的快樂。末底改為他的百姓憂慮時也是如此(以斯帖記四章一至四節)。心中的憂愁比身體的疾病還要厲害(箴言十八章十四節)。身體的疾病能夠得醫治,但是心中的憂傷,是人所不能承擔的。許多人因為愁苦煩惱而失去了生存的指望,恐怕立刻致命,馬大在拉撒路的墳墓前也是這樣悲傷痛苦(約翰十一章卅節)。但是她不知道站在她旁邊的耶穌不久便叫拉撒路從墳墓中復活過來。我們作神兒女的人應該在最痛苦的時候放心,因為知道那愛我們的必為我們效力,他必為我們預備那超乎所求所想的福氣和安慰。
第三節“我想念神,就煩躁不安;我沉吟悲傷,心便發昏。”等到我們自己再不能禱告的時候,感謝神有保惠師聖靈替我們禱告(羅馬書八章廿六節)。信徒也當承認他所遭遇的一切事都是神所許可的,既然神許可了,他必有好意思,他必叫這痛苦變為福氣(約伯記廿三章十五至十六節)。既然知道是神許可的事情,只有向神奔跑。耶利米書十七章十七節將約伯的意思帶出來了。詩篇有這樣的話“我心在我?面甚是疼痛;死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身,驚恐漫過了我”(詩篇五十五篇四至五節)。如果我們遭遇這樣的環境,就要說“惟獨他是我的磐石,我的拯救;他是我的高臺;我必不動搖。”(詩篇六十二篇六節)這樣我們向他那?投奔,必從神得著安慰,得著幫助。我們只有向那比我們更高的山寨投奔。
第四節“你叫我不能閉眼;我煩亂不安,甚至不能說話。”詩人現在落到痛苦的極點,連發聲也不能,他只能在神面前唉哼、歎息、哭泣,沒有力量說話了。正如詩篇六篇六節所說:“我因唉哼而困乏;我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。”
第五節“我追想古時之日,上古之年。”詩人到了最痛苦的時候,因思想神過去的幫助和啟示就得了安慰,正如詩篇七十四篇十三、十四節說:“你曾用能力將海分開,將水中大魚的頭打破。你曾砸碎鱷魚的頭,把它給曠野的禽獸為食物。”神既然不會改變,他是永遠一樣的,他的信實是不會完的。神如此的忠信,叫信他的人在現今的患難中大得安慰,信徒經過神的幫助,就當立碑記念:使那碑在將來的痛苦中作他人的安慰(撒母耳記上七章十二節)。撒母耳在非利士人中得了大大的勝利,就在戰場立碑,給那碑起名為“以便以謝”,好叫曆世歷代的以色列人知道,神在那時施行了拯救。神既然不改變,他那時得了勝利,將來也必定使他的百姓得勝。每一個人都有他所立的碑,每一個人在過去的靈命中都有勝利,所以遇到新的戰爭,便回想過去的勝利時神如何的幫助了,現在他也要再一次的幫助。
第六節“我想起夜間的歌曲,捫心自問;我心?也仔細省察。”保羅和西拉在腓立比坐獄時,正在牢獄受痛苦的時候,他們唱出讚美詩來。他們正唱讚美詩時,監牢的門便打開了。所以夜間唱詩是有功效的,不單能使監門打開,而且能夠叫禁卒認罪悔改。所以信徒不可休息,在夜間常讚美。夜間的讚美也是有效果的聲音。基甸和米甸人作戰時,三百勇士手中拿著瓶子,瓶子中有火把,他們正在交戰時,便打破瓶子,讓?面的光照耀,於是他們大大得勝了。這是夜間勝利的效果(士師記七章十九至廿節),所以我們作信徒的雖然處在黑暗的世界,個人又遇著極大的試煉,我們從聖靈卻得著讚美的心思。仇敵聽見我們的讚美,一定要倒退。
第七至九節“難道主要永遠丟棄我,不再施恩嗎?難道他的慈愛永遠窮盡,他的應許世世廢棄嗎?難道神忘記開恩;因發怒就止住他的慈悲嗎?”在這三節中都是用。 “難道”開始。“難道”當然是指著一件不可能的事情。這是絕對沒有的,不可能的。邁耳博士說:若回答“難道主要永遠丟棄我”可用羅十一章一節“神棄絕了他的百姓嗎?斷手沒有。”“不再施恩嗎。就用哀三章廿二節答:“我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是他的憐憫,不至斷絕。”“難道他的慈愛永遠的窮盡”就用詩一○三篇十七節回答:“但耶和華的慈愛,歸於敬畏他的人,從古到永遠;他的公義,也歸於子子孫孫。”“他的應許世世廢棄”可用來六章十八節回答:“藉這兩件不更改的事,神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所,持定擺在我們前頭指望的人,可以大得勉勵。”“難道忘記開恩”就可用出三十四章六節答復:“耶和華是有憐憫,有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。”“因發怒就止住他的慈悲嗎”可以再引用一○三篇十七節。千千萬萬的信徒都可以從自己的經驗中證明神絕不會忘記,絕不會止住他的慈悲。許多年前有一位神的忠心僕人從中國回美國,經過猶太,在途中生了很厲害的病,就在猶太國被主接去。他在疼痛當中,就用這一段經文,向神歎息。神雖然沒有將他醫治,但將這忠心的僕人接到他自己的懷中,神總是看著他,愛他。
第十節“我便說,這是我的懦弱;但我要追念至高者顯出右手之年代。”這一節經文有些聖經翻譯得不同。英文Revise Standard Version 中有這樣的意思“我便說,至高者的右手把我的愁苦改變了”。這樣翻來就更明顯了,這一節為本篇的轉變,以上的愁苦,現在轉變為快樂。
第十一至十五節 這一段有同樣的意思,詩人現在要在神的事、神的性情上歡喜快樂。信徒在神的本性?大得安慰,回想神過去所作的事情。在這些事情中,信徒所經歷的是什麼呢?最大的事乃是信徒得救蒙恩的經過。一個信徒在得救時是被聖靈感動,那麼就絕對的轉過來,即從罪惡中被拉上來,這樣的經過是絕對不可忘記的,並且回想這些事情,使信徒知道神實在有能力、力量。以色列人回想神怎樣將他們從埃及救出來,後來怎樣帶他們進入迦南地,就充分給他們安慰,叫他們知道這一位神還與他們同在,一定能夠在各樣的患難中搭救他們。這些話中都是歡喜神的話,對神那方面沒有任何的埋怨,他是喜歡神,高興神的作為,他也同意神的待遇。這樣信徒心中是十分滿足快樂。請注意關於神所行的事,這?所用的字句有“奇事”、“經營”、“作為”、“能力”,這都是表示他用全能的膀臂救贖了他的百姓。今日的信徒從罪惡中救出來,必須借著神的大能纔能將他們從魔鬼手中奪過來。真正蒙恩的人,永不會忘記神對他所施行的救恩是何等的浩大,何等的奇妙。
第十六至廿節 這一段經文詳細的數說神救以色列人出埃及行了何等大的奇事。神的能力在自然界中顯出他的奇跡,自然界各方面都承認他們的造化主,開始說:“諸水見你,一見就都驚惶。”這是以色列人經過紅海,那些水沒有單單的看見以色列人,那些水看見以色列人當中的聖者。我們作信徒的應該隨時知道我們的舉動不是單單自己作事,乃是神在我們?面作事。我們沒有勢力,沒有力量,但是惡魔的權勢懼怕神,懼怕住在我們?面的聖靈。約翰說:“那住在你們?面的比那住在世界的更大。”這是實在的話。我們並不憑自己的力量與惡魔作戰,我們是毫無力量,但是那在我們?面的是戰無不勝的將軍,他是勇敢的元帥。雲彩和閃電都互相為愛神的人效力,叫仇敵驚慌倒退。“你的雷聲在旋風中;電光照亮世界;大地戰抖震動。”信徒應該隨時感覺神是何等的偉大,他是何等的聖潔,何等的尊榮,他在他的百姓當中出發,所以這?說:“你的道在海中,你的路在大水中,你的腳蹤無人知道。”我們不知道這位全能者要帶領我們到什麼境遇,但是全自然界都要順從他,正如主耶穌在狂風大作時,向風浪說一句“靜了吧”,那風浪就靜了。我們應當一無懼怕,因為在我們中間的,有這一位全能者。他是執掌權柄的,我們的責任只是順服,跟隨他。他必帥領我們一路到達目的地。在廿節說:“你曾藉摩西和亞倫的手,引導你的百姓,好像羊群一般。”帥領以色列的並不是摩西和亞倫,乃是神。神纔是元帥,不過他借著摩西和亞倫的手帥領他的百姓。我們應該在教會當中承認我們的牧師,我們的領導者卻不是領導我們的牧師。他們不過是代替神引導他的羊群,這是何等寶貝。我們當知道在他的羊群當中就是主耶穌,那些所看見的人不過是代替他作事,代替他引領他的百姓。親愛的讀者,你現今正在痛苦當中嗎?不論你的境遇是何等驚慌,怎樣的恐懼,你可以照著詩人的榜樣,“追念至高者顯出右手之年代”。你追念他的年代,他所作的事情,那麼你可以放心,知道他是不改變的,是永遠一樣的。帶領以色列人出埃及神也是我們的神,領以色列人進迦南的神也是我們的神,釋放保羅和西拉出監獄的神,也是我們今天的神,那藉摩西和亞倫的手引導他的百姓如同羊群一般的牧者,也是你的牧者。他負責帶領你,他對你說:“不要怕,只要信。”他將你引進他為你預備的福地,阿們。”
── 包忠傑《詩篇註解》
資料來源: 華人基督徒查經資料網站; http://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/19Psa/19CT077.htm
新增日期: 2008/03/27
狀態: 已經過審核
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