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詩篇註解── 包忠傑

詩篇 第29章

神竟眷顧（二十九1∼11）

　　本詩重點在描寫神的榮耀與威嚴。神這方面的性情在雷電交加的大風暴中彰顯，那種聲音叫人望而生畏，敬而遠之。然而如此威榮的神竟選中我們為祂的子民，我們當怎樣回應祂呢？

　．敬拜的宣召（1∼2）──

　　神的兒子（天使們）被宣召來到神的寶座前，謙卑俯伏在地敬拜，承認祂是榮耀及能力之源，使祂得疬當得的榮耀，因祂是聖潔威榮的神。

　．威嚴榮耀的神（3∼10）──

　　創造者的聲音如雷（3），又如閃電（7），滿有能力，蓋過了隆隆的怒濤。震撼了精而壯、高而挺的黎巴嫩香柏樹；搖動了最北的黎巴嫩山和黑門山（即西連）和最南的曠野；驚動母鹿誕下胎兒，樹木落下葉子。無論是天上或地上的，「凡在祂殿中的」都當將榮耀歸給祂，以「榮耀」稱頌祂。因祂是那位掌管風暴和洪水的王，無論世界如何變動，環境如何的不受我們控制，神仍是王，一切都在祂的掌握中。

　．祂竟眷顧我們（11）──

　　如此榮耀的神竟以我們為祂的百姓，是使人驚奇的。我們既屬乎祂，祂就賜福給我們，使我們的生活滿有力量與平安，這是祂眷顧我們的明證。

思想　既然洪水泛濫的時候，耶和華神仍坐疬為王，那我們心中還有甚麼是值得掛慮和擔憂的？──《新舊約輔讀》



第二十九篇（雷音）

一、題目：狂風或耶和華之威聲。

二、作者：大衛。

三、大綱：

l、榮耀歸給耶和華（一至二節）

2、耶和華的聲音（三至九節）

3、耶和華賜力量平安給他的百姓（十至十一節）

四、中心節：

“洪水氾濫之時，耶和華坐著為王。耶和華坐著為王，直到永遠。”（十節）

五、小引：

此篇雖是大衛作的，但我們不知道是在何時作的。此篇列在此處是十分合式，因為廿八篇既是大衛向神求告，在這篇中神就大大的發聲了。好像神聽了人的呼籲。就以威嚴發聲。廿五篇至廿九篇每篇?面的意思互相結連，像金鏈每環串在前面的環中。廿篇廿一節中所說的“純全正直”，就是廿六篇的大題目。廿六篇八節所說： “耶和華阿，我喜愛你所住的殿。”正與廿七篇四、五節所說的渴望，“有一件事我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中。”廿七篇十四節的勉勵到廿八篇六，七節中就得著經歷了。是先要信徒等候耶和華壯膽堅固他們的心，到了廿八篇第七節，信徒就讚美神說：“我心?依靠他就得幫助。”廿八篇四，五節所說的報應，在廿九篇中就實現了，廿九篇乃是以狂風代表神的刑罰，吹過以色列的全地，人怎樣在狂風下無力，照樣，當神審判的時候，也是一樣。頭兩節是序言，警告神的眾子都要將榮耀歸給耶和華，凡以神的榮耀為動機做事的人，就必感覺一切下賤的念頭日見減少。一位忠誠的基督徒總是凡事在眾人面前榮耀神。

六、詳解：

第一節“神的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。”——誰是“神的眾子”呢？有一些解經家認為是指那些圍繞耶和華寶座的天使，但這不一定是對的。因為天使自然的要榮耀神，那就是他們經常的工作。可能是指世界上，有能力有權柄的領袖們。“神的眾子”可譯為“大能的眾子。”詩人要世界的大人物將榮耀歸給耶和華，因為他誠然是可畏的。

（討論：神的眾子，在別處有指天使說的，但在此顯然不是指天使說的。如果說是指世上的領袖而言，顯然與聖經總的精神不符。不沒有神生命的，即或在世上有能力、有權柄，也不應稱為神的‘眾子’。神的‘眾子’在此可泛指神在世上的兒女。當然也包括‘大能的眾子’，‘大能的眾子’不是指有屬世能力及權柄者，而是指有屬靈能力、有恩賜的，為神所用的器皿。經文在此特別提醒他們，當他們在屬靈的聖工上有成就時，首先應將榮耀歸給神，而不能沾沾自喜，竊取神的榮耀。）

第二節“要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他。以聖潔的妝飾敬拜耶和華。”——神是忌邪者，所以榮耀都當歸給他，若不將榮耀歸給神，就是將他應得的奪去了。弱小的人豈可搶奪神的榮耀呢？奪了他的榮耀豈不受他的刑罰麼？神說：“我是耶和華，這是我的名，我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像” （以賽亞四十二章八節）。聖潔乃是神的特性，是信徒因蒙恩借著聖靈從神所得的美德，信徒有了聖潔就是神所歡喜所愛的人。自己所有的好處在神面前看為“污穢的衣服。”凡到神面前來的人，不可用任何其他的妝飾來朝拜他，只可用他所賜的聖潔來見他。這聖潔就是主耶穌因自己的功勞白白送給信他的人。主耶穌向父禱告的時候說：“我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖”（約翰十七章十九節）。神的眾聖徒終有一天都得勝，完全成為聖潔，在他面前拜他，那就是神心中最快樂的時候了。若要那時在神的榮耀中有分，就必須現在潔淨自己，靠聖靈成為聖潔，在這污穢世界中作神所喜悅無瑕疵的兒女。舉起聖潔的手向他敬拜。

第三節。耶和華的聲音發在水上．榮耀的神打雷．耶和華打雷在大水之上。”——詩人以東方的狂風為神的聲音，這風是從海面上吹起，刮向猶太大陸。愛神的人總是認為他一切的環境都是神自己所造，所以凡他所遭遇的，都是神的安排。若是起風打雷，這就是神發聲顯他的能力。海水翻騰之時，有雷聲閃電，這是何等可怕呢？雖然是可怕，但信徒可以安心。因為颳風者不是他人，乃是愛他的父神。若是人與神和好了就不用怕他的雷聲。世界人類的動盪自然令人驚慌，但是愛神的人，不必懼怕，因為神在一切之上掌權。閃電不過是自然界的一種現象，而它若沒有神的吩咐，必不能出現。所以自然界就是神以他一定的定律做事。人們的心腸若不理神溫柔的微聲，他就必以雷聲閃電來警戒他們。

第四節“耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴。”——神的風能吹倒堅固的樓房，令人驚慌。照樣，他的話也是有能力可怕的，神的話能造宇宙，能使罪人進入地獄。再者，主的話能安慰人，能勝過狂風。他一吩咐說“靜了吧，”那狂風就立時順從了他的話。神的聲音既是有能力，有威嚴的，那麼，今日為他發聲的 “雷子”，也當以權柄能力說他的話。傳道人應當以權柄說“耶和華如此說。”許多傳道人今日沒有能力，是因他們講自己的話，不是講神的話。神說：我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。”（耶利米廿三章三十二節）

第五節“耶和華的聲音震破香柏樹，耶和華震碎利巴嫩的香柏樹。”——從地中海刮起的風，向大陸刮到利巴嫩的山嶺，吹進森林，將大香柏樹吹倒。可見這是巨風。那些多年抗拒風刮的大樹，現在忽然倒下來了。到了大風刮起的時候，就是那些最高的樹先要倒下來。等到神審判的風一吹起，那些最驕傲地自大的罪人就先受刑罰，“必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的，一切自高的都必降為卑。”（以賽亞二章十二節）

第六節“他也使之跳躍如牛犢，使利巴嫩和西連跳躍如野牛犢。”——主耶穌死時的聲音使地震動，墳墓敞開，他活時的聲音不是我要顯他的能力麼？西連就是黑門嶺，即利巴嫩山的一嶺（參申命記三章九節）。神降災的時候，實在叫人害怕。“先知說我觀看地，不料是空虛混沌。我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料盡都震動，小山也都搖來搖去”（耶利米四章廿三至廿四節）。到那時人要“向山和岩石說，倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒”（啟示錄六章十六節）。

第七節“耶和華的聲音使火焰分岔。”——神的聲音向罪人是有刑罰有咒詛；向聖徒卻是有安慰有幫助，“火焰分岔”正叫我們想起聖靈降臨的時候，“有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。”但願神重新發聲，使他的靈似火焰落在眾信徒心中，使他們有新的能力去做主的見證人。教會中有了聖靈的火，仇敵就驚慌倒退，“耶和華阿，求你使天下垂，親自降臨，摸山，山就冒煙，求你發出閃電，使他們四散，射出你的箭，使他們擾亂”（詩篇一百四十四篇五至六節）。

第八節“耶和華的聲音震動曠野，耶和華震動加低斯的曠野。”——風從北往南刮，從利巴嫩刮到猶太南面的加低斯曠野了。就是逃避神的面跑到無人的曠野中，在那?神的靈也必追隨他，如同牧人找亡羊一般。神的聲音在人的心中，使他終久不安，要將他引回父親的家?去。約翰也是曠野的使者，要將人從罪惡的曠野中喚醒（馬太三章三節）。

第九節“耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光，凡在他殿中的都稱說他的榮耀。”

—— 此節的原文不甚明顯，母鹿落胎，另有譯本翻為“橡樹發抖，”這兩種翻法都有可能的解釋。亞當夏娃在園中犯了罪，就逃到樹林中，耶和華去找他們，向他們喊叫的時候，他們回答說：“我在園中聽見你的聲音我就害怕。”母鹿不是因害怕才落胎麼？樹木不是因大風才發抖麼？雖然走獸與罪人是一樣的懼怕神，但是在神的殿中一切的聖徒都當稱讚他的榮耀。

第十節“洪水氾濫之時，耶和華坐著為王，耶和畢坐著為王，直到永遠。”——詩人雖然聽見狂風的淒曆，又看見洪水的氾濫，但他心中總不驚慌。因為耶和華仍是掌有權柄，有著能力。世界上任何巨風大浪都不能使他的寶座動搖。詩篇卷一共有四十一篇，其中只有這一篇提耶和華的名字最多，共有十八次。可見信徒既知道是耶和華以榮耀能力打雷，他就是愛信徒的父神，那還怕什麼呢？在巨風之中，神就成了人心所依靠的耶和華，一切狂風既都在神愛的管理之下，便使詩人在懼怕的時候唱起讚美詩來了。詩人若沒有認識那坐著為王的耶和華就必會因狂風驚慌懼怕起來。

第十一節“耶和華必賜力量給他的百姓。耶和華必賜平安的福給他的百姓。”——人的良心無愧，就可以在任何環境中安眠，是主所賜心靈中的平安。

七、講道的材料：

神的風

1、知罪的風浪。（三十二篇三、四節，四十二篇七節）

2、試煉的風。（彼得前書四章十二、十三節）

3、審判的風。（以賽亞四十章廿四節，耶利米廿三章十九節、三十章廿三節）

4、賜聖靈的氣。（約翰廿十章廿二節，使徒行傳二章二節）

神的話是有能力的，能創造宇宙。（三十三篇九節）

主耶穌的話也是有能力的。

1、能叫鬼順從。（馬可五章八至十三節）

2、能叫風平息。（馬可四章三十九節）

3、能叫仇敵懼怕。（約翰七章四十六節）

── 包忠傑《詩篇註解》

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