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撒迦利亞書第二章注釋

撒迦利亞書 第2章

回轉得福（二1∼13）

　　神藉先知所見「測量者」的異象（1∼4），將一個雙重性的應許宣告出來──選民的祝福與列邦的審判。

　．選民的祝福（4∼6、10∼13）──這祝福包括了三方面：

　　1. 百姓要從被擄之地歸回，人數眾多，居住在耶路撒冷（4、6）。

　　2. 神應許作他們的保障，用火城取代四圍的城牆（5）。神要住在他們中間（10∼11），並作其中的榮耀（5下）。

　　3. 百姓必再恢復其蒙揀選作選民的位分與福氣（12，參一17）。列邦也將歸附耶和華為子民（11）。

　．列邦的審判（7∼9）──與選民為敵的，就是與神為敵。神在成就其旨意後，必親自懲罰列邦（8）。而百姓對這應許要作出的回應就是逃回耶路撒冷，等候這應許的成就（6下∼7）。

　　這章的結束，帶我們進入了嚴肅的敬拜（13）。祂「興起」（有準備行動之意），從其天上的聖所臨近，親自成就其應許。因此凡有血氣的（有軟弱、受限制之意），都當以敬畏、靜默的敬拜來作回應。

思想　神能將選民被擄蒙羞的光景，轉變成歡樂與歌唱（10）。我們當在祂面前俯伏敬拜。──《新舊約輔讀》



（三）第三異象：準繩量聖城（二1-13）

「我又舉目觀看，見一人手拿準繩。」（二1）

第三異象可說是另一個新的開端，因為這與前兩個異象不同，雖然語句與格調相同，但內容迥異。這?有同樣的方式：我又舉目觀看……這次他看見的是一人手拿準繩。「準繩」是用兩個字結構成的，直譯應為「量器」(h]ebel middah)。在聖經唯一的用詞，只有此處出現，其他「準繩」用詞不同（如本書一16及結四十3），是一種繩子或桿子。所以此處用詞不易解釋。這一量器為劃分地界之用，前一個字(h]ebel)常單獨地出現，在阿摩司書（七17）為「用繩子量了」，「拉準繩」（彌二5），為將地業轉歸別人。這是一種特殊的準繩量器，專為劃分地段之用。1

再看這一人究竟是誰，是否第一章「與我說話的天使」？大多解經家都作這樣的解釋，第一章八節那騎紅馬的也只說他是「一人」（參照一11）。

「我說，你往那?去？他對我說，要去量耶路撒冷，看有多寬、多長。」（2節）

先知常向天使發問：「這是甚麼意思？」（一9、19）「他們來作甚麼呢？」（一21）這次他不是要使者解釋甚麼意思，而是甚麼行動。在發問中，已有顯著的進步，比較容易領悟異象的內容。

那人就直接了當地回答說：去量耶路撒冷。計算面積的方法，是以長度與幅度為準，這是以西結書常用的方法（40-48章）。本書第五章描述飛行的書卷，也以長度與幅度來計算。約拿書戬述尼尼微城的面積，似乎只有幅度，要用三天的路程，也許是周圍，不只是直徑。

量耶路撒冷，主要為重建耶路撒冷的城牆。根據以西結書（四十五1-8及四十八15起），聖城的幅度為五千肘，長度為二萬五千肘。撒迦利亞可能是受以西結異象的影響，二者都著重神所啟示的涵義。耶路撒冷必須復興，聖城須要重建。2

耶路撒冷城的重建，對有些以色列人，是當務之急。他們一定記得先知阿摩司多麼強調防範撒瑪利亞人，因為撒瑪利亞人罪惡充斥，異教之風氣更甚。所以大筢的帳幕建立起來，堵住其中的破口，使撒瑪利亞的罪惡無法侵入（九11）。從物質生活的安全，城牆也有防範作用，可阻止偷盜等情事發生。先知哈該認為建造聖殿第一，但是可能有些人主張，先修城牆，再建聖殿。可能有這些可能的歧見，使撒迦利亞問使者實際的動機與動作是甚麼，會否帶疬一種焦慮的心情來問：你往那?去？他想知道聖城的前途如何。3

「與我說話的天使去的時候，又有一位天使迎疬他來。」（3節）

第一節的「一人」，必是那位「與我說話的天使」，因為他說完他行動的目的（去量撒路撒冷）就去了。就在那時，出現另一位天使迎疬他來。在七十士譯本作「站」。那就是說，另一位天使迎疬來的時候，「與我說話的天使」還站在先知旁邊。「耶和華的使者在旁邊站立」也在第三章五節出現。他站在那?為先知解釋異象。

「對他說：你跑去告訴那少年人說：耶路撒冷必有人居住，好像無城牆的鄉村，因為人民和牲畜甚多。」（4節）

「你跑去……」這是否表明緊急的行動，這件事情太重要，刻不容緩，所以立刻採取行動，動作非常敏捷。

誰是這少年人？他似是手拿準繩去量耶路撒冷城的那人。如果這樣，這人就不是與我說話的天使了。不然少年人出現有些太突然。但此處至少有四個人，除先知以外，一個少年人，一個「與我說話的天使」，還另有一位天使。現在就有兩個可能。「一人」是少年人，拿準繩去量耶路撒冷，「與我說話的天使」只站在那?，向先知解釋，也督導少年人行動。由於「少年」常指下屬，受上面的指示與督導。另一種可能，一人是指「與我說話的天使」，他手拿準繩要去量耶路撒冷，但這工作不是自己作，將交給「少年人」去做。但是少年人還未執行任務以前，即刻受阻，因為另一位天使叫這個「與我說話的天使」快去阻止那少年人。耶路撒冷重建的事，需要重新考慮。

以下是異象中的信息：

（一）耶路撒冷無需城牆，有了城牆，反而有了局限，要像無城牆的鄉村。鄉村沒有範圍與地界，所以面積廣大，不但可以耕種畜牧，而且可以居住。這個用詞「鄉村」(perazot)是多數字，在聖經中只出現三次，除此處之外，還在以西結書第卅八章十一節及以斯帖記第九章十九節，都可譯為「無城牆的鄉村」，有很空曠的田野處附有住屋。這用詞的相反應為「堅固的城邑」(happ#razi^)（撒上六18）。

（二）這?不但有人居住，而且人民與牲畜甚多。人與動物居住的地方，是很繁榮的（參照番一3）。4當耶路撒冷毀滅時，「這城的居民，連人帶牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。」（耶廿一6；參閱結十四21）。所以復興也必將人與牲畜一併居住在那地方（結卅六11以及耶卅一章27）。撒迦利亞集中復興的應許，只在耶路撒冷，而不是廣泛的包括以色列家和猶大家。在撒迦利亞的異象中，整個民族的復興，只以耶路撒冷城為中心。

（三）人民和牲畜甚多，是復興的好現象，只是「城市」，怎能容納得下？「至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄……」（賽四十九18）「你要向左向右開展：你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」（賽五十四3）可見耶路撒冷城恢復時，不只恢復舊觀，更有擴張之可能，都市計劃自然完全不同了，應該重新考慮與設計。

「耶和華說，我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」（5節）

這?的信息應繼續上一節的：

（四）耶路撒冷沒有城牆，並非就失去保障，無法有安全的防禦。那時大多城邑都有城牆，怎可沒有這樣安全的措施呢？但是耶和華親自保證，甚至有更安全的安排。祂自己要成為火城，保護全城的四圍，那才是最完善的。我們的神是烈火，在申命記以及新約中希伯來書引述的（申四14及來十二29）。在伊甸園東邊門口有四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路，因為神在園中，祂是烈火，施行審判與毀滅，也給予保護與防範。這是聖城所需要的，神在此已經應許。

（五）耶和華是聖城中的榮耀。神的榮耀在聖城中，因為祂是在聖殿，聖殿是祂的居所。在以西結書中，神的榮耀曾經離開聖殿，但以後又再回來（43章）。神的榮耀就是表徵神的同在，耶和華要永久在聖城之中。

神的榮耀是屬靈的，若有物質的形態，火是最具體的，炙熱無可就近，又光亮令人眩目。以色列過紅海，走曠野的路，都有火柱在夜間引導。在陽光之下，火不那麼顯明，就成為雲柱。這些都是耶和華榮耀的顯現。

火是最好防禦的保障。牧人在曠野看守羊缰，在幽暗處看不清野獸來侵襲。在寒冷中，羊缰也無法安憩。牧人點燃營火，不僅使他們與羊缰取暖，也可使野獸只遠遠眺望，無法走近來。這是那麼一幅完美的圖畫，看見火城的功能。

依照以西結的理想，耶和華的榮耀只在聖殿之內，但此處撒迦利亞卻將「神的榮耀」這一觀念擴大了，應在聖城，不僅在聖殿。這個異象已經使人們屬靈的眼界增廣，城牆的重建尚嫌狹窄，新耶路撒冷完全不同。

每個異象重點不同：第一異象在於普世，第二異象在於列邦，第三異象在於聖城。復興的焦點在耶路撒冷。

「耶和華說，我從前分散你們在天的四方，現在你們要從北方之地逃回。這是耶和華說的。」（6節）

這是第三異象之後的信息，有緊急的呼召。有一個重復的呼召聲(hoy)，這個用詞常指禍患的來到，譯為「禍哉」。但此處只是大聲的喊叫，有緊急的口氣。有的作「聽呀！」、「聽！」5同樣的意義在以賽亞書第十八章一節（唉！）第五十五章一節及耶利米書第四十七章六節，都是指極為興奮的呼喊，在中譯本多處就省略了。

接疬是「逃回」，這是聖戰的吶喊：快逃！快走！6耶利米書第六章一節是十分典型的例子，呼召人們逃離。7「便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗，與大毀滅，從北方張望。」那時是逃脫北方而來的侵略，現在撒迦利亞也要人們逃走，自北方被擄之地逃離。以前他們無法逃離，現在情勢已經轉改，巴比倫自身已經敗亡了。波斯強權允許以色列歸去。耶路撒冷有一番新氣象，快逃離吧！不可坐失良機。

「北方之地」在本書中不僅第二章六節，也在第六章六、八節。這是指巴比倫，但是巴比倫是在猶大的東邊，不在北方。這是否只作為表徵的用詞呢？8最好的答案在耶利米書。以色列的仇敵來自北方（六22，十22）。被擄的人歸回，也自北方返來（三18，十六15，廿三8，卅一8）。9所以北方通常稱之為被擄之地，以巴比倫為主要的仇敵。

如果以色列只從北方逃回，又提說他們是被神分散在天的四方呢？但是耶利米雖指定北方，來說到地極各方（六22）。神不僅將以色列人從北方之地領上來，也領他們從各國上來（16、23章等）。風向有四方，神的力量也無遠弗屆，將分散的人都帶回來。

「與巴比倫人同住的錫安民哪，應當逃脫。」（7節）

這節與上節是連起來的，是下半對句。北方之地是巴比倫人居住的地方，與他們同住的以色列人是一切被擄者。

巴比倫與錫安同為人格化，而且以女性的稱謂，她們都是女子，女子是表徵居民（參閱耶五十42，五十一33；詩一三七8；賽四十七）。巴比倫大城原如尊貴的富婦，現在已遭羞辱。錫安是被擄的女子，原來極為卑賤，現在要替代巴比倫的尊貴，是神使她升高。但是她必須逃脫。錫安當然指以色列民。耶和華保護她，用手影遮蔽，「又對錫安說：你是我的百姓。」（賽五十一16）

「萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」（8節）

這又是另一段信息的開端。在神顯出榮耀之後，是指在祂顯現之後，神就要差遣使者執行任務。如果這是耶和華的言詞，似應說明「我」顯出榮耀，差遣「你」去列國，可見這?不是耶和華直接的言詞。中譯本加上「懲罰」兩字，卻並不是原意，神並沒有差遣先知作懲罰的工作，先知只是提醒與警戒，責備與勸導。他必須向擄掠他們的列國提出警告，誰都不可輕易觸犯你們，觸犯你們的，無異是觸犯「我」眼中的瞳人。「他」字應改為「我」。10

眼中的瞳人是最敏感的部分，不可輕易觸犯，更無法加害，因為這有很自然而且最完善的保護。耶和華的眼目抂察全地（四10），祂尤其保護以色列不被傷害，所以耶和華是不能容讓外邦人任意加害於祂的百姓，祂的保護是無微不至的。

神要先知這樣嚴重警告列邦，是有十分的必要，因為巴比倫的凶暴是可怕的（賽47-49章有多處的描述。但是搶奪的必受搶奪，擄掠的必被擄掠，結卅九10）。

提到神的差遣，撒迦利亞並未被差至列邦。可能這情形與耶利米的相仿。耶利米被神立為列國的先知，但是他傳道的對象只是猶大人。其實先知的職事，既傳遞神的信息，其影響怎會局限在以色列呢？

「看哪，我要向他們掄手，他們就必作服事他們之人的擄物，你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。」（9節）

先提耶和華的眼目，現在提到祂的手。祂的手一揮動，就發揮巨大的力量。這是以西結的說法：耶和華伸手攻擊（結六14）。祂一掄手，埃及人就都戰兢懼怕（賽十九16，參閱十一15）。以前擄掠以色列人，為勝利者服苦，現在的情形完全相反，他們這些侵略者要受苦了。這實在是公義的報應。

這些預言必須成為事實，不然先知的權威就不被尊重。這些日後應驗的話，足以證明「萬軍之耶和華差遣我了」（參閱申十八15-18有關先知權威的印證）。

第八、九兩節可說是應許的信息。以色列的敵人必須敗亡除滅，才可使選民真正復興。先知也確認，應許的信息無論傳得多麼生動，但是人們現在仍在艱難之中，他們會否完全接受呢？他們可能還在觀望之中，他們還在疑信參半的狀態，等疬這些預言真正成為實際。這是先知的苦悶，他們必須有恆忍的心。

「錫安城阿，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間，這是耶和華說的。」（10節）

在第六、七節有連串的命令詞：要逃回……應該逃脫。現在又有一段以命令詞起首：應當歡樂歌唱……再以命令詞作結：當在耶和華面前靜默無聲。錫安再成為人格化的對象。她本來應當逃脫，現在卻可歌唱，就應當讚美。這類似的詩句也出現在以賽亞書（十二6）：「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者，乃為至大。」「錫安的民哪，應當歌唱，以色列阿，應當歡呼。耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂。耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。」（番三14、15）這些與「登基詩」十分相似，那是在聖殿中詠唱的，慶賀耶和華如君王登基一般（詩篇中所謂「登基詩」Enthronement Psalms如99篇等）

錫安好似婦女一般，擅於歌唱，或感恩之樂歌，或苦難中的哀歌。現在她唱的是歡樂的歌，是迎接耶和華蒞臨聖城。現在聖殿正在興建，禮拜的儀式即將恢復，耶和華來住在當中，多麼感奮的事。在本書（八3）更有清楚的應許：耶和華如此說：「我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬華之耶和華的山必稱為聖山。」又說：「我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中，他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。」（八8）

「那時必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那?去了。」（11節）

這將是空前的復興，聖殿重建，敬拜的禮儀恢復，不僅在聖城有一番新氣象，而且會有新的神蹟發生。萬國都來歸附耶和華。這完全是意料不到的，因為列邦一直敵擋耶和華。詩篇第八十三篇二至八節，就是悲嘆外邦結盟抵擋神，加害神的百姓。但是這種情形必然改變，外邦人甚至要事奉耶和華，與祂聯合。神說：「我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂……因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽五十六7）。可見那不只是撒迦利亞的願望。

但是以賽亞所說的萬民，撒迦利亞卻要使他們成為一種百姓，都將作神的子民，於是耶和華的聖民，就不只是以色列人。救恩必遍及萬民，神要住在你中間，是在錫安那?，只是錫安不只是神子民的聖城，而成為普世人們的聖城與聖所。

這樣神蹟產生，再次證實先知的職責，他確實為神所差遣，這些預言都是真實的。

「耶和華必收回猶大，作祂聖地的分，也必再揀選耶路撒冷。」（12節）

當耶和華的救恩普及萬方萬民，猶大仍未失去她的獨特性。猶大被稱為「聖地」，是耶和華的分──祂的產業，耶路撒冷是耶和華特別揀選的。

以色列承受神的地土（出廿三30，卅二13；書十四1，十七6，十九49；結四十七13-14；申十九3）。以色列是耶和華的產業（出卅四9）。錫安尤其是歸屬神的，是萬軍之耶和華的山──聖山。神的恩典如果要遍及萬國，仍以猶大為起點，以耶路撒冷為中心。

猶大是聖地，是耶和華的分，獨特的產業，在萬國之中是出類拔萃的，卓越與超然的。耶路撒冷是猶大的京城首都，又是聖殿的所在地，耶和華再揀選，無非重申祂與大筢所立的約。這是永約，神必信實地守約，祂的揀選也不能改變，更不會廢除，必永遠豎立。

耶和華揀選耶路撒冷，連撒但都無法控告，反受責備，因為這揀選的恩典，確保必有的復興。

「凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默無聲，因為祂興起，從聖所出來了。」（13節）

從這命令詞的語調，可聯想兩段類似的經文。「惟耶和華在祂的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默。」（哈二20）「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到，耶和華已經預備祭物，將祂的客分別為聖。」（番一7）西番雅提出耶和華的日子，就是神要顯現的那日子。這也是撒迦利亞的重點，因為耶和華興起，從聖所出來，施行審判，也施行救恩。

這三位先知都看見耶和華顯現的威榮（哈巴谷有過之無不及），要求全世界人類（凡有血氣的）都要有回應。大家都當靜默。

在上一節提聖地，在這一節提聖所。耶和華先重回聖地，回到祂的居所。然後再從聖所出來，有所行動。

所以從第六節至十三節，可說是一氣呵成，他們必須逃脫被擄之景況，逃回本地，是聖地，神所揀選的地方。在聖所，耶和華居住的地方，歡樂歌唱，稱頌主的聖名，感謝讚美神的宏恩大愛。他們也該靜默，虔恭敬拜。他們必須先尋求耶和華和祂的同在，其他一切都會加給他們了。重建聖殿，重建聖城，是當務之急！



1 D.L. Petersen, Haggai and Zechariah 1-8, 168.

2 D. Petersen, "Zechariahs Vision: A Theological Prospective," Vetus Testamentum, 34(1984) 195-206.

3 K. Marti, Der Prophet Sacharja der Zeitgenosse Zerubbabels, 1892.

4 C. Jeremias, Die Nachtgesichte des Sacharja, Untersuchungen zu ihrer Stellung im Zusammenhang der Visionsberichte im Alten Testament und zu ihrem Bildmaterial, 1977, 171.

5 D.L. Petersen ,Haggai and Zechariah 1-8, 172.

6 Peter Ackroyd, Exile and Restoration, 1968, 179, W. Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, Studien zur U!berlieferungsgeschichte der fru/hnachexilischen Prophetie, 1967, 317-320.

7 R. Bach, Die Aufforderungen zur Flucht und Zum Kampf im alttestamentlichen Prophetenspruch, 1962, 15-50.

8 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 108.

9 B. Childs, "The Enemy from the North and the Chaos Traditions," Journal of Biblical Literature, 78, 1959, 187-198.

10 E. Roberston, "The Apple of the Eye in the Masoretic Texts," Journal of Theological Studies, 138, 1937, 57-59.

── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》

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