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以西結書第廿八章注釋

以西結書 第28章

神公義的審判（二十八1∼26）

　　古代近東國家的君王，多自高自大、目中無人、自以為是神。而當時名震一時的泰爾王「謁巴力二世」更是這類君王的表表者，足以代表泰爾這個罪惡之都。「謁巴力二世」因疬自身的財富和智慧，自比為神，顯示自己的卓越出眾。他自以為不可一世的榮華蒙蔽了他的心靈，因而看不見自己的本相，弄不清楚自己所擁有的一切乃神所賜的恩典；更不明白他的存在和所領受的一切是為了潤澤他人（參二十七33）。

　　1. 神在啟示先知以西結的哀歌中（11∼19），細緻地描繪泰爾王的完美和繁榮，充分地表現出祂何等惋惜泰爾王的墮落。「謁巴力二世」本是神的傑作，卻因驕橫而產生眾多罪惡（17∼18），終為神親手所滅。神以泰爾王的榮美可比美「那受膏遮掩約櫃的基路伯」（11∼15）而兩者皆「因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧」（17）而為神所審判（傳統認為此墮落的基路伯就是指到那位犯罪的天使──撒但）。

　　2. 神不單斥責泰爾，也斥責西頓及一切與神為敵的國家，祂的斥責為要顯出祂的公義。西頓位於泰爾以北約50公里的地中海岸邊，她因視猶大的被毀為利己的機會而被斥責。當泰爾和西頓被懲罰之後，人就知道神除了慈愛之外，祂還有公義和審判，而且祂是列邦列國的神。

思想　神的創造本是完美的，只是當受造物轉向自我中心時，神便被摒棄於生命之外。不以神為中心，缺乏了真理為生命準則的生活，必然罪惡眾多，而最終必為神所審判。──《新舊約輔讀》



(c)推羅王必敗亡（廿八1-10）

廿八章一至十節雖為獨立的篇章，卻仍連續廿七章的哀歌，第二節的「因為」，第六節起的「所以」，說明審判的前因後果。三至五節在中譯詞中以括弧表明：「看哪！」是加插在兩段信息中間，成為非常完美的結構。本段仍有哀歌的韻律，在九、十節更加明顯。

這段信息究竟在甚麼日期？可能推羅已經被圍，大約在廿九章十七至二十節起，即在五七一年四月二十六日前。這?只是籠統論推羅王，並未指定那一個王，與其說指君王，不如說指城巿，將城巿人格化，以王為代表，也有可能。

「耶和華的話又臨到我說：人子阿，你對推羅君王說，主耶和華如此說，因你心?高傲說，我是神，我在海中坐神之位。你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神。」（1、2節）

這是對推羅君王的預言，「君王」（ngyd）一詞，在以西結書中只用這一次。在撒母耳記上九章十六節，十章一節只指恩賜領袖，指他特別有領導之才幹與能力，卻非正式的君王。但這也指朝代的君王（王上一35），在以賽亞書五十五章四節指大筢。可能最好的答案在耶利米書二十章一節，譯為「總管」（Pkid ngyd），所以是這樣性質的行政首長。這?完全沒有用王（Mlk）的稱謂。

「你心?高傲」，這是耶和華最憎惡的（箴十六5），眼目高傲，心?驕縱的，耶和華必不容他（詩一○一5；傳七8）。耶和華使謙卑人升高，使驕傲人降卑，正如十七章廿二至廿四節所說，祂使高樹矮小，矮樹高大，青樹枯乾，枯樹發旺。

推羅以君王之尊喻為城巿。他們過分自信，以為島上的防禦足以抵抗尼布甲尼撒。他們商業的繁榮，過分自信以為是超過人力的。於是他們大言不慚，我是神！我在海上稱霸，坐在諸神的座位。他們說我是神，事實上自以為神明，自比神，其實不過是人。

在推羅神話的觀念中，諸神有不同的居所，在山上有他們的花園（本章13、14以及賽十四13），也有在海中的。所以推羅自行奉為神明，在海中居神之位。在推羅有密爾加神廟（Melkart），寶座是空的，因為王自承是他的座位。1王以自己有神性，似為古代近東普遍的想法。2以西結可能熟悉以賽亞的話（卅一3），論埃及「不過是人，並不是神。」所以就有這樣的論述。以色列人決不受外邦的影響，始終以創造論為信仰的中心，人不過是被造的。再參考以賽亞論巴比倫及一切異邦：「你心?曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上。」（十四13），基要信仰的同道，常以以賽亞書十四章及以西結書廿七、廿八章為描述撒但的墮落。但是原意為指高傲的列強，但也指一切高傲的惡者，他們都是撒但的差役。

「看哪，你比但以理更有智慧，甚麼祕事都不能向你隱藏。」（3節）

「但以理」在希伯來文出現的是「但尼理」（Danel，not Daniel），解釋在十四章十四節，甚有困難。祕事是隱秘難解的，但該字並非主詞，直譯出來應作：「你不會因祕事而感困惑」。3聖經中的但以理甚有智慧，但在烏格理文獻中（Ugaritic Documents），迦南的神話以但尼理的智慧著名，是否以西結的用意呢。4

「你靠自己的智慧聰明，得了金銀財寶，收入庫中。你靠自己的大智慧和貿易增添貲財，又因貲財心?高傲。」（4、5節）

推羅的智慧完全是商業方面，由於經營得法，就十分發達，財產增加。這是極易使人驕傲的，正如箴言所說的（三7，廿六12），在先知書也曾警告（賽五21；耶九22）。在傳道書尤其再三提說。5

「所以主耶和華如此說，因你居心自比神，我必使外邦人，就是列國中的強暴人臨到你這?。他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。」（6、7節）

這是審判的信息，以傳信者的形式開端，宣告神的反應：「所以」。耶和華以第一人稱「我」說話（六3，廿六7，廿九8及耶五15）。

心是心智，居心自比神，有神明的智慧，高傲驕縱。他們必不能逃罪。這?「外邦人」是指凶暴的戰士（這用詞在本書多次出現：七21，十一9，廿八10，三十12，卅一12）。他們是列國中的強暴人，以戰爭販子的姿態，窮兵黷武，專事擄掠搶奪。在卅一章十一節論埃及譯為大有威勢的人，那?是指巴比倫的尼布甲尼撒。

美物當然是指物質的豐富，所以他們引以為榮，因為這是他們智慧的成果。但這些都會全部破壞，他們的榮光都被毀壞了。

「他們必使你下坑，你必死在海中，與被殺的人一樣。」（8節）

在海中有神的位，將成為推羅人的墳墓。他們也都將下到坑中（參閱卅二17-32）。這是指陰間。照烏克理文件（Ugaritic Document），海底是神明（El）的居所，他原住在山上，在老年時被巴力趕逐至海底。6

「在殺你的人面前你還能說，我是神麼？其實你在殺害你的人手中，不過是人，並不是神。你必死在外邦人手中，與未受割禮的人一樣，因為這是主耶和華說的。」（9、10節）

「殺你的人」是單數，其實不在數量，只是說出那種人。那時任何的謊言已不攻自破了，一切狂語更顯著無稽的了。這又是甚麼可誇的呢？你還在說是神，真是叫人笑死了嗎？這?再重複第二節的話。

那些外邦人，是未受割禮的人。非利士人不受割禮，埃及人有割禮，大多閃族的人也受割禮。亞述人與巴比倫人並無這種禮儀（耶九25、26）。

本段（1-10節）以君王個人代表推羅全城，甚至全國，是要負起道德與宗教的責任。從人的觀點看，推羅已經達到事業成就的巔犱。他們就不再承認全能的神，反而自行奉為神明。他們受審判，不僅否認他們的狂言傲氣，也讓他們看出自己不過是人，是受造者，絕不是神。

在插語中，他們因有智慧而高傲，其實在成功中仍有隱密的恐懼，因為驕傲終於自食苦果，以後果然喪失一切。他們雖在興盛中，卻沒有安全感，患得患失，終於完全喪失，一切消失殆盡。

公義的神有祂的主權，祂不能容忍驕縱的惡者存留。惡者雖自奉為神，掌握生命，神卻使他們死亡，羞辱而亡。這是神在歷史中的作為，祂也發動外邦，成為審判的工具，嚴厲而且無情地顯出祂的真理來。人們也許感到震驚恐懼，其實這完全沒有意外，是歷史的因果，「因為這是耶和華說的」。



1 S.H. Hooke, Myth Ritual and Kingship , 1958; I, Engnell, Studies in Divine Kingship In the Ancient Near East, 1943, G. Fohrer and Kurt Galling, Ezekiel, 1955.

2 H. Frankfort, Kingship and the Gods, 1948; Jean de Fraine, L~aspect religieux de la royaute* israe*lite L~institution monarchique dans L~ancien Testament et dans les textes mesopotamiens, 1954, S. Mowinckel, He that Cometh, 1956.

3 J.W. Wevers, Ezekiel, 214.

4 M. Noth, "Noah, Daniel und Hiob in Ezekiel xiv," Vetus Testamentum I (1951)251-260.

5 H. Ringgren and W. Zimmerli, Spru/che, Prediger, 1962.

6 M.H. Pope, El in the Ugaritle Texts, 1955, 99.



(d)為推羅王哀悼（廿八11-19）

在為推羅王哀悼中，是引述最初人類的墮落。在創世記第二、三章，亞當與夏娃原在完美的狀態中，以後犯罪而面對死亡。這是伊甸園的情景。

本段在形式上是哀歌，在十九章哀悼以色列王，在廿七章哀掉推羅城，都是五節拍的韻律。這些哀歌都是審判的信息，同樣的形式在卅二章再重複。

在哀歌形式中，共有十三組，回顧過去及比較現在，其中也有不少象徵的言語，甚似十九章及廿七章，有過之而無不及。耶和華仍以第一人稱「我」，提說審判的話，預言將來必有的事。時間的推算只有從十九、廿七章尋找，但可能應依據廿九章十七至廿一節推羅被圍之後。

「耶和華的話臨到我說：人子阿，你為推羅王作起哀歌說，主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。」（11、12節）

神的信息再以哀歌的形式，由先知受命傳出，與廿七章相同。這哀歌不是只為推羅王哀悼，實際是耶和華的言詞，對他發出的。

推羅王在本章二節為首領（Ngyd），但是此處為君王（Mlk），幾乎是推羅城之守護神（Son A^me）。7這是推羅城的密爾加（Melkart）土地神。

「無所不備」原意為「完全的印記」，印為王所持有，象徵疬權力，為頒布命令而用，可參閱哈該書二章廿三節，指所羅巴伯為印，又列王紀上廿一章八節，證明其真實性。推羅王有印為證，他是有特別的身分，有十足的權威與智慧，有完全的榮華。

「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽，金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那?，都是在你受造之日預備齊全的。」（13節）

伊甸園是神的聖山（14、16節），佩戴好似衣飾，圍在四周，提出多樣寶石。七十士譯本列出十二樣。這些寶石無非著重在珍貴與華美，也象徵疬多樣的福分。

在最初人類被造時，神已為他們預備齊全的，這在創世記內並無記載。依據甚麼神話，也無可考據。在出埃及記廿八章十七至二十節提到大祭司的胸脾，有這些寶石。8

「你是那受膏遮掩約櫃的櫊?唛，我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。」（14節）

神的花園是在聖山上，櫊?唛是護筢約櫃的，受膏是指受命來遮掩約櫃，為保護防守的。這?將推羅王形容為櫊?唛，是解經上的困難。可能只為強調他們地位的崇高。根據上一節提到「受造」，指他不過是人，不是神。可能這是一般的觀念，人只是比天使微小一點（參閱詩八）。可見不只是推羅，指所有的人，都是在受造中有崇高的地位，可以在神的寶座前。

「你在發光如火的寶石中間往來。」火石是指天上的光體，尤其是星辰。人是在天庭，古時異教的神話中，認為神明是在天上的境界中，尤其是烏格理的神話。9

在聖經中，神的聖山應為西乃山（或何烈山）（出三1，十八5，廿四13），以後才以錫安取代（詩四十八3）。但神的聖山通常指神的居所。

「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」（15節）

他在受造之日原是無罪的，那時他還沒有犯罪。聖經中描寫族長挪亞與亞伯蘭，他們都是義人，在當代是個完全人，與神同行（創六9，十七1）。用字與此處相同。但是以後就顯出不義（參閱三21，十八4、20）。

他原是行在火石之中，光明磊落。現在卻可察出不義，他就不得在高處行，好似流星一段墜落在地。火石有解釋為天使，因上節提到櫊?唛就是服役的靈。因此這段經文又可解釋為墮落的天使，就是撒但惡者的出身。10

「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的櫊?唛阿，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」（16節）

商業繁盛，物質豐富，帶來的就是罪惡強暴（參閱七23，八17，十二19）。他們不能再在神的山。人因墮落必從伊甸園逐出。火石如流星一般必掉落，或像閃電的雷轟，虛張聲勢一番，也必在大地中消失了。有人以為火石指北方閃電與雷轟，必然消失，不復存在，受造的榮華也失去了。11

「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目乪眼見。」（17節）

推羅因華貴而驕傲，正如以色列因美麗而高傲（十七）。榮光似指櫊?唛的光煇，卻因敗壞，不得再在神的聖山。他的智慧消失，他的地位也必墮落。本書六章三節高處的邱壇已毀，十九章五節，卅七章十一節的希望從高處掉落。推羅也墮落了（廿六17）。

耶和華將他摔倒在地，是在以賽亞書十四章四至廿一節有力地描述。他原想攀登高天，現在已墮落在坑中（8-10節及廿六20）。他的墮落也成為眾目昭彰的事，使列國的人，尤其是有權者目乪眼見，成為鑑戒。

「你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那?的聖所，故此我使火從你中間發出燒滅你，使你在所有觀看的人眼前，變為地上的爐灰。各國民中，凡認識你的，都必為你驚奇。你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。」（18、19節）

推羅的罪，不僅是破壞商業道德，貿易上不公，有欺騙等情事。他們也有宗教的罪，褻瀆聖所，輕慢神的行為必遭審判。神乃以烈火燒毀他們，使眾人驚奇驚怕，知道這是多麼大的刑罰。

本段的結語仍是與廿六章廿一節相同。

本段先述推羅的榮華，再說他的災難，二者有十分尖銳的對比。他的榮美其實是神的恩惠，不是人的成就。但當他居心驕傲，自大自誇時，敗壞必然來到，終於墜落，無法復起，成為歷史顯著的悲劇。

這悲劇必在歷史中不斷地重複。這使人想起創世的歷史，當人最初受造，純潔而簡單，在神面前有完全的美。但等他高傲起來，不義就發生了。他就從神的居所高處，墮落於地，掉落在麈土中間，成為世人的笑柄。

為推羅君王哀悼，其實為整個國家悲哀，究竟君王個人無足輕重，全個民族的命運才最重要。神的公義必在有罪的人身上。在人類歷史的初期是這樣，以後也永是一樣。可見人怎可不將榮耀歸於神呢？

人唯一的楷模在基督，祂不以與神同等為「強奪的」，反倒虛己，才可成就福音，宣揚福音（腓二5-11）。這是本段唯一的答案。



7 J. Steinmann, Le Prophe&te Eze*chiel et les de*buts de l~exil, 1953, 147.

8 寶石的釋義，可參閱 W. Zimmerli, Ezekiel, II, 82-85.

9 W. Eichrodt, Ezekiel, 393-94.

10 J. Ziegler, Ezechiel, 1948, G. Fohrer, and K. Galling, Ezechiel, 1955.

11 J. de Savignac, "Note sur le sens du terme S%apho^n dans quelques passages de la Bible," Vetus Testamentum 3 (1953) 96.



三、論西頓（廿八20-26）

先知受命向西頓預言，傳信者的形式在廿二節及廿五節。第二次似將信息分開，廿五、廿六節不是論外邦的審判，而是預言以色列的復興。

論西頓與鄰邦，實際只在二十至廿四節，而三次有「認識的形式」：人就知道我是耶和華（22、23、24節）。在廿四節似乎並非指西頓，而成為論鄰邦的總結（25-28節的結語）。所以論西頓，只有廿一至廿三節。

論西頓，也是用直接的言詞，廿一、廿二節我與你。但廿三節是間接的，西頓是第三者。

證明的說法（Proof-sayings）在廿四節及廿五、廿六節兩項，使本段信息更為有力。



(a)腓尼基中心（廿八20-23）

「耶和華的話臨到我說：人子阿，你要向西頓預言攻擊他。」（20、21節）

腓尼基通常以西頓為中心，二者成為同義字。在創世記十章十五節，西頓是迦南的首先有的。西頓城距推羅之北四十公里。在亞瑪那信件（Amarna letters）中，曾提說西頓王薛利達（Zimrida）。1在蘆紙卷軸（Papyrus Anastasi I），埃及文士應有的知識，在主前十三世紀南北諸國的列表，推羅與西頓都曾列出。2那時商業頻繁，埃及駐有畢伯羅（Byblos）貿易代表，與西頓有極密切的交往，在西頓的海港停泊五十艘商船。3在十一世紀，亞述王提格勒毘利撒一世，接受的進貢，來自畢伯羅、西頓及亞發。4在第十世紀，西頓似與推羅合併了。所羅門王以及暗利王只與推羅王有交往。耶洗別的父親是推羅王，卻在聖經中記載為西頓王（王上十六31）。

在亞述時代，西頓的地位似比推羅顯著，在海中的城在亞述的暴力下苦難甚多。西拿基立征服了西頓，左右了王室。以撒哈頓又因壓制叛亂而將城搗毀。西頓王向海路逃遁，又被捕獲而遭殺害，家人及財富都被擄。這些都有歷史的明證。5在巴比倫時代，尼布甲尼撒也施以壓迫。埃及又曾侵犯西頓。在波斯時代的早期，西頓曾一度為腓尼基城邦之首，以後屢受外患，毀壞甚多。6

先知受命要向西頓預言攻擊。可能西頓正在叛變反對巴比倫（耶廿七3）。結果他們遭受的命運，與推羅一樣。西頓王也終於被擄至巴比倫，確實的日期甚難確定。事實上，在波斯時代亞達薛西三世在位，西頓王也曾反叛，以後被波斯王鎮壓後，施以刑罰，加重壓迫，但這可能不是以西結的信息所指的，因為時代有差距。7

「說，主耶和華如此說，西頓哪，我與你為敵。我必在你中間得榮耀，我在你中間施行審判，顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。」（22節）

「我與你為敵」，是神要面對西頓，向他挑戰。這種「面對的形式」（Encounter formula），目的是神施行審判，得疬榮耀的舉動。8神施行審判，在本書多次提說。五章十、十五節，十一章九節，十六章四十一節，廿五章十一節，廿八章廿六節，三十章十四、十九節；出埃及記十二章十二節；以西結書廿三章十節也相似。照廿四節，四圍恨惡以色列家的人，是否也包括西頓呢？讀上下文，答案是肯定的，所以西頓必受審判。

神得榮耀，照文法那是神自行得榮耀（Niphel: Reflexive是Selfglorification "to glorify myself"）。這是神向世人啟示的過程，是祂歷史的作為。

祂顯為聖，又是自行顯示祂的聖潔，祂是在列邦面前可參考二十章四十一節，廿八章廿五節，卅六章廿三節，卅八章十六節，卅八章廿三節，卅九章廿七節。

「我必使瘟疫進入西頓，使血流在他街上，被殺的必在其中仆倒，四圍有刀劍臨到他，人就知道我是耶和華。」（23節）

神的刑罰是三重的：瘟疫、饑荒與刀劍（五12，六12），有時還加上野獸（十四12起）。在這?另一種三重的災殃：瘟疫、流血與刀劍（五12、17及1）。

西頓在推羅之後，因為推羅與西頓常相提並論（可參考耶四十七4，珥四，亞九2）。



1 J.A. Knudtzon, Die El-Amarma-Tafeln, 2 vols, 1964, nos 144f.

2 A. Erman, Die Literatur der Aegpter 1923, 288.

3 J. Pritchard, Ancient Near Easterm Text, 27, Erman, op. cit., 231.

4 Pritchard, op. cit., 175.

5 Pritchard, op. cit., 287.

6 R. Borger, Die Inschriften Asarhaddons, Ko/nigs von Assyrien, 1956. 48.

7 A.T. Olmstead, History of Palestine and Syria to the Macedonian Conquest, 1931, 617-619. P.K. Kienitz, Die politische Geschichte Aegyptens, vom 7 bis zum 4 Jahrhundert vor der Zeitwende, 1953.

8 K. von Rabenau, "Das prophetische Zukunftswort im Buch Hesekiel," in Studien zur Theologie der alttestamentlichen U:berlieferungen, ed. R. Rendtorff and K. Koch, 1961, 61-80.



(b)荊棘與蒺藜（廿八24-26）

「四圍恨惡以色列家的人必不再向他們作刺人的荊棘，傷人的蒺藜，人就知道我是主耶和華。」（24節）

現在就將西頓放在一邊，轉眼看以色列鄰邦的國家，他們曾恨惡以色列家的人，在以色列民族敗亡的時候，幸災樂禍，趁火打劫，使猶大大遭禍患，其苦難變本加厲，但這些國家也遭神刑罰了，他們就不再成為在猶大的以色列人之威脅。

荊棘與蒺藜本是耕田的害物，創世記三章十八節；以賽亞書卅二章十三節；何西阿書十章八節。在士師記八章七、十六節是一種刑罰。在新約中馬太福音廿七章廿九節及約翰福音十九章二節，這是咒詛的表象，戴在耶穌的頭上。但是現在這些都不再存在了。在廿五章六至七、十五至十七節（卅六5），關鍵的字是「恨惡」，涵意是「輕視」，但這必成為過去的事。

「主耶和華如此說，我將分散在萬民中的以色列家招聚回來，向他們在列邦人眼前顯為聖的時候，他們就在我賜給我僕人雅各之地仍然居住。」（25節）

本章廿五、廿六節是結語，以以色列民復興的信息，說明耶和華在歷史中的計畫。這無疑是一種信心展望的話，等待有一天，以色列民將再被招聚在一起（十一17，二十34、41，卅四13，卅六24，卅七21，卅九27；也可參考卅八8）。

耶和華怎樣在外邦中顯為聖呢？在廿二節是在西頓人中間施行審判。在此處是將以色列民招聚回來。無論是審判或拯救，都是神公義的作為，因此就顯明，也證明耶和華的聖潔。

有神所賜給雅各之地仍然可以安居，是在卅七章廿五節還再重複。他們失地必然恢復，而且還要更有多的地土可以安居，耶和華為他們擴展地業。這「基業神學」的思想，曾在申命記有很清楚的論述，耶和華賜的地土，是聖約的應許與實現。在被擄時，地土喪失，以致他們流落各處。現在復興的前景在望，神必在基業上再施恩，顯明祂聖潔的旨意。

「他們要在這地上安然居住。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判以後，他們要蓋造房屋，栽種葡萄園，安然居住，就知道我是耶和華他們的神。」（26節）

在上節「居住」，在本節再提「安然居住」，這雙重的提說，在卅四章廿五、廿七節也再騌述（參閱卅八8、11、14及卅九26）。

蓋造房屋與栽種葡萄園，在以西結書中只有此處提說，「栽種」只在卅六章卅六節再提過一次（中譯本作「培植」）。這是耶利米的用詞。9如耶利米書廿九章五、廿八節。

提到四圍恨惡他們的人，是指以色列的鄰邦，在本章二十至廿四節曾有論述。

在整個的論述，有關將來的救恩，再著重認識神的目的。看見耶和華公義的作為，就知道耶和華是以色列他們的神。「他們的神」也在卅四章三十節，卅九章廿二、廿八節。「你們的神」在二十章五、七、十九節等。

這是以色列神選民的救恩歷史，救恩不僅是安全，有豐富的產業，在充裕中歡樂。這?所著重的是救恩的宣告，解說耶和華守約的信實，有最後的證明，耶和華決不忘記祂所應許的，必按時次第的應驗與實現。



9 Robert Bach, "Bauen und pflanzen" Studien zur Theologie der alttestamentlichen U:berliefungen, ed. R. Rendorff and K. Koch, 1961, 7-32.

── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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