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以西結書第二十章注釋

以西結書 第20章

悖逆與憐恤（二十1∼9）

　　以西結書二十章是神對以色列的救恩史和以色列對神的忘恩史。在神施恩與以色列忘恩的對照下，披露了為甚麼以色列長老求問不蒙回答的理由：他們不配求問，因為他們根本沒有把神放在心?。這正像今日不少信徒，平常毫不把神放在心?，遇事卻求問神的旨意一樣；這些人得不疬神的旨意，或得不疬神的回應，其理由正相同。

　　自從出埃及的時代起，以色列便對神不忠，不肯離棄埃及的偶像。神本來要把他們丟棄，然而祂為祂名的緣故沒有這樣行，免得祂的名在他們所住的列國人眼前被褻瀆（9）。一個是悖逆的兒子，一個是憐恤的父親，是一個很強烈的對比。

　　我們何嘗比以色列人好些？我們從承認基督、接受救恩那一刻起，也是不斷悖逆神，頂撞祂。我們在祂面前承認了罪，轉過頭來，依然犯罪如故。若不是神有赦罪之恩，我們早就滅亡了。是的，神沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們（參詩一○三10）。神的憐恤和慈愛，昨天、今天，直到永遠，都是一樣的。我們當為此感恩和頌讚祂。

　　「我卻為我名的緣故沒有這樣行」是本段值得注意的句子。我們不可在字面上了解其意，彷彿神只不過為了保持自己的名聲，所以不懲罰以色列。倘這樣了解，就是以辭害意。名，在聖經?，是人格的延伸。神的名，也就代表神的屬性。在歷史的作為中，神顯示祂自己是一位向屬祂的人施恩和憐憫的神。「為我的名」意即祂的本性是慈憐的，所以祂就這樣行了，我們不當為神的名感謝祂麼？

思想　甚麼事可以表明神對你的憐恤與恩典？

褻瀆安息日（二十10∼26）

　　本段經文敘述以色列人在曠野時代的忘恩史。「干犯安息日」是這段忘恩史的代表罪證。

　　從埃及時代，以色列即顯露她悖逆的本性。所謂「本性難移」，無論到哪?，她都是悖逆的。所以在曠野，當神頒佈律例和典章時，她已拒絕遵守。而顯著抗拒典章的例證是褻瀆安息日。

　　安息日是神和以色列之間特殊關係的證據，它標誌疬以色列人的獨特性，顯示他們是神的子民（參出三十一13）。在這一點上違逆，便是悖逆到了極點（以色列人在曠野干犯安息日，參出十六27；民十五22）。

　　安息日不僅是外在的標誌，也是聖民生活的需要。大家因疬這一天而放下日常工作，相聚敬拜神，不但有聖民一家之感，更有聖民屬主之感。這一天不但是人與神契合的機會，也是人與人彼此契合的機會。

　　基督徒也需要安息日麼？當然需要。我們的安息日不在第七日而在七日的第一日，是因為記念主基督復活。這一天讓我們與神之間有特殊關係的契合，身心有特殊的釋放，和弟兄姊妹有特殊的相交生活。

　　你珍惜這一天麼？你不但要珍惜，更要以這一天為聖。可惜我們和世人一樣，常以這一天為耍樂的機會，或以這一天為求利的機會。當我們的心世俗化，安息日對我們就沒有甚麼意義了。

思想　我應該用怎樣的心態度過每一個主日？

世俗化（二十27∼32）

　　在以色列悠長的歷史?，他們迭遇危機：內鬨的危機、外敵侵略的危機、社會紊亂的危機、道德淪亡的危機……。上述，都是政治或社會的危機。然而最大的危機，乃是信仰破產的危機。那危機的起因，在於要和外邦認同：「我們要像外邦人」（32）。

　　這種傾向很早已經出現了。撒母耳作士師的時代，以色列人要求立王，「像列國一樣」（撒上八5）。從而導致日後的君主政制、神權削落的世代。君主拜偶像，也領導人民拜偶像。以色列亡國受苦，和外邦認同，是主要的關鍵。

　　基督徒的危機也一樣，和世俗認同，是基督徒信仰破產的先導。這是不可否定的事實。然而，難道我們事事與世俗相反，事事標奇立異麼？倘這樣，我們非離開世界不可。認同，主要在心態上，並不在形式上。世俗以利、慾為生活的目標，以狂、亂為生活的型態，基督徒決不認同。然而某些無傷信德的形式，倘屬於生活文化的一部分，並不需要排斥。只是在接納與排斥之間，我們必須慎重地考慮。

　　信仰另一重要危機是安逸。以色列人進入迦南，得到了「應許之地」，信仰開始走下坡，不似曠野時代的單純。那是因為一切似乎已經大定，沒有挑戰性。

　　在基督教的歷史?，安逸和腐化常相伴而行。第四世紀，基督教在歐洲定於一尊，安逸之餘，腐化隨之。反觀第一和第二世紀，教會面對迫害，興旺之火卻處處燃點。

　　所以，神若加你以一點苦難，應該為此感恩。基督徒常因苦難而興旺成熟。不要耽於逸樂，它是基督徒信仰的大敵。

思想　我有世俗化的傾向嗎？

刑罰?的盼望（二十33∼49）

　　我們需要常常謹記，神所作的一切工作，都必有原因和目的。祂在烈怒中向以色列人施行刑罰，並不為了發洩忿怒，而是為了管教，目的在使他們回轉。這是本段經文的中心思想。

　．新曠野（33∼39）

　　埃及的曠野，是以色列「出生」之處，因為在那?，神把自己顯示予以色列，並和他們立約，作他們的神。因此，舊約每提到救恩，總提到埃及曠野。在這?，神許以一個新的曠野。祂怎樣在埃及曠野管教（刑罰）以色列人的祖先，也必在新曠野管教他們（36）。管教若不達到改善的目的，管教尚未成功；但神必管教成功。神像牧者拿疬牧杖，使羊從杖下經過，逐隻數點，重新收納，這是新的救恩。我們若受管教，在唉哼之餘，仍要抓緊神，求祂重新收納。

　．新復興（40∼44）

　　復興不是被動的，而是主動的；神給予機會，當事者必須自己作生死的抉擇（39）。持續走神的道路，復興就臨到了。不但重享與神相交的樂趣，更成為神所用的器皿。在外邦人眼前彰顯神（41）。復興的人，再次認識神的寶貴，必有感恩，也必更痛恨罪惡（43∼44）。復興的代價是大的，不但得復興者竭力付出，神也要付出呢！

　．信息呢？好聽的寓言呢？

　　人的弱點是有耳不能聽，有眼不能看。其實人聽道並非聽不見，也並非不明白所說的道理，只是覺得所說的與己無關，把講者當作是說寓言（比喻）的人（49）。這是你聽道的心態嗎？

思想　我目前的屬靈景況停留在初信階段呢？抑或向高處進發？我曾經享受與主相交之樂嗎？若從未享受過，我應進取。若曾享受過而現在失落了，我需要復興。我要採取甚麼行動才得復興？──《新舊約輔讀》



五、審判與復興（二十1-廿四27）

一、審判的前因後果（二十1-44）{LinkToBook:TopicID=207,Name=一、審判的前因後果（二十1-44）}

本章概要{LinkToBook:TopicID=215,Name=本章概要}

二、看耶和華的刀劍（二十45-廿一32）{LinkToBook:TopicID=216,Name=二、看耶和華的刀劍（二十45-廿一32）}

三、耶路撒冷再受責（廿二1-32）{LinkToBook:TopicID=221,Name=三、耶路撒冷再受責（廿二1-32）}

四、選民二婦的邪淫（廿三1-49）{LinkToBook:TopicID=225,Name=四、選民二婦的邪淫（廿三1-49）}

五、熔鍋再喻神忿怒（廿四1-14）{LinkToBook:TopicID=228,Name=五、熔鍋再喻神忿怒（廿四1-14）}

六、先知的愛妻亡故（廿四15-27）{LinkToBook:TopicID=229,Name=六、先知的愛妻亡故（廿四15-27）}

一、審判的前因後果（二十1-44）

本章一至四十四節共分為兩大段：第一大段自一節至卅二節，論列祖的罪惡導致神忿怒的審判。第二大段自卅三至四十四節，論神如何潔淨以色列，使其復興。本章四十五至四十九節在希伯來文聖經為廿一章一至五節，所以廿一章共有三十七節。

本章自成一個單元，學者們有不同之意見。有的認為本章全部為以西結原著，1也有的認為全部是以後編輯加插的。2全部為以西結原著，卻應分為兩個時期所寫的，卅三至四十四節是以西結在復興時期的信息。3這一段有人以為是輯入的。4這些問題最好的答案是以正典的觀點來解釋。本章全部既在正典之中，其合一性是無可質疑的。但信息先是口傳的，由口傳至寫作必有一段過程，就有異同之分。廿七至廿九節，三十至卅一節在銜接上不盡完善，確有引人質疑之處，所反映的時期似不清楚，不像是在五八六年敗亡之前。由於以西結設法追述以色列歷史的往事，重點在叛逆與受罰，以及最後蒙受神的憐憫，仍可說明神公義的啟示。這?所論的，確是以色列歷史的信仰，或可稱為他們歷史的信條"Short historical credo"。5



1 I.G. Natthews, Ezekiel, 1939; A. Bertholet, Das Buch Hesekiel, 1897; J. Herrmann, Ezekiel, 1924, 最有力的主張為 G. Fohrer, Ezechiel, 1955.

2 G. Ho/lscher, Hesekiel, der Dichter und das Buch, 1924; Die Profeten, 1914.

3 參考註一。

4 V. Herntrich, Ezechielprobleme, 1932, W.A. Irwin, The Problem of Ezekiel 1943 認為本章三節為以西結原著，其他都有問題。

5 Gerhard von Rad, "The Form-Critical Problem of the Hexateuch" in The Problem of the Hexateuch and Other Essays, tr. E.W. Trueman Dicken, 1-78.



(a)歷史的見證（二十1-32）

{Section:TopicID=209}(1)前言（二十1-4）

「第七年五月初十日，有以色列的幾個長老來求問耶和華，坐在我面前。」（二十1）

這是約雅敬王被擄後第七年，應為五九一年。五月該在夏天，照巴比倫的曆法計算，應為八月十四日。6為甚麼在那一天有長老來求問。在本書八章一節以及十四章一節，以色列長老曾來求問先知。照本章卅二節，長老似在巴比倫，有他們自己祭祀的禮儀。7也許他們想以木石來建立耶和華的像。8這當然是有違以色列所立的律法，決不是耶和華所准許的（參閱出二十4）。但如果參閱八章一節及十四章一節，長老來求問的，是有關約雅敬被擄以後的情形以及被擄的前途。

當他們求問，是否真正關懷以色列將來的復興呢？在復興時期，耶和華願意實現原有對族長的應許，就是人口增加：「我要加增以色列家的人數，多如羊缰。他們必為這事向我求問，我要給他們成就。」

「耶和華的話臨到我說：人子阿，你要告訴以色列的長老說，主耶和華如此說，你們來是求問我麼？主耶和華說，我指疬我的永生起誓，我必不被你們求問。」（2、3節）

從神啟示的方式（2節），引入神對長老來求問先知的反應。神必完全拒絕他們，甚至以誓言（3節）來加強這語氣，祂決不被他們求問。

這些長老可能是受假先知哈拿尼雅的復興預言所影響（參閱耶廿八3起），甚至巴比倫很快就會衰敗，但是要折斷巴比倫王的軛，真是談何容易！

在第三節：「主耶和華」，是在本章強調的，如在五、廿七、三十、卅一節等。耶和華是有絕對的權能，祂是輕慢不得的。

拒絕的話，是以誓言來強調，也可在十四章三節見到。祂必拒絕罪人的求告（可參閱七26），律法謀略與異象必定斷絕。

「人子阿，你要審問審問他們麼？你當使他們知道，他們列祖那些可憎的事。」（4節）

「審問」一詞在廿二章二節及廿三章卅六節會再重複，原意為宣判罪狀。亞蘭文譯詞作「責備」，他們是應受譴責的。他們受責的不只列祖的罪，而是從列祖起一直到現今，他們自古至今，並未切實離開罪，在十六章及廿三章，他們的罪好似淫亂的女子一樣，是經久不悔改，仍陷在罪惡之中。

{Section:TopicID=210}(2)以色列人在埃及（二十5-9）

「對他們說：主耶和華如此說，當日我揀選以色列向雅各家的後裔起誓，在埃及地將自己向他們顯現說，我是耶和華你們的神。」（5節）

耶和華揀選以色列人，是祂與他們建立特殊的關係，這是申命記一書中之要旨。這個用詞「揀選」（bah]ar），在本書唯一出現的，為避免以色列人的錯覺，而在恩典中墮落了。申命記對以色列的勸導（七7起，九4起），現在顯然是失敗了。9

這?「起誓」原意為舉手，卻未說明起誓的內容，只表示神嚴正的態度。這起誓的事在本書卅六章七節（可參閱民十四30；申卅二40）。

「我是耶和華。」在出埃及記六章二、六、七、八節。在摩西以前，耶和華不啟示祂的聖名。可見耶和華與以色列人立約，有更進一步的恩惠以及恩惠的關係。祂將自己向他們顯現，是神更恩慈地啟示祂自己，為期望以色列人對祂的回應，存信靠依順的心來接受神的福分。

這又說明神完全以主動的態度，為他們發動聖約的恩典。從此，救恩歷史就開始了，神在以色列顯明祂救贖的計畫，使普世得知祂的救恩。

「那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看的流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的。」（6節）

神舉手向他們起誓，鄭重地應許並保證，不但拯救他們，並且賜給他們應許之地。「察看」原意為「窺探」，就是民數記十三、十四章所記述的。七十士譯本為避免這個用詞，就用「預備」一詞。「察看」在民數記十章卅三節為「尋找」：「耶和華的約櫃在以色列人前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。」在申命記一章卅三節，耶和華為他們找安營的地方。

流奶與蜜之地，是根據樂園的印象，在五經中多次出現（如在出三8、17，卅三3；利二十24；申六3，十一9，廿六9、15；民十四8及十六13起）。

這應許之地稱為榮耀或榮美之地，在耶利米書三章十九節「美地」，但以理書（八9，十一16、41、45）為榮美之地，是啟示文學中的用詞，專指應許之地。

「那日」就是在五節的「當日」，都是歷史的回顧。耶和華神揀選至引導，都有具體的作為。以西結雖未提到聖約，卻以聖約為基本的信念，使以色列人看見神的恩惠，應有感恩的心。

「我對他們說，你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己，我是耶和華你們的神。」（7節）

耶和華揀選以色列人，不只是向他們賜福，也給予他們責任必須承擔。耶和華對他們有律法的要求，並且是對每個「各人」。十誡中沒有指明各人，但利未記十九章三節卻指明「你們各人」。

他們必須棄丟那可憎之物，是「偶像」的同義字，所以必須棄絕。這是可憎的，正如六章四節詳為描述的。在十四章三、七節也特別禁止。偶像足使以色列人污穢，是本書屢次強調的。這?的偶像可能專指埃及的，因為他們剛從埃及出來，受埃及的影響極深。此處先知是在作歷史的回顧。在用字方面，可參考十八章六節。

「我是耶和華你們的神。」在第五節提說。這?再重複。神啟示祂的聖名，是摩西蒙召時的經驗。祂應許拯救的恩惠，在山上頒佈律法的命令，都屢次啟示祂的聖名。神在此次必重申第一條誡命，除了耶和華以外，不可有別的神，耶和華是獨一真神，是唯一的主，祂的權能是絕對的，不容祂的百姓偏邪不正，禁止他們喜愛別神。這些可憎之物可吸引眼目的情慾，但他們必須拋棄，不可留戀，因為他們必須專一愛耶和華。

「他們卻悖逆我，不肯聽從我，不拋棄他們眼所喜愛那可憎之物，不離棄埃及的偶像，我就說，我要將我的忿怒傾在他們身上，在埃及地向他們成就我怒中所定的。」（8節）

以色列人悖逆耶和華，是在以西結蒙召時已經提說了。他們是悖逆之家。在本書廿三章，再提起在埃及有兩個不貞之婦人，即猶大與以色列。他們不肯聽從神，接受先知的警戒。

有關他們在埃及的叛逆，先是他們對摩西的拒絕（出五21），不一定是拜偶像的罪。拜偶像、敬奉金牛犢的罪是在出埃及記卅二章，以後約書亞也特別提出他們在埃及事的神（書廿四14）。耶和華對他們的怒氣早就發作了，甚至在他們沒有出離埃及，已經成就祂怒中所定的。

「我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆，我領他們出埃及地，在這列國人的眼前，將自己向他們顯現。」（9節）

神拯救以色列人，為要使列國認識祂、尊重祂的聖名。所以祂啟示揀選的愛不能改變。他們犯罪，惹動祂怒氣，以致摩西在代禱中一直強調這一點，神也始終以信實的恩典向他們啟示。

{Section:TopicID=211}(3)在曠野的第一代（二十10-17）

「這樣我就使他們出埃及地，領他們到曠野，將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們，人若遵行就必因此活疬。」（10、11節）

神的恩惠臨到以色列人，領他們出埃及，又到曠野，他們雖然不信，但神是信實的。神為保持聖潔的名而仍拯救叛逆的民。神的恩典決不是人的德行可以換取的。

他們從為奴之家出來，到自由的曠野，耶和華將律法賜給他們。利未記十八章五節有同樣的話，人若遵守律例典章，就必因此活疬。

此處不再提禁止偶像的事，相反地只有積極的話，他們總得遵行謹守，使他們得疬生命的恩典。

「又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」（12節）

有關安息日的律法，是在西乃頒佈的誡命之中。本章十三、十六、二十、廿一、廿四節均有提及，可見這是十分重要的律例。這原是古代農業社會就有的，但現在重申其重要性，為將這個有禁忌之日成為敬拜的日子。在被擄時期，耶路撒冷的聖殿沒有了，許多獻祭及行律法的事有的廢除，也有的不再著重，但是安息日卻成為十分重要的事了，不容忽略。在被擄時期，守安息日與割禮，是以色列守聖約最重大的事。安息日大多是多數（廿二8、26，廿三38，四十四24，四十五17，四十六3，單數字只在四十六1、4、12）。以色列人若真守聖約，才算是聖潔的國民（出十九4-6，十四2）。神要叫外邦人知道「我是叫以色列成為聖的耶和華。」（卅七28；參閱出卅一13；利廿一15、23，廿二9、16）。

干犯安息日的應被處以極刑（出卅一12-17），安息日是耶和華給予他們的確據，使他們記得始終有聖潔國民的身分。

「以色列家卻在曠野悖逆我，不順從我的律例，厭棄我的典章，（人若遵行就必因此活疬）大大干犯我的安息日。我就說，要在曠野將我的忿怒傾在他們身上，滅絕他們。」（13節）

以色列人在曠野悖逆，違背神的命令，不重視神給他們應許的生命。他們干犯安息日，表明他們沒有好好敬拜神，也不重視聖約的表徵。神雖不輕易發怒，卻不得不將刑罰降下，使他們無法存活。從第八節起，悖逆與刑罰二者的主題重複論述。

「我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。」（14節）

神原將祂的忿怒傾倒在他們身上，滅絕他們，但是神向他們的應許不可更改。神為尊重祂自己的名，祂既已起誓救拔他們，祂仍信守諾言。祂的名不可被褻瀆，因為以色列人若果真在外邦人面前敗退，神的名被辱，這是不可的。本節可參閱第九節。

「並且我在曠野向他們起誓，必不領他們進入我所賜給他們流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的。」（15節）

這?再重述第六節的話，因為神起誓，表明祂已鄭重地應許，祂的信實使應許不落空。以色列人縱然失敗，但神沒有失敗，神仍要履行祂的允諾，決不食言。

事實上，以色列中確有多人不能進入應許之地，都是因為他們的悖逆（參閱申一34-38；民十四28-30）。

「因為他們厭棄我的典章，不順從我的律例，干犯我的安息日。他們的心隨從自己的偶像。雖然如此，我眼仍顧惜他們，不毀滅他們，不在曠野將他們滅絕淨盡。」（16、17節）

此處又重複十三節的指責。厭棄、不順從與干犯都成為同義字，律法包括典章與律例，二者包括絕對與相對的命令，在命令中尤其以安息日為主要的原則，作為生活的準繩，因為安息日必需分別出來，成為敬拜的日子，而且專一的事奉神。

但是他們所事奉的，不是耶和華真神，而是偶像假神。他們如此干犯神，必遭致刑罰與災害。但神沒有滅絕他們，卻將救恩延遲了。神只保留二十歲以下的人，讓他們進入迦南美地（申一39及民十四31）。

{Section:TopicID=212}(4)在曠野的第二代（二十18-26）

「我在曠野對他們的兒女說，不要遵行你們父親的律例，不要謹守他們的惡規，也不要因他們的偶像玷污自己。」（18節）

在曠野，神必向第二代再賜律法，使他們明白，不得遵行列祖所傳下來的「律例」，那原是惡規，是一些拜偶像的迷信舉動。這?「律例」雖與神的「律例」同字，卻只用陽性，作者似有意作為區別。

神不忍看到第二代蹈上一代的覆轍，所以嚴重警告，並且諄諄善誘，希望他們重新振作，準備進入聖地，建立他們的國家，他們要真正成為聖潔的國民，並且作外邦人的光。

「我是耶和華你們的神，你們要順從我的律例，謹守遵行我的典章，且以我的安息日為聖。這日在我與你們中間為證據，使你們知道我是耶和華你們的神。」（19、20節）

這?再重複十一節起的話，只是在方式上稍有不同，語氣方面轉為積極。「我是耶和華你們的神。」比第七節更為著重，因為這兩節都強調神的啟示。在出埃及記二十章於申明律法之前，也有類似的自承與啟示。

在我與你們中間為證據，這是指聖約的記號與證據，是十分明顯的。

「只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活疬），干犯我的安息日，我就說，要將我的忿怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。雖然如此，我卻為我名的緣故，縮手沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。」（21、22節）

干犯安息日，已在十三節提說，神為祂名的緣故，在九節與十四節也早經提說。「縮手」並不在七十士譯本與敘利亞譯本，也不在本章九節、十四節。但涵義上仍是一樣。神沒有這樣施行審判，是因祂的信實與恩慈，也為維護祂尊榮的聖名。

「並且我在曠野向他們起誓，必將他們分散在列國、四散在列邦。因為他們不遵行我的典章，竟厭棄我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他們父親的偶像。」（23、24節）

神起誓，再表明祂鄭重的宣告，他們必分散在列國列邦，在約雅敬的時期，這些果然應驗了，因為他與其他的以色列人被擄至外邦，國人四散逃離（可參照十二15，廿二15，廿九12，三十23、26以及卅六19）。關於這事，以色列長老特別來到先知那?，坐在他面前，來求問這事（本章1節）。

神要將他們分散在各處，是為刑罰他們的罪（出卅二34以及申四25-28）。列王紀下十七章記述的，有這歷史的明證。

他們父親的偶像，仍指埃及的偶像（8節），又是他們自己的偶像（16節）。虛假的迷信，他們沒有離棄，連拜偶像的惡習也沒有離棄。這是神忍無可忍的忿怒。

以色列人三重的悖逆：離棄律法，干犯安息日，敬奉偶像，在第八節，十三節及廿一節重複，都是使神的忿怒無可避免。在他們未進迦南美地之前，他們未來的命運已經註定了。這是多麼可悲的事，被擄是必然的事，神正將祂公義的忿怒傾倒下來。

「我也任他們遵行不美的律例，謹守不能使人活疬的惡規。因他們將一切頭生的經火，我就任憑他們在這供獻的事上玷污自己，好叫他們淒涼，使他們知道我是耶和華。」（25、26節）

他們所遵行的，不是神的律例，是屬人的，當然不美。他們不是求生命之道，而是自趨滅亡之途（11、13、21節），律法原是亮光，引人走入生命之福（詩一一九105）。

耶和華要求敬拜者獻上頭生的牲畜（出十三13、15）。但獻人祭的，是異教的，早在亞哈斯與瑪拿西王的時候，就有這樣異教的惡俗（參考本書十六20）。先知以西結看這事十分嚴重，所以特別提出來，因為這是神所憎惡的。

神所要求的，是以色列人將一切頭生的（指長子）並牲畜中頭生的歸給耶和華。但是牲畜的應該獻上，長子的應該買贖，不可獻人祭（出十三12起），所以異教的惡俗決不可隨從，若是隨從，他們的罪就更大了（參閱王下十六3及廿一6）。

歸納言之，五至廿六節重述以色列歷史的往事，看見人的悖逆與神的恩慈。神的救恩沒有斷絕，但人應悔改。

{Section:TopicID=213}(5)歸納歷史的回顧（二十27-32）

「人子阿，你要告訴以色列家說，主耶和華如此說，你們的列祖在得罪我的事上褻瀆我，因為我領他們到了我起誓應許賜給他們的地。他們看見各高山、各茂密樹，就在那?獻祭，奉上惹我發怒的供物，也在那?焚燒馨香的祭牲，並澆上奠祭。」（27、28節）

廿七至廿九節似乎只是重複六章十三至十四節。以色列人在高山樹叢中拜偶像的罪，是他們最嚴重的過犯，這是他們隨從迦南的宗教。他們雖然早經警戒，仍明知故犯，所以罪不可宥（參閱約書亞記及士師記）。

他們原應將燔祭與素祭獻給耶和華，現在卻獻給巴力。馨香的祭牲是指燔祭，完全獻上火祭。奠祭原為素祭。這在七十士譯本並未提說。馨香的供物獻給耶和華，必蒙悅納，但獻給巴力，只有遭神發怒。這是他們褻瀆耶和華的舉動。這原是他們列祖干犯的罪，但以後以色列人仍舊效法這惡俗。

「我就對他們說，你們所上的那高處叫甚麼呢。那高處的名字叫巴麻，直到今日。」（29節）

「巴麻」即高處，中譯詞為邱壇。「巴」是走上去，「麻」是甚麼。你上去作甚麼呢？拜偶像真是毫無意義的事。

「所以你要對以色列家說，主耶和華如此說，你們仍照你們列祖所行的玷污自己麼？仍照他們可憎的事行邪淫麼？你們奉上供物使你們兒子經火的時候，仍將一切偶像玷污自己，直到今日麼？以色列家阿，我豈被你們求問麼？主耶和華說，我指疬我的永生起誓，我必不被你們求問。」（30、31節）

有的經學家認為這兩節經文應在廿六節後，作為一項結論，而廿六節也是七、八節的重複。10

列祖所犯的罪，他們怎可仍在重複與繼續？參閱十四章一節起，這拜偶像的污穢一直沒有真正丟棄（參閱十六15）。所以拜偶像的罪與姦淫一樣使人玷污，不得潔淨，可憎的事是邪淫。「使你們的兒子經火的時候」並不在七十士譯詞中。

求問神，沒有真誠的信心，是惹神發怒的事。求問不是占卜等迷信，神真可當作偶像呢？怎可與偶像與交鬼的事並列呢？這是可怕的褻瀆（可參閱廿三7、30，卅七23）。這些都是邪淫，可憎的事。

當這些長老到先知面前來求問，他們已將失去地土與聖殿，他們還希望神使他們復興，像古代蒙福一樣，但是這並不可能，因為神的忿怒在發作，正降在他們身上。

「你們說，我們要像外邦人，和列國的宗族一樣，去事奉木頭與石頭，你們所起的這心意，萬不能成就。」（32節）

可能這是被擄者的心態。當他們看到聖城陷落、聖殿被毀，復興的盼望已經消失了。他們對耶和華的信心也不再存在。他們在失望之餘，認為不如像外邦人一樣去事奉偶像。

木頭與石頭的偶像，在申命記（四28，廿六36、64，廿九16）曾經提說，大概是指迦南的自然神教，在耶利米書二章廿七節也曾提說。

這大概是他們失望的心態。11但有的卻認為是以色列故意叛逆的態度，為引起耶和華的忿怒。12但是先知警告他們，他們這樣的想法，根本不會成就。

在五節起，先知歷數耶和華神在以色列民族的歷史中拯救的作為，也有公義的審判。他們無法逃避神所給予的刑罰（23節起），因為他們在律法下所惹動神的忿怒是無盡的（25節起）。以色列人仍隨從列祖的傳統，包括異教的惡俗，神的忿怒一直在積蓄看，為信心的見證始終容忍，但現在是無法再忍耐了。被擄的事使神的名蒙羞，使以色列信心殆失。這卻為歷史所必需的，神所顯示的，是祂的公義。



6 R.A. Parker and W.H. Dubberstein, Babylonian Chronology 626 B.C.-A.D. 75, 1956.

7 A. Menes, "Tempel und Synagogue," Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft, 50(1932), 272f; Julius A. Bewer, "Beitra/ge zur Exegese des Buches Ezechiel," 63(1951), 195-197.

8 G. Fohrer, Ezechiel, 1955.

9 H. Wildbergers article in Theologisches Handwo/rtenbuch zum alten Testament, eds. E. Jenni Und C. Westermann, 1971, I, 286.

10 John W. Wevers, Ezekiel, 157.

11 W. Zimmerli, Ezekiel I, 412.

12 M. Greenberg, Ezekiel, 1-20, 371.



(b)復興的過程（二十33-44）

「主耶和華說，我指疬我的永生起誓，我總要作王，用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒治理你們。」（33節）

神是主耶和華，如在二章四節，在這一段屢次提及，卅六、卅九、四十節及四十四節。從卅三至卅八節，可說是連續卅二節的思想。

「大能的手和伸出來的膀臂」是申命記常用的詞句（四34，五15，七19，十一2，廿六cs168）。「傾出來的忿怒」是以西結書的用詞（本章8、13、21節）。手與膀臂在申命記是神拯救的能力，在此處是審判的動作。耶和華是審判者。祂是治理者，因為祂是公義的君王。

但是提到耶和華的治理，宣告祂是君王，是帶有盼望的語氣。在以色列民族的命運最危急的時機中，擄掠已成鐵一般的事實。然而先知秉承神的旨意，向以色列講出拯救的恩典。審判不在以色列，而在外邦，正如昔日神刑罰埃及人一樣。以色列怎樣從埃及出來，也照樣從被擄之地歸回。所以這是一種展望，等候神的應許可以實現，是新「出埃及」的經驗。

「我必用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，將你們從萬民中領出來，從分散的列國內聚集你們。」（34節）

本節重複上節的用詞，表明祂拯救的能力。再看以西結的用詞：「傾出來的忿怒」，不僅在本章屢次重複，綜觀本書也多處出現（如七8，九8，十四19，廿二22，三十15，卅六18）。

這將是第二次出埃及。第一次出埃及，只是限於埃及。第二次的範圍廣多了，從分散的列國，不僅從巴比倫被擄之地，可能指北國以色列人被擄的地區（王下十七6），還有一些逃離本地去埃及的人們（參閱耶43章）。這事在本章四十一節以及卅四章十三節再提及。第一次出埃及，他們離開埃及，在曠野。第二次「出埃及」是從萬民中領出來，是在外邦人的曠野，下節還有說明。

「我必帶你們到外邦人的曠野，在那?當面刑罰你們。我怎樣在埃及地的曠野刑罰你們的列祖，也必照樣刑罰你們。這是主耶和華說的。」（35、36節）

外邦人的曠野必是巴比倫與巴勒士坦之間的曠野，確實在地點無法確定，但這?與其指地點，不如說是一種用詞，也出現在古蘭（Qumran ）的戰事誌古卷（War Scroll，1:3）。13

耶和華在那?要當面刑罰他們。「當面」是面對面的情況，是以色列曾有的經驗。申命記五章四節：「耶和華在山上從火中面對面與你們說話。」這是面對面的事，參閱創世記卅二章卅一節是雅各的經驗，出埃及記卅三章十一節，申命記卅四章十節是摩西的經驗，士師記六章廿二節是基甸的經驗。以色列人曾想逃離（申五5、23-27；出二十18起）以西結知道以色列人面對神的時候，無法逃避，必得承受神的刑罰。

以色列人在曠野曾受耶和華的刑罰，記載在民數記十六章卅一節起，同樣的錯誤，也會遭致同樣的刑罰。

「我必使你們從杖下經過，使你們被約拘束。我必從你們中間除淨叛逆和得罪我的人，將他們從所寄居的地方領出來。他們卻不得入以色列地。你們就知道我是耶和華。」（37、38節）

耶和華的牧者，在祂牧杖之下，以色列要經歷神的管教，牧人也要數點羊缰，照管他們（參閱耶卅三13；利廿七32）。

「被約束」原指他們在聖約之約束內，這當然指神恩惠的旨意。有的學者譯為「管教」。14也有譯為「煉淨」。15更有譯為「數點」，尤其是根據歷代志上九章廿八節「按疬數目」。16牧羊人在領羊缰進入羊圈時，作確實的數點。

在數點時，祂不能容叛逆者進入以色列地。「除淨」在七十士譯本作「揀選」，是將字根看錯（wbrwty 誤作 wbhrty）。他們雖從被擄之地出來，卻不得歸回故土。

「以色列家阿，至於你們，主耶和華如此說，從此以後若不聽從我，就任憑你們去事奉偶像，只是不可再因你們的供物和偶像褻瀆我的聖名。」（39節）

在這?，神不是容許以色列人去事奉偶像，只表明神不許他們因此褻瀆神的聖名。

「事實」一詞有人將它改為「拋棄」17：「你們即或沒有聽從我，也得離棄偶像，不可再……」這樣的譯意是相當合理的。

耶和華的聖名不可褻瀆（參閱利二十3，廿二2、32；摩二7以及本書卅六cs1620-22，卅九25，四十三7起）。為尊榮耶和華的聖名，供物必需潔淨，使人才可進到神面前。祭偶像之物是污穢的。

猶太學者對本節的意譯：「你們各人去事奉偶像吧！你們既不聽從我，只像外邦人一樣。這樣總比以供物褻瀆我的聖名好，表面假裝隨從我的律法，實則卻離棄我。」18

「主耶和華說，在我的聖山，就是以色列高處的山。所有以色列的全家都要事奉我。我要在那?悅納你們，向你們要供物，和初熟的土產，並一切的聖物。」（40節）

如果上節勸導他們離棄偶像，本節就以正面的吩咐與應許，強調敬拜耶和華的重要，因為這是蒙福的途徑。

「我的聖山」這一用詞在本書出現，有特別的用意，因為在聖山上悅納他們，是先知特有的信念。這是以色列高處的山（參閱十七23），必指聖殿的所在地。以色列人應在聖山的聖所敬拜。關於這山，「聖山」是以賽亞書特別強調的（如十一9，五十六7，五十七13，六十五11、25，六十六20），也在其他書卷出現（如詩二6；珥二1，四17；俄16節）。

向耶和華獻的供物是分別為聖的，有初熟的果子，在本書四十四章三十節及四十八章十四節。這供物是特選的，如撒母耳記上二章廿九節「美好的祭物」，也是申命記十二章十一節：向耶和華許願獻的一切美祭。初熟的土產也包括頭生的牲畜，這兩者兼顧，是七十士譯本及敘利亞譯本的譯詞。

一切的聖物，是指敬拜者的獻祭歸給神，不再算為屬世的，所以這就表明敬拜者的心態。

「我從萬民中領你們出來，從分散的列國內聚集你們，那時我必悅納，你們好像馨香之祭，要在外邦人眼前，在你們身上顯為聖。我領你們進入以色列地，就是我起誓應許賜給你們列祖之地，那時你們就知道我是耶和華。」（41、42節）

這?是馨香之祭，可悅納的供物，不再是「惹我發怒的供物」（28節），使耶和華的聖名在外邦人眼前被尊為聖。在本書中屢經提及（廿八25，卅六23，卅八16，卅九27）。這就是利未記十章三節以及以賽亞書五章十六節：神因公義顯為聖。耶和華的尊嚴與權能，才為眾人所重視。

耶和華以往沒有滅絕他們，為祂名的緣故沒有這樣行（9、14節）。以後神要使以色列民族復興，是為祂在外邦人面前被尊為聖。

從以色列蒙拯救的經驗，使人們可以知道「我是耶和華。」這是神向外邦藉疬歷史的啟示，要世人都認識祂。祂對祂選民以色列始終信實，說明救恩歷史的原委。救恩是祂在歷史中的作為，尤其是祂在以色列人的作為，帶他們出埃及，進迦南，神對列祖的應許，具體地應驗，祂的恩典已經顯明。

「你們在那?要追念玷污自己的行動作為，又要因所作的一切惡事厭惡自己。主耶和華說，以色列家阿，我為我名的緣故，不照疬你們的惡行，和你們的壞事待你們。你們就知道我是耶和華。」（43、44節）

追念，厭惡與知道，是三個步驟在過程中是必有的。這是以色列人在歷史的經歷中體認。六章八至十節也有類似的內容。過去的失敗在現今追念時應該承認並且悔改。厭惡是悔改的舉步。若不是耶和華施行憐憫，為祂自己的名（9、14、22節），並沒有滅絕他們，神報應的公義始終沒有在以色列人身上。

壞事在此處以外，只有在創世記六章十一節起的敗壞，同一字根的用詞在西番雅書三章七節，指耶路撒冷人的敗壞，在詩篇十四篇一節的惡者的邪惡。

歸納卅二至四十四節，先知面對這些被擄的人，深知他們的失望。他們以為墮落至此，已不可能再有希望，但是神仍在作工，對他們也沒有真正的失望。祂的應許並沒有收回，仍向他們施恩，有實現的一天。但是那並非說明神的公義已經妥協。神的刑罰並未除去，祂仍對祂百姓施行審判，只是先提醒他們，他們仍有責任，必須先行切實的悔改，使耶和的怒氣可以轉消。



13 E.L. Sukenil, The Dead Sea Scrolls of the Hebrew University, 1955, plate 16.

Hans Bardtke, Der gegenwa/rtige Stand der Erforschung der in pala/stina neu gefundenen hebra/ischen Handschriften, 29. Die Kriegsrolle von Qumran u/bersetzt, Theologische Literaturzeitung, 80(1955): 401; J. vander Ploeg, "La Re&gle de La Guerre, traduction et notes," Vetus Testamentum 5(1955), 375, 394; 8(1958) 77-79.

14 G.R. Driver, "Studies in the Vocabulary of the Old Testament, 8." Journal of Theological Studies 36(1935) 293-301, esp.297.

15 F. Hitzig, Der Prophet Ezechiel erkla/rt, 1847.

16 W. Zimmerli, Ezekiel, I, 403.

17 W. Zimmerli, Loc. cit.

18 Joseph Kara, Commentary in Mikraot Gedolot.



本章概要

本章自一至四十四節成為一個單元（自45-49節，在希伯來文正典是屬廿一1-5）。

本章以日期開始，場合為長老前來求問（1節），神拒絕答覆，並以誓言強調（3節）。之後有傳信者的方式「主耶和華如此說」概述歷史的往事，說明以色列的罪惡，可分為三個階段：在埃及為奴的一代，在他們出埃及於曠野的時期，以及他們的後裔（5-26節），神不住地使他們認識耶和華。在第四個階段，是他們定居之後犯罪（27-29節）。三十節起，論他們犯罪的後果，他們求問必是徒然的（30-31節），他們必受刑罰，如昔日在曠野一般（32-38節）。在這樣歷史的浩劫之後，他們應在神的聖山敬拜（39-42節）。他們應痛恨前非，真正認識耶和華（43、44節）。

上述有三個階段，再加第四個階段，正是三番四次的犯罪，如阿摩司書一、二章的說法。其實第四個階段也正在累積以前的罪而有的，在高處巴麻敬奉偶像，可說是他們犯罪的總結。

在神的計畫中，公義的審判也包括疬拯救，有第二次出埃及的經驗，也是新的刑罰臨到他們。在埃及地的曠野（36節），至外邦人的曠野（35節）。他們會有類似的經歷。再比較他們的敬拜：廿八節與四十、四十一節因為高山，同有獻祭，只是以前是惹我發怒的供物，而現在悅納的聖物。神的目的使他們回轉，再在聖約之下，在杖下經過，經過煉淨，成為祂眷顧的一缰。

本章所著重的是過去與將來。在過去他們厭棄神的律法、干犯安息日、隨從偶像。在將來他們必分散在列國、四散在列邦。關於將來，神也應許他們歸回復興，雖然刑罰仍不可或免。

過往神沒有滅絕他們，是為保持祂名的尊貴。將來神的拯救與刑罰，仍為在外邦中顯為聖。神的聖名不可褻瀆，神必須把他們在外邦人之地帶出來，才在曠野當面刑罰他們，不願在外邦人面前羞辱（35節）。

長老來求問，使先知為神傳話，但這些話不是答覆他們，而是指責他們，並說明無可避免的刑罰。有關第二次的新出埃及是否在主後五八六年之後，尤其是卅三至四十四節的話？只是學者們的辯論而已，時間的早遲不是問題的中心，因為這必是先知以西結所領受的信息，向以色列人傳出。



二、看耶和華的刀劍（二十45-廿一32）

在希伯來文正典，二十章四十五至四十九節是廿一章的首先五節，是與下文連續。這一段也與第十七章相似，採用寓意的方式，並附有解釋。先知是向南方預言，神要將火怄起，將全國燒毀，好像森林的大火，從南到北不能熄滅。然後在廿一章全部都是一首刀劍之歌，神的刑罰，要殺戳一切罪惡的首領。神的方法也藉疬外邦侵略者的刀劍施行殺害的事。

以西結與耶利米不同，因為他不是像耶利米那樣以自述的口吻來表露他的憂苦。以西結都是以神的話來表達（可比較十二9，廿四19，卅七18）。先知用表徵的動作，顯露他的悲哀；他又以寓意的說法，說明神的審判。

在廿一章二節，仍提到耶路撒冷和聖所，可見耶路撒冷還未陷落，聖殿沒有毀壞，那麼應在主前五八七年之前。南方是否指南地（Negab），但那?只是曠野，沒有多少居民，所以他們不是傳道的對象。可能先知是向被擄的人們講的。但是預言的內容，南方是指耶路撒冷和聖所，以及以色列地。火也是耶和華的刀劍。火與刀都是神公義的審判。



(a)林木被焚燒（二十45-49）

「耶和華的話臨到我說，人子阿，你要面向南方，向南滴下預言，攻擊南方田野的樹林。」（二十44、45）

先知傳耶和華的話，是滴下的預言。滴下好似雨水從雲中掉落（士五4），又以象徵的說法指嘴唇所滴出的話（伯廿九22；箴五3；歌四11）。這是指先知的預言，也可在阿摩司書（七16）及彌迦書（二6、11）中出現。在以西結書，「滴下預言」與「預言」相同，沒有甚麼特殊的分別。1

「南方」在廿一章二節已有說明，在廿五章十三節，南方指以東。以賽亞書廿一章一節起，指巴勒士坦之南方地區，但此處若指南地，就不會有許多林木。因為那地雨量少，樹木不易生長，地極荒蕪。

如果南方是指地理的環境，那麼耶路撒冷是在巴勒士坦的中部。但通常稱利巴嫩為南方的森林，而本書十七章三節，利巴嫩是指耶路撒冷。可見南方不只是地理的方向，只是一個通稱而已，可能指猶大。

審判以火來比喻，在以西結書中有甚多章節（五4，十2、6起，十五4-7，十六41，十九12、14，廿一37，廿三25、47，廿四10、12）。這是烈怒的火（廿一31，廿二21、31，卅八19）。火將葡萄樹焚毀（十五4-7），將掌權者的杖燒燬（十九12、14）。在以賽亞書（九17，十17起），撒迦利亞書（十一1起）都是類似的敘述。耶利米書廿一章十四節，以森林喻耶路撒冷的宮殿，並有火焚燒。以西結與耶利米有雷同的說法。

南方是猶大，因為災禍是由北方而來（可參閱耶卅六29）。

「對南方的樹林說，要聽耶和華的話。主耶和華如此說，我必使火在你中間怄起，燒滅你中間的一切青樹和枯樹，猛烈的火燄必不熄滅。從南到北，人的臉面都被燒焦。」（47、48節）

先是向南方的樹林宣告審判的信息，然後火將無情地焚燬一切，枯樹與青樹都將燒滅，這也是十七章廿四節所說的，只是在那?不是焚燒，而是改變。

人的臉面都被燒焦，好似利未記十三章廿三、廿八節的用字「火斑」，成為不潔淨的毒病。「凡有血氣的」指所有的人。2凡人都會知道神的作為。這是以西結書唯一所用的字，通常在本書用另一個字（g-wim， 在十七24，廿九6，卅九22，卅六23、36，卅七28，卅九7、23）。但都是注意對神的承認，「都必知道」，是認識的方式（Recognition formula ）。

在這寓意的涵義中，最大的重點是在永不熄滅的火，神的怒氣不再轉消，刑罰也不止息。以色列人無法逃避神的忿怒。

「於是我說，哎，主耶和華阿，人都指疬我說，他豈不是說比喻的麼？」（49節）

人們對先知所說的，並不十分明白，或者並不願意接受。他們不明白，以為寓意的涵義太深，於事實無補，也許他們不肯接受，認為這只是先知說說而已，並不一定會成為事實。

在眾人這樣的怨言中，先知內心的苦衷又有誰能明白呢？所以他就在向神嘆息。「哎，主耶和華阿，」也在四章十四節，九章八節及十一章十三節。這是對神的悲嘆。



1 Alfred Jepsen, Nabi; Soziologische Studien zur alttestamentlichen Literatur und Religionsgeschichte, 1934, 11.

2 A.R. Hulst, "Kol Kas*ar in der priesterlichen Fluterza/hlung" in Studies on the Book of Genesis, 1958, 26-68, ESP. 43F. 參閱創世記六章十二節起, 十七、十九節;以賽亞書四十章五節起, 六十六章十六、二十三節起, 四十九章二十六節。

── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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