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以西結書第十七章注釋

以西結書 第17章

兩隻大鷹和香柏樹（十七1∼24）

　　本章中的兩隻大鷹，一是巴比倫王尼布甲尼撒，一是埃及法老王可夫勒。猶大王約雅斤是那「香柏樹儘尖的嫩枝」；猶大末代君王西底家則是那「以色列地的枝子」，後來成為蔓延矮小的葡萄樹。

　　在這比喻中，西底家是受指責的對象。他起初和巴比倫王立盟約，其後向埃及王求助，企圖背叛巴比倫。本段經文指責他這樣做是輕看指疬耶和華所起的誓，背棄指疬耶和華所立的約，既不忠於人，亦不忠於神，必須接受神的懲罰。

　　我們也許質疑巴比倫恃強侵略猶大，猶大盡一切辦法反叛她豈不是應該的嗎？何以反遭天譴？問題的關鍵在於猶大曾與巴比倫訂立盟約。

　　這?隱含一個屬靈原則：屬神的人應忠於誓約。猶大是一個和神有聖約關係的國家，神期望猶大忠於聖約。盡忠，是聖約的原則；盡忠，也是聖約的子民的生活精神。在聖約的原則下，不僅要對神盡忠，也要對人盡忠。所以誓約一經訂立，應該義無反顧。一旦單方毀約，便是不忠，違反了盟約的原則，也就是違背了神。

　　這對我們何異當頭棒喝！今天，人與人之間的契約太沒有效力了。雇主與雇員之間的契約可以撕毀，國與國之間的協議及盟約可以不守，甚至夫婦姞婚時的誓約也可以置諸不理。作為基督徒，在基督?立約的子民，應該牽社會風氣之先河，重振約的精神，忠於與主立的約，也忠於與人立的約。

思想　我有在哪方面違反和神所立的約嗎？我有不忠於人所託嗎？──《新舊約輔讀》



(c)鷹鳥柏樹葡萄（十七1-24）

本章的特性，照第二節所說的，是謎語與比喻。比喻照十五章及十六章四十四節是與寓意及俗語相似。謎語就是士師記十四章十二節及示巴女王問詢所羅門的話（王上十1）。在箴言一章五至六節所說的「箴言」，就是這?的比喻，又有謎語，與此處所提的相同。這些都是智慧文學的格調，以簡短的詩句，說出智慧者雋永的言詞。

先知以西結在本章以飛鳥與樹木作為比喻或寓意，來論述猶大當時政治與國際外交的處境。約雅敬王被擄到巴比倫，西底家成為傀儡王受制於巴比倫。他以後聯絡埃及以背叛巴比倫。這些惡劣的情勢使以西結感到困惑，他受環境的限制，不能公開反對，就以這樣方式，道出信息。其實人們也能從他的寓意中明白他所指的事，但既以這樣方式來傳信息，就無法控告他叛國的行為。可見他傳這信息，應在巴勒士坦，不在巴比倫。

叛變的事發生在西底家王在位第四年，即主前五九四至五九三年左右（耶27，28章似在第四年）。耶利米的諮詢似有成效，因為西底家王曾上巴比倫王處表明他的效忠（耶五十一59），可能是尼布甲尼撒王召他入宮來表明誓忠的。1這是在以西結從事先知職事之前，埃及的新王（Psammetichus or Psamtik, 594-588 B.C.）登基後第一年，他鼓動巴勒士坦的小國起來反叛，在埃及的文獻可資考證，時間大概是在主前五九一年。2以西結書十七章（16、17、21節）的謎語應在那一時期。3

本章敘述的主角應為耶和華，都以第一人稱「我」發言。謎語（或寓言）本身是在一至十節，解釋在十一至廿一節，結語在廿二至廿四節。

謎語與比喻，最適當的用詞應為寓言，因寓言為動物或植物好似人一般能言又有行動，為說出一番真理。

{Section:TopicID=194}(1)寓言（十七1-10）

「耶和華的話臨到我說：人子阿，你要向以色列家出謎語，設比喻。」（十七1、2）

在信息的開端，仍以傳信者的方式，不但有耶和華的語臨到他，而且他被稱為人子。傳道的對象仍是以色列家，包括在巴勒士坦與在外地的。

謎語原意為隱祕的涵義，不明白的完全不知所云，意會的可體驗無窮，點頭稱是。比喻原意為比較與比擬，作為解釋，明顯易懂。4所以謎語是奧秘的事，比喻是解釋的語。二者常作為對比（詩四十九5，七十八2及箴一6）。

「主耶和華如此說，有一大鷹，翅膀大，翎毛豐滿，彩色俱備，來到利巴嫩，將香柏樹梢擰去。」（3節）

有一種鷹鳥，由於牠有極大的翅膀，飛翔快速，所以稱為大鷹，其實「大」並非形容詞，因為在希伯來文原意並無這樣的描寫。

這種鷹鳥有大的翅膀，在翅膀的頂端還有翎毛，形狀如翎箭一般，原為轉動飛翔之功能。在頸項，在腿部都有極豐滿的羽毛，所以動作可以非常敏捷。彩色具備，似描寫成繡花的布（參閱士五30；結十六10、13、18，廿六16，廿七7、16、24；詩四十五14）。在以西結書廿七章七節描寫埃及繡花細麻布作的篷帆。那麼這點是否推測埃及王來訪利巴嫩的事？所以彩色問題也成為學者所注意的。5關於大鷹之種類也有學者加以研究，某種鷹鳥產於死海盆地，在耶利哥及吉甲附近，另外還有在迦密山及基波亞山的崖石中間。6

此處鷹鳥的敏捷凶暴，是指外邦的侵略者（耶四13，四十八40，四十九22；哈一8；申廿八49）。鷹鳥有時專指君王，蒙耶和華的保護（出十九4；申卅二11）。

利巴嫩山地盛產香柏木，一直為埃及所貪圖與掠取的（王上五28）。利巴嫩的香柏樹，常象徵君王之華貴（士九15；王上五13；王下十四9；賽十32起；歌五15）。在耶路撒冷有利巴嫩林宮（王上七2）。在耶利米書廿二章六、廿三節「利巴嫩」，可能是大筢家的王位。

「就是折去香柏樹儘尖的嫩枝，叼到貿易之地，放在買賣城中。」（4節）

香柏樹頂端的嫩枝，是從主幹處長出來的，折去以後，就阻礙了生長與茂盛。這是指大筢家王室中幼嫩的分子，是約雅敬，因為他還是幼王，就遭擄去（王下廿四10-12）。被擄去的不僅君王，也有首領官員（12節），是首次被擄的一缰。

貿易之地應指迦南，因為「迦南」之原意為貿易。「迦南」真正原意在閃系語文中應為紫色，因為紫色的染料是從當地盛產之魚殼中取出的，希臘文腓尼基即取義於此一用詞，迦南為貿易之地（可參考箴卅一24及亞十四21）。

買賣城必指迦勒底，即巴比倫。這樣解釋也許是以歷史的事實為佐證，因為被擄至巴比倫是當時的情況。但是當時的買賣城不在巴比倫，而在腓尼基的推羅，以西結也曾描述推羅是眾民的商埠，她的交易通到許多的海島（廿七3，又12、16、18、21、36節）。可能這用詞是推羅，而實際是指巴比倫。

「又將以色列地的枝子，栽於肥田?，插在大水旁，如插柳樹。」（5節）

以色列地的枝子，原意為「地土之子」，可能指大筢之曲裔，可參考十三節。以色列當地應有適當的王，並非西底家。西底家雖是大筢家的人，卻不是繼承王位，而是異族的統治者安置的，究竟不算是完全合法的。但是如果觀察上下文，三節的樹梢嫩枝，應為約雅敬，而此處應為西底家。西底家栽於肥田?，因為他是巴比倫王安置的，條件優厚，有政治的便利。他既成為傀儡，卻受異族王的蔭庇，可插在大水邊。大水可能指幼發拉底河，大河邊，必可得茂繁興盛。

好像柳樹，柳樹是在水邊生長，因為柳樹需吸收大量的水分，正如十九章五節獅子的成長一般的迅速。

有人將該字（Spsph）稍改（Sapeh）應譯為「看顧」或「照料」，意思是樹在肥田大水中，就在照顧之下，正如西底家仰仗巴比倫的勢力得以鞏固他政治的地位。

「就漸漸生長，成為蔓延矮小的葡萄樹。其枝轉向那鷹，其根在鷹以下，於是成了葡萄樹，生出枝子，發出小枝。」（6節）

「生長」與「成為」是兩個動詞，採未完成式（Imperfect），表明逐漸與繼續，在成長的過程中。西底家王原是以卑微的身分，在外族的統治之下，唢不起頭來。他只像矮小的葡萄樹一樣，仍完全仰仗尼布甲尼撒王，其枝轉向那鷹。枝子矮小，才不致受熱風燻炙而損壞（參閱10節及十九10-12）。

其根在鷹以下，根應在泥土?，怎會在鷹之下？可能這?再強調西底家在巴比倫王的蔭庇之下討生活，沒有獨立的能力。

但是葡萄枝在成長中，逐漸成為單獨的樹，並且也可再行滋長，甚至生出枝子，發出小枝，表明繁茂起來，甚至本身也逐漸有了力量。

按說這應當是好現象，但那時猶大就逐漸希冀外來的力量使他們可以掙脫巴比倫的桎梏，於是引入第三勢力-埃及。這就是從七節起所描述的。猶大在不隱定的情況中進退維谷，終於做出錯誤的決定，使民族完全敗亡，成為慘痛的結局。

「又有一大鷹，翅膀大，羽毛多，這葡萄樹從栽種的畦中，向這鷹彎過根來，發出枝子，好得他的澆灌。」（7節）

這是第二隻鷹鳥，比較前一隻，就沒有那麼碩大，在描述方面，也比不上。翅膀大與羽毛多，更遠不如第一隻。在第三至五節，第一隻鷹鳥的動作有八項，但此處唯一的動詞不指行動，只指狀態。這是否作者的用意，還有其他的涵義就不得而知了。7

第二大鷹必指埃及，因為埃及不如巴比倫。事實上在五九一年埃及之法老王曾到利巴嫩取木料，是香柏樹的木材，正如第一鷹也曾擰取香柏樹的嫩枝。

葡萄樹向這大鷹彎過根來，是為吸取水分，因為「彎」字在亞蘭文為「渴想」，好似因缺水而到處求水。但是照上文所說，樹是栽於肥田?，插在大水旁，如插柳樹，何用再找水源呢？

可能大鷹在那?引誘葡萄，使它將枝條延伸過來。鷹先擺上一種姿勢，如以賽亞書三十章七節所說：坐而不動的拉哈伯，拉哈伯是埃及。耶利米書四十六章十七節，法老是個聲音，雖然錯過所定的時候，但是他在那?坐鎮，卻是事實。這就使以色列的枝子，有傾向想投奔他。從他得到支援。

有的譯詞以比較的語法：好多得他的澆灌。意思是也所得的澆灌，比從栽種的畦中，汲取更多的水分，8以色列人以為投靠埃及，比靠巴比倫更上算。

「這樹栽於肥田多水的旁邊，好生枝子結果子，成為佳美的葡萄樹。」（8節）

這樹現在移植在埃及，在尼羅河邊，不在大河那邊，看來似乎可以滋長。以這兩條河流來喻為這兩大權勢，是在耶利米書二章十八節：現今你為何在埃及路上，要喝西蜀的水呢？為何在亞述路上喝大河的水呢？在以西結的時候，巴比倫已經取代亞述。西底家原完全倚仗巴比倫，在大水旁（5節）。現在他設法投靠埃及。以色列民族原像葡萄樹從埃及挪出（詩八十8-9）。現在又挪到埃及去，這是違反神的警告，申命記十七章十六節摩西警告以色列人不可再回埃及。

佳美的葡萄樹是以色列一直嚮往的，「佳美」或譯為「華美」或華貴。這字（~adiu）甚至用以描寫神的名（詩八1、9），原意也常用於君王之尊。這是當時西底家的夢想，以後投靠埃及，他的君尊身分可以恢復，民族的尊貴可以恢復。但是事實適得其反，因為最後導致整個個家的敗亡，因為他們背逆神，受神的審判。

「你要說，主耶和華如此說，這葡萄樹豈能發旺呢？鷹豈不拔出他的根來，芟除他的果子，使他枯乾，使他發的嫩葉都枯乾了麼？也不用大力和多民就拔出他的根來。」（9節）

這是耶和華的判語，再重複申明傳信者的信息：「耶和華如此說」足見十分嚴正的語氣（可比較何二4起；賽五3起）。葡萄樹是否可以發旺呢？答案是否定的。

鷹必拔出他的根，這必是第一鷹，因遭背叛而採取報復的態度與行動。巴比倫甚至不必發動大批的軍隊與軍力，就可以輕易拔出他的根。

只要將根拔出，果子與樹葉自然會枯乾或霉爛。詩篇九十篇六節割下枯乾，所以中譯詞「芟除」，大多學者應作「割下」。9

「發的樹葉」，好似樹葉曾經發動滋長。這是否指以色列確曾得到埃及幫助而增長一時呢？但最後仍被全部毀滅！無可存留。

「葡萄樹雖然栽種，豈能發旺呢？一經東風，豈不全然枯乾麼？必在生長的畦中枯乾了。」（10節）

第二次再發類似的問題，表明這更為確定，就是葡萄樹枯萎是必然的事。

這?提出一個新的表象，有關東風的性質，可參閱何西阿書十三章十五節：「雖然茂盛，必有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾……」

東風是一種熱風，可使海枯乾（如出十13，十四21及詩七十八26），也可使樹木枯萎，如約拿書四章八節所描述的。 東風來自阿拉伯曠野，在巴勒士坦與巴比倫之間。阿拉伯語（hamsin）原意為「五十」，因為每年有五十日必吹這種熱風。這?的東風是指東方的巴比倫，尼布甲尼撒的權力，正如十九章十二節及廿七章廿六節所提說的。

再提生長的田畦，如在第七節。以色列投靠埃及失敗了，遭致巴比倫的報復，最後全部毀滅，怎可不加畏懼。本來樹木不可任意移植，一移植很多可能是滅絕。當然以色列受巴比倫的栽植也是不正常的，但再轉移至埃及，就更加反常了。

這?並未提說神的動作，只以西底家的錯謬與愚昧，已經足使他自作自受。但是由於他的錯誤，禍延全民，他的罪過就更大了。神容許巴比倫對付以色列，也顯然是對他們的失望，而表現祂的忿怒。

{Section:TopicID=195}(2)解釋（十七11-21）

「耶和華的話臨到我說：你對那悖逆之家說，你們不知道這些事是甚麼意思麼？你要告訴他們說，巴比倫王曾到耶路撒冷，將其中的君王和首領帶到巴比倫自己那?去。」（11、12節）

在開端有這方式，是另一篇信息，神對先知有新的命令，要他將這寓言加以解釋。

先知受命向那悖逆之家，嚴責他們的無知，在十二章一節已有說明。他們應該明白這大鷹就是巴比倫，已經在第一次擄掠時，擄去君王及王室中人並許多官長。巴比倫王必指尼布甲尼撒，在廿六章七節，廿九章十八節起，三十章十節都指明他。他是擄去猶大王約雅敬，在列王紀下廿四章十五節記載。

本節就解釋了三、四節的經文，這大鷹是巴比倫的尼布甲尼撒王，利巴嫩是耶路撒冷，香柏樹梢是約雅敬王，買賣城是巴比倫。

以香柏樹喻為耶路撒冷，因為香柏樹是建造耶路撒冷的聖殿（王上六9-10、15-20）、宮殿（七2-3、7、11、12）。後者稱為利巴嫩林官，是王的住宅，在那?巴比倫逮捕約雅敬，將他擄去。以賽亞書曾預言亞述來侵犯耶路撒冷（十27-32）。耶和華使利巴嫩的樹林傾倒（十33-34），以後才有新王出現，是耶西的根。在耶路撒冷倒下的樹，而樹佥子仍可存留。哈巴谷書二章十七節之「利巴嫩」，照亞蘭文譯作耶路撒冷的聖殿。在死海古卷中之哈巴谷書解釋為這個團體（IQp Hab 12:3-4）。10

約雅敬被擄，是在主前五九七年。

「從以色列的宗室中，取一人與他立約，使他發誓，並將國中有勢力的人擄去。」（13節）

巴比倫王就以從以色列的王室中取一人，必指西底家（王下廿四17）。立約發誓，都是為監督他效忠於巴比倫，使猶大成為帝國的附庸（代下卅六13）。

在被擄的人缰中可有兩種人。一種人是王室中的官員，他們既有分於叛亂，就被囚在巴比倫京都，由巴比倫王管制。另一批人是普通人民，暫時安置在提勒亞畢，以西結就在那缰人中。他們原不是長期被擄的，他們只是當時的人質，原可獲准歸去的。所以以西結在他們中間照顧，幫助與引導他們，對神始終忠信，關懷他們屬靈的需要，使他們雖在異地，仍堅信耶和華。

「使國低微不能自強，惟因守盟約得以存立。」（14節）

當尼布甲尼撒將國中有勢力的人擄去，猶大國勢必衰弱，只有在強國的統治下喘息。西底家與尼布甲尼撒王訂約，是以傀儡的身分，比附庸國還要低微，當然無法自強起來。

為了生存，只有守盟約，實則接受不平等條約，降服在列國之下，才可苟且偷安，維持一時。他們根本無力反抗，即使倚靠埃及，仍無法擺脫巴比倫的鐵蹄。可惜西底家卻沒有這樣的認識。誤己誤人，更誤國，他又怎可逃避災禍呢？

「他卻背叛巴比倫王，打發使者往埃及去，要他們給他馬匹和多民。他豈能亨通呢？行這樣事的人，豈能逃脫呢？他背約豈能逃脫呢？」（15節）

他是西底家，他的背叛記載在列王紀下廿四章二十節（耶五十二3），歷代志下廿六章十三節。當時有使者差往埃及，他們是根，彎向那大鷹（本章7節）。西底家所希冀的「澆灌」，是埃及給他馬匹與多民（即馬兵）。由於尼布甲尼撒與他立約，限制他兵力，禁止他備馬兵。以賽亞書卅一章一、三節曾對埃及所供約的馬兵加以譴責。那時猶大是獨立的國家，投靠埃及，並非對任何強國背叛，但是對神是缺少信心的表現（參閱申十七16）。

在十五節下，十六、十八、十九、二十節都提到守國際條約的重要。當時的先知耶利米與以西結認為尼布甲尼撒是神用來刑罰猶大的，所以服從這異族的統治者，是神的旨意。同時既經立約，就必須守信，不可背約，正如約書亞記九章十六至廿一節所記述的。約書亞與基遍立約，因未求問耶和華，以致上了當。然而已立約，仍需遵守。

「他輕看誓言，背棄王與他所立的約。主耶和華說，我指疬我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比倫王的京都。」（16節）

先知以西結原來不承認西底家是王，是巴比倫立他作王，不會是神的旨意。但是他既向尼布甲尼撒王誓忠，他就必須信守，不可背棄。

「主耶和華」，正如二章四節等處著重神的權能，本章十九、廿二節也再著重。這?神的誓言就更加嚴重，不可輕忽。

他必死在巴比倫王的京都，這是十二章十三節所說的，是神對他的罪行宣判。西底家被擄時，眼睛被剜去，被帶到巴比倫，受苦非常，都是神對他的刑罰，以致他不得善終。

「敵人築壘造臺，與他打仗的時候，為要剪除多人，法老雖領大軍隊，和大缰眾，還是不能幫助他。」（17節）

根據耶利米書四十四章三十節，當時法老王是合弗拉，他已經是繼承者，照疬原有的政策，援助猶太來抵抗巴比倫。在五八七年，也實在暫時使尼布甲尼撒軍隊撒退，耶路撒冷城不被圍困（耶卅七5起），那時耶利米曾回家鄉亞拿突城，以西結到埃及去（結廿九1、2）。戰事從耶路撒冷外圍，轉移至猶大南部，大概在南地之北。合弗拉終於被擊敗而撒退。照疬以西結書三十章二十至廿二節，合弗拉有斷臂之傷。猶大希望合弗拉的援助也終於白費了，表達在耶利米哀歌四章十七節。在此處究竟是預言。還是事後補記呢？學者們有不同的見解。11但是這確成為史實。

在耶路撒冷城的外圍，尼布甲尼撒的軍隊仍未真正撒退，當他們在南地取勝之後，再集中圍攻取城，埃及的軍隊已經完全無力來協助以色列人抵抗。所以最後的決定戰巴比倫終於完全獲勝。這當然是神所容許的，以色列的敗亡是必然的事，因為這是耶和華公義的審判，是他們無法逃脫的，由於西底家的背逆，國家的損失更為慘重，可見歷史的教訓多麼嚴峻。

「他輕看誓言，背棄盟約，已經投降，卻又作這一切的事，他必不能逃脫。」（18節）

這?又重複十六節的話。西底家根本就做了十分愚蠢的事，他原來已經投降。「投降」一詞原意為「伸手」，如果照烈王紀下十章十五節，這是合作，照耶利米哀歌五章六節「投降」也是同一個字，伸手是指簽訂盟約，與埃及人所訂約，招致巴比倫的報復。照歷代志上廿九章廿四節與歷代志下三十章八節，是指「順服」或「歸順」，應是此處的涵義。

亞蘭文譯本作「伸手求援」，可說是符合原意。西底家到埃及求援，結果自食其果，因為他不肯向神求助，神不能幫助他。

「所以主耶和華如此說，我指疬我的永生起誓，他既輕看指我所起的誓，背棄指我所立的約，我必要使這罪歸在他頭上。」（19節）

自十九章廿一節，比較十六章十八節，有十分相似之處。二者都有耶和華自己的起誓（16、19節），二者都提到西底家背約的事（18、19節）。二者都提西底家到巴比倫受刑處死。二者都與十二章十三節近似。

西底家背約是雙重的，因為他向巴比倫立約，表示歸順，是需向神（以色列的神耶和華）起誓，可參閱歷代志下卅六章十三節。古代的赫人的規矩，凡附庸國要向他們本國的神發誓。所以兩造的立約者都需各自向他們的神誓忠守約。12亞述根本不顧附庸國向他們的神起誓。13巴比倫以後特別要附庸國向神起誓。14在列王紀下廿四章十七節，巴比倫王立約雅斤的叔叔瑪探雅改名叫西底家。西底家的「家」原來的音是「基雅」，「雅」是耶和華名的簡稱（Yah， short for Yahweh）。「瑪探雅」原意為「耶和華的恩賜」，「西底家」（或譯為「西底基雅」）原意為「耶和華的公義」。西底家的名是巴比倫王為他改的，可能要他向公義的神起誓，忠於誓約。

西底家顯然輕看他向耶和華所起的誓，更忽略神自行的起誓，耶和華的話，背棄向神所立的約，這樣的盟約他也背棄了，所以罪必歸到他頭上。在原意上，我的誓我的約，不僅是西底家向神起誓立的約，而且更忽略神與以色列原有的聖約。所以聖約的咒詛必臨到他，可見這是十分嚴重的事。

要照他們所行的報應在他們的頭上，在九章十節，十一章廿一節，十六章四十三節，廿二章卅一節以及卅三章四節都重複述明，這是很嚴正的宣告，以西結最先提說的，是在七章四節。

「我必將我的網撒在他身上，他必在我的網羅中纏住。我必帶他到巴比倫，並要在那?因他干犯我的罪刑罰他。」（20節）

這節又是重複十二章十三至十五節，但以捕獲野獸或雀鳥的方法來描述，網羅纏住使鳥獸不能動彈無法逃脫。這就預言西底家必有的命運。

根據列王紀下廿五章六節，西底家受審是在利比拉，不是如本節所說的巴比倫，但是他在巴比倫繼續受刑卻為事實。

耶和華容許巴比倫軍隊圍攻西底家，好似捕捉鳥獸的獵人撒網來纏住他。這是有當時的實況可資說明。當時巴比倫軍隊在約但河畔先擋住亞捫人，因為亞捫人也有意圖叛逆（參閱耶四十14及結廿一18-32）。同時他們北上，與另一批攻軍會師。這樣就佈好了局面，逐漸將圍困的範圍縮小，成為天網恢恢，當西底家逃亡的軍隊奔走的時候，就沒有可能突圍的。這在下節再有描述。

「他的一切軍隊，凡逃跑的都必倒在刀下，所剩下的也必分散四方，你們就知道說這話的是我耶和華。」（21節）

西底家的一切軍隊，又與十二章十四節相似，但此處可加上「精選」二字，是特別精選的部隊，為守護王室的安全，以及較為有力攻守的軍力，可與王室一起離城逃離，以備反攻。其他軍隊留在城內的，就無力防守了（參閱耶五十二25）。那些防守的軍隊靜候巴比倫軍隊圍城的動態，盼望他們撒退，那麼聖城就得保全。其實巴比倫軍隊仍有一支繼續圍困，為數仍極眾多。約在一個月之後尼布撒拉但回來後，終於有足夠的軍力，將城攻破，正如記述的史實（在王下廿五8-20及耶五十二12-26）。

在列王紀、耶利米書及以西結書（十二14），都曾提及猶大軍隊的四散。但本節（十七21）先說是他們在逃跑的途中被殺，就有更清楚的補充。

在本章開端所提的葡萄樹，是指猶大，不只是西底家，所以只提西底家被擄，尚嫌不足，必須也提軍隊的四散，當然也應包括耶路撒冷甚至整個民族的敗亡。這就必須回溯五章一至四節耶路撒冷三重的災害。

本節以「認識的方式」作結，是以西結常在信息的結束時提說的。先知有信心的確據，表明耶和華實在說了這些話，耶和華甚至指疬祂的永生起誓，那樣確切，所以神的一切作為，目的在使人認識耶和華。

{Section:TopicID=196}(3)結語（十七22-24）

在本章的結語中，有一段救恩的言詞，這是審判信息之後加以說明的。這段救恩的言詞與十六章五十三至五十八、五十九至六十三節極為相似，再以表象的用語說明。救恩的言詞有彌賽亞的應許。

「主耶和華如此說，我要將香柏樹梢擰去栽上，就是從儘尖的嫩枝中折一嫩枝，栽於極高的山上。」（22節）

「我」是耶和華自家要作的工，但是這動作卻是大鷹（巴比倫）的。可見巴比倫侵略以色列，是耶和華所准許的。人的行動若沒有神的容許，仍是無法做成。但是神卻不能容許人任意甚至過分的行動。顯然巴比倫擰去巴勒士坦以色列的樹枝。但是神現在干預，是神自己來摘取，不是巴比倫那種破壞性的行動，而是神親自作建設性的施恩的事。

「擰」「折」在本章三、四節，巴比倫將以色列擄去，栽於巴比倫之地。現在神擰與折，是將以色列從被擄之地帶回，栽於極高之山，就是耶路撒冷。耶路撒冷在面積來說，並不很高。然而在實質來說是高山，因為是耶和華的居所。七十士譯本只說「高」，沒有「極」字。

枝子是指以色列被擄的人，他們可以從被擄之地歸回。但是枝條是彌賽亞的形像（可參考賽十一1；耶廿三5，卅三15以及亞三8，六12）。這嫩技是大筢家出來的彌賽亞，是神所應許的。

「在以色列高處的山栽上，他就生枝子、結果子，成為佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，就是宿在枝子的蔭下。」（23節）

神將這樹栽在以色列的高山，是「移植」，正如八、十節提說的。這樣的栽植不是在本章的首幾節所提的那種降卑，現在實際是升高，因為神是提拔他的。高處的山也在二十章四十節及卅四章十四節（多數）。

生枝子、結果子，原為形容葡萄樹，因為香柏樹是不結果的。其實在巴勒士坦，香柏樹也有結果的。15有的學者將「結果」（pry）改成「枝條」（p~rwt）。16猶太解經的說法，認為神在創造時所有的樹木都有果實，直到亞當犯罪之後樹也被咒詛，有的就不再結果。17

各類飛鳥必指多種不同的眾鳥，都宿在其下，因為樹枝多，而且長得底，可作飛鳥憩息之處。七十士譯本將「各類飛鳥」改為「各種走獸」。

彌賽亞在耶路撒冷，必將福祉帶至，使大家都可蒙受益處（在本書卅四25-31，卅七24-28；彌五2-3；耶十七25、26，卅三14-16）。

從彌賽亞的預言來解釋，這是神的山，有華美的樹，在樹下有人類休息之所，因為他們都是在神的蔭庇之下。

「田野的樹木都必知道我耶和華使高樹矮小，矮樹高大，青樹枯乾，枯樹發旺。我耶和華如此說，也如此行了。」（24節）

田野的樹木是世上的萬國，看到以色列復興，就知道這是耶和華的作為。他們也因此認識耶和華至高的神。

現在大鷹對香柏樹完全沒有任何的作為，巴比倫的權勢必然消失。歷史的見證是說明耶和華的權能，祂可使邦國高舉與降卑，因為尊卑都在神的手中（撒上二7；詩十八28，七十五8，一四七6）。

枯乾與發旺，又是一個尖銳的對比，正如高樹變矮、矮樹變高一樣，都有神權能的作為。神必照所說的實行（可參閱的經文在廿二14，卅六3，又在廿四14與卅七14）。

耶路撒冷在彌賽亞預言中是世界的中心，萬國列邦要倚仗以色列而存在，但以色列卻不統制他們，只與他們平等（四十七21-23），可見先知恢宏的作風，體認神的寬容與恩慈。



1 Moshe Greenberg, "Ezekiel 17 and the Policy of Psammetichus II," Journal of Biblical Literature, 76 (1957), 304-9, esp. 306.

2 F.L. Griffith, Catalogue of the Demotic Papyri in the John Rylands Library, III, 1909, 92-95.

3 William Brownlee, Ezekiel, 1-19, 260.

4 W. Mckane, Proverbs, 267.

5 B. Mazar(ed.) Views of the Biblical World 3, 1959-61. 171.

6 Leslie Brown & Dean Amadon, Engles, Hawks, and Falcons of the world, 1955, Jehuda Feliks, Naturre and Man in the Bible, 1981, 為 William Brownlee, Ezekiel 1-19, 262-3 引用。

7 L.P. Smith, "The Eagle(s) of Ezekiel 17," Journal of Biblical Literature 58, (1939) 43-50.

8 New American Bible, 1970, New Jerusalem Publication Bible, 1978.

9 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 313.

10 G. Vermes, "The Symbolical Interpretation of Lebanon in the Targums: The Origin and Development of an Exegetical Tradition," Journal of Theological Studies 9(1958) 1-12; Scripture and Tradition in Judaism, 1961, 26-39, William Brownlee, The Midrash Pesher of Habakkuk, 1979, 199-201.

11 G.A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel, 1936 認為是後記，但 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 308 卻認為是預言。

12 V. Korosec, Hethitsche Staatsvertria/ge, 1931, 95.

13 G.E. Mendenhall, "Covenant Forms in Israelite Tradition," Biblical Archaeologist, 17(1954) 60.

14 G.E. Mendenhall, "Puppy and Lettuce in North-West, Semitic Covenant Making," Bulletin of the American School of Oriental Research 133, Feb. 1954, 26-30.

15 Bernhard, Lang, Kein Aufstand in Jerusalem, 1978.

16 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 316 有論述。

17 Bereshit Rabba, 5:9; Aboth de Rabbi Nathan B 42.



本章概要

本章有預言的兩項啟示方式，在寓言之前（1節），在解釋的話之先（11節）：「耶和華的話臨到我」。在結語中，又有兩項認識的方式：你們就知道說這話的是我耶和華（21節），都必知道我耶和華（24節）。傳信者的方式在二節、十九節及廿二節：主耶和華如此說。又有神的誓言：我指疬我的永生起誓（16、19節）。

在信息中都有雙重的內容：寓言與解釋、二鷹二樹、二種刑罰、二種行動（地上的以及屬天的），以及災禍與安慰。命令也是雙重的：出謎語、設比喻。

（一）謎語比喻（1-10節），可分為兩段。第一段（1-8節）大鷹到利巴嫩，折去樹枝，在水旁栽植。第一鷹是活躍的主動的。而第二鷹也是活躍的，而樹枝化被動為主動。第二鷹是誘惑樹枝的。第二段（9-10節）有連串的修辭問題，豈能發旺？都枯乾了麼？豈不全然枯乾麼？

（二）解釋說明（11-21節），也可分為兩段。第一段（12-18節）解釋地上的情況，猶大王與巴比倫及埃及，他豈能亨通呢？豈能逃脫呢？巴比倫王必向猶大王報復，從以色列人被擄起，至西底家在被擄後死亡。這是符合五、十二及十五章的內容，神嚴正地宣告，刑罰是必然的。第二段的解釋是以屬神的見解，神必維謢祂的約而有聖約的咒詛。猶大西底家王違背巴比倫，實際是向神背約，神必施行刑罰。以色列人必被擄至巴比倫，承受耶和華的審判。但現在巴比倫王可以消失了，因為神不再藉他來刑罰，神自己施行與執行。

（三）期望應許（22-24節），此處若分為兩段，第一段應為二十二至廿三節，說明神重新栽植。第二段是普世認識耶和華，列國的命運也因此扭轉了。

本章首先提謎語與比喻，事實上比喻的謎語。這比喻實際用寓言的方式：大鷹、樹枝、肥田、大水等。於是謎語成為一番解釋，屬地的與屬天的。以屬天的解釋，耶和華有權能，卻不是地上的君王所能作的。對外邦的國家，他們侵略以色列。對神說，這是祂所容許的刑罰。對地上的列國君王，盡破壞擄掠的能事。對耶和華，為要作成醫治的大功，使以色列可以得疬復興與更新（卅六20起，卅九25起）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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