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以西結書第六章注釋

以西結書 第6章

傷痛的責打（六1∼14）

　　以色列曾與拯救她的神訂立永?的契約。這契約的精神可以用兩句話概括：互不相離，至死忠心。若以色列人背約的話，必須接受背約的懲罰（參出二十三33）。歷史上，以色列人背棄聖約的行牦不斷出現；背約的懲罰也因此不斷臨到他們。施行懲罰，不是神所樂意的，乃是聖約諾言的實踐。

　．責打之因（1∼7）

　　以色列人取法外邦，在山丘上建立拜偶像的廟宇。這些廟宇和偶像不消除，以色列人永遠在被絆跌的網羅中，不能回到神的懷抱。因此消滅山丘廟宇和偶像，是和神重建關係的必然步驟。

　　我們可也有我們的廟宇和偶像？馬丁路得曾為「神」下一個很確切的定義：「心靈之所趨所繫者就是人所敬拜的神。」準此則若我們心有所趨所繫而不是主耶穌所啟示的父神，便是我們的偶像；我們的心，便是廟宇了。甚麼是你的偶像？金錢？名利？盤纏不去的人物？知識……？無論是甚麼，它一盤踞你的心，神就不能作你的主了。「一個人不能事奉兩個主。」（太六24）若要和神有良好的關係，你的偶像必須毀滅，否則就是你被毀滅了！讓神重掌你的心吧！

　．責打之果（8∼14）

　　離棄神的結果是敗亡，這是不變之律。神的兒女敗亡，神的心很「傷破」（9）──我們的神多麼慈祥！祂的心多麼柔和！這正是主耶穌「浪子比喻」中慈父的寫照。當祂以刑杖責打祂的兒女而看見他們滿身傷痕，祂的心是何等傷痛！但主所愛的祂必管教（參來十二6）；受責是痛楚的，但痛楚過後，應該時時回想受責之因，並記念慈父的傷痛。失敗如能叫我們更認識神，便不枉神的管教。

思想　以色列背棄神的因和果，可為我們的鑑戒；然而我們有何法不重蹈他們的覆轍？──《新舊約輔讀》



二、為結局悲嘆（六1-七27）

第六章與第七章的信息，為解釋第五章的表象，但每章各自有其特有的重點。先知仍致力促使以色列歸向耶和華。

第六章兩次由神特別指示先知以西結（2、11節）。第三節有傳信者的方式，然後有主對先知的命令。第十一節方式就不盡相同，所以十一節開始另一段。

第二節，先知受命面向以色列的眾山，在本書另有七次有類似的命令。十三章十七節，面向假先知。廿一章二節面向耶路撒冷。廿五章二節面向亞捫。廿八章廿一節面向西頓。廿九章二節面向埃及的法老。卅五章二節面向西珥山。卅八章二節面向歌革。

這?有點像巴蘭的預言（民廿二至廿四章），當他面對以色列，他必須遵神命令說預言。以西結不是像巴蘭被迫預言，因他有神的感動，說出神的信息來。有時「面向」，未必直接的行動，只是表明確定的對象。

在二至十節，有七節及十節，你們就知道我是耶和華，他們必知道我是耶和華。這是所謂「認識的方式」（Recognition formula），神的信息是以話語與行動，為使人們可以認識耶和華。

在第三節「我必」，第五節「我也要」，都是以第一人稱表明祂的審判之動作。原文應譯為「看哪，我……」，足見著重的語氣。

在十一至十四節再有表象的動作，拍手頓足。拍手原是慶祝的動作，參閱詩篇四十七篇二節及九十八篇八節，後者尤其為慶祝耶和華登基作王。在以賽亞書五十五章十二節，當祂的子民可以歸回，值得拍手慶祝。那鴻書三章十九節，尼尼微城的敗亡，使列國拍手慶祝。在以西結書廿一章十九節，不是拍手，而是以手指示，可見手的動作十分重要。

頓足，在此處與廿五章六節，是一種幸災樂禍的舉動，對敗亡者一種譏刺。此處是先知對耶和華的審判，給予人們一種譏刺，使他們難堪。拍手頓足是可以看見並且可以聽見的動作。其實這些都是耶和華神悲切的激情。祂有無限的憐憫（36章起），也有很深恩慈的話（耶十二7起，四十五4起）。但是在本書這些審判的信息，對人應有十分難堪的感受，可惜如三章九節所說的，人心比火石更硬。

在十一至十四節內，仍重複疬「認識的方式」（13節上及14節下）。十三節起所說的，與五章二至七節相同，論述地土的荒涼。審判的宣告是一項警語，一種威脅的話。

十一節的「哀哉」，常可在先知信息中發現（如阿摩司、以賽亞、哈巴谷等）。這些都是宣佈災禍時的引言，有十分激動的語調。

這段信息究竟在那?傳出的呢？參閱廿九章二節，「面向」可能在遠處，不在巴勒士坦。六章十二節「遠處」，以西結在被擄之地看故土好似遙遠的地方。

讀二至五章節，七節下及十一至十三節，當時似在耶路撒冷敗亡之前。八至十二節也許是在五八七年敗亡之後。總之那是在敗亡的時候先後傳出的話。



(a)向以色列眾山（六1-7）

「耶和華的話臨到我說，人子阿，你要面向以色列的眾山說預言。」（1、2節）

「以色列的眾山」在本書多次出現（六2、3，十九9，卅三28，卅四13、14，卅五12，卅六1、4、8，卅七22，卅八8，卅九2、4、17）。以西結是向以色列家傳道，是指以色列所有的人。以色列的眾山是耶和華賜給他們的地業。以賽亞書中耶和華所說的「我山上」（十四25，六十五9；參閱亞十四5）。山象徵疬神的能力，在列王紀上二十章十八節（也在23節）：「我耶和華是山神……」祂率領以色列人制勝列國的侵略。

「說，以色列的眾山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對大山小岡水溝山谷如此說，我必使刀劍臨到你們，也必毀滅你們的邱壇。」（3節）

自然界的一切都人格化，眾山都能聆聽，是聖經中常提說的（如詩一2，卅四1及死海古卷中的詩篇一五一篇）。

從「眾山」再發展至所有的範圍，包括大山小岡水溝山谷，表明一切地方，各地遍處，都在先知的注意之下，他們都應該作見證，見證神公義的審判。

先知特別注意這些地方，因為迷信與愚妄往往來自那?。所以十八章六節，論義人的端正，「未曾在山上喫過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像。」拜偶像的必有刀劍臨到他們。

邱壇原為異教敬拜的所在，以色列人進駐迦南之後，曾在此敬拜耶和華，又逐漸成為混合宗教的敬奉之地。「邱壇」原意可能是烏格列文（Ugaritic）字源（bmt 希伯來文為 bmh），意思為「背」，可能指山脊之地在高處。1這是敬神之處，如撒母耳記上九章十二節起。耶利米書七章卅二節及卅二章卅五節，邱壇是在欣嫩子谷。這是在高岡上行可憎的事（王上十四23；代下廿一11）。

先知阿摩司特別提出以撒的邱壇必然淒涼，即指它被毀滅，正如此處（結六3）所說的。在十六章十六節在「高處結彩」，也是指疬邱壇。

「我必使刀劍臨到你們。」這是守望者應提出的警戒（卅三2-6，可參閱五17）：「我也要使刀劍臨到你。」可見這重複的要義了。

「你們的祭壇必然荒涼，你們的日像必被打碎。我要使你們被殺的人倒在你們的偶像面前。」（4節）

祭壇原指宰殺牲畜祭物之處（撒上十四32）。沒有祭牲可殺，不再獻祭，那就成為荒癈了。

「日像」原可譯為「香壇」，這是在以西結以前，以賽亞書（十七8與廿七9）皆譯為日像。利未記（廿六30及代下十四5，卅四4、7）也都譯為日像。希臘文為 Temene{，拉丁文作 Simulacra， delubra。猶大經學家Rashi作日像，因為該字（Haman）與日頭（hamah）字源極為接近。有些人認為這是香壇。2也有解釋為被擄之後由阿拉伯傳入的一種裝飾，在燔祭壇上。3對以色列人來說，這是不可容納的，因為耶和華的審判必拆毀與除滅，不能容讓迷信在這些以色列民中。

這應譯作香壇，另有一個考古發現的憑證，在巴勒士坦之北部夏瑣，香壇上刻有日晷，4所以譯為「日像」也並非錯誤。

這?原是向眾山所宣佈的刑罰，但是又指山上的敬拜者，或是籠統地指那地的居民。在偶像之處，被殺的人很多，以致形成十分污穢的情景（參閱四14）。刀劍來到屍體在祭壇旁（參閱耶八1起）。地被沾污又在卅九章十四節起又再提及。

「偶像」原意為「聖所」，是邱壇敬奉偶像之處，在舊約中出現四十八次，本書竟有三十九次之多。其他在利未記（廿六30），申命記（廿九16）、列王紀上（十五12，廿一26）、列王記下（十七12，廿一11、21，廿三24）及耶利米書（五十2）。在利未記廿六章三十節特別指出偶像如人像或獸像，是可憎之物（結十六36）。

以賽亞與耶利米論偶像，用不同的字，以西結是被認為他的用字屬於耶路撒冷的祭司們的。

耶和華要在以色列人犯罪的地方擊殺他們，證明他們敬奉偶像之虛妄與可憎。那些可憎之地成為屍體橫陳之處，說明耶和華是忌邪的神，必須除去偶像的虛無，給予人嚴重的警告。

「我也要將以色列人的屍首，放在他們的偶像面前，將你們的骸骨，拋散在你們祭壇的四圍。」（5節）

有人以本節上認為是依據利未記廿六章三十節，因為在七十士譯本中原是沒有的。本節下又置於上一節下，事實上，在第六、七節又再重複這?的話。反覆述說，必有其重點。

在上節提到日像，膜拜太陽神原是埃及的宗教，是在埃及全地敬奉的神明（Amun Worship）。他們原以「太陽」為生命之源，但是遍滿的屍體足以對偶像一種極大羞辱的諷刺。以色列人被刀劍所殺，屍首暴露在外，連葬禮的尊貴也都失去了，可謂人極大的悲劇，是民族遭受刑罰極大的苦難。

「在你們一切的住處，城邑要變為荒㓟，邱壇必然淒涼，使你們的偶像打碎，你們的日像被砍倒，你們的工作被毀滅。」（6節）

「你們」是指山嶺小阜，在那?有不少村落鄉鎮，許多居民。這?必成為一片荒涼之地，所有拜偶像之處都遭毀滅了，消失得毫無存留。

荒場（Wys%mw）與罪懲（Wys%mw）是同個字。「工作」是指禮儀的動作，或許專指製作偶像的功夫（可參閱四十四9-20）。

「被殺的人必倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。」（7節）

以色列人既背棄耶和華，他們的「工作」，是隨從外邦的異教，所以必受外邦同樣的刑罰。耶和華也因此管教他們，使他們在禍患中認識祂。耶和華是主，偶像必歸於虛無。你們「或他們」就知道我是耶和華，在十節、十三、十四節以及本書中出現有六十次之多，是特有的認識的方式。神一切的作為，都為人們真正承認耶和華是唯一的真神。

以西結特別提出敬奉異教的神，使讀者聯想歷史的問題。在以西結以前，有約西亞王從事宗教改革，廢除邱壇（王下廿三8）。不僅在猶大，也包括撒瑪利亞。為甚麼在數十年後以西結仍提出這罪呢？有一項答覆，認為約西亞的改革不徹底，邱壇並未完全廢除。也可能是約雅敬王再恢復邱壇。但是以西結所責備的，不只是當代的罪，更是歷史的罪（參閱16、20、23章）。現在耶和華的審判是總體的，對以色列整個民族，將他們歷代的罪作一番總算帳。「以色列眾山」是指整體的。以西結在以色列被擄時，在民族苦難中痛定思痛，宣告耶和華公義審判的前因後果。他不愧為先知缰中的神學思想家，對以色列歷史性的信仰，有所分析與教導。

概括一至七節的要義，以西結宣佈耶和華啟示祂公義的審判，是關乎以色列的眾山。這是指以色列整個的民族。他們在恩惠中蒙召，在救恩中體驗神對他們的啟示。當人們向山舉目，他們的幫助只從耶和華而來，以色列的眾山本身不能給予他們甚麼，在山上築壇敬拜，可能流入異教的錯謬，而以色列人實際犯了這樣的罪。公義的神不會輕易饒恕，審判的刀劍必臨到他們。神以審判來顯明祂公義的作為，使他們可以真正認識祂。



1 W.F. Albright, "The Psalm of Habakkuk," in Studies in Old Testament Prophecy Presented to T.H. Robinson, ed. H.H. Rowley, 1950, 18.

2 K. Elliger, "Chammanim = Mas]s]eben?" Zeitschrift fu/r die alttesmentliche Wissenschaft, 57 (1939) 256-265, "Der Sinn des Wortes chamman," Zeitschrift des deutschen Palestina-Vereins, 66 (1943) 129-139.

3 H. Ingholt, "Le Sens du mot hamma&n" in Me* langes syriens efferts a& M. Rene* Dussaud, 2, 1939, 795-802, G. Ernest Wright, "Sun-Image or `Altar of Incense" Biblical Archaeologist 2 (1938) 9-10.

4 Y. Yodin, Hazor: The Rediscovery of A Great Citadel of the Bible, 1975.



(b)餘民仍蒙紀念（六8-10）

自八節起，敘述以色列人分散在列國。這是在第五章已經有預言，因此在內容上可在第五章之末端。此外還有其他的因素，可與第五章相連的。五章三節將鬚髮幾根包在衣襟?，指有少許的餘民蒙受神的保護，在本章也強調剩下脫離刀劍的人（六8）。有人猜想這些鬚髮可以編結成繸子掛在衣襟，表明人對神命令的順服（參閱民十五38-39）。5這是敦促以色列人在被擄時切實悔罪。

「你們分散在各國的時候，我必在列邦中，使你們有剩下脫離刀劍的人。」（8節）

以色列人分散，不是自動的，而是被動的。原文作「我將你們分散的時候」這是神審判的作為。現在他們不再在以色列的眾山，而在列邦各國中。以色列人當時被擄，只到巴比倫，所以分散在各國，還要在以後。但先知已經預見將來的盼望，尤其是餘民蒙保守的應許。

耶和華使他們有剩下脫離刀劍的人，神保護餘民，是先知重要的信息（可參閱賽一9，十20；耶四十三5；番二7，三13；亞十9；參閱新約中羅九6-13，十一5）。

「那脫離刀劍的人，必在所擄到的各國中紀念我，為他們心中何等傷破，是因他們起淫心遠離我，眼對偶像行邪淫，他們因行一切可憎的惡事，必厭惡自己。」（9節）

那些餘民在被擄的經驗中應該紀念神，是一種痛定思痛的經驗，回想過往，也為目前的現實而哀痛。紀念有時是指神的關切（如創八1；出二24；結十六60）。這也指人的思念（如詩七十七4、12；結十六43，廿三19）。以色列人紀念神，是思念祂怎樣毀滅那些起淫心遠離神的人們，為他們心中何等傷痛。

餘民們為干罪傷心，但這也可能是那些干罪者的心應該破碎，因為他們的心不正，不忠信，有淫念偏差向邪。他們遠離神，隨從邪教異說，因而犯罪作惡。他們的眼不正，現在因目睹公義的審判。他們的心偏邪，現在領略神嚴厲的刑罰，應許切實悔罪，也該厭惡自己（二十43，卅六31）。神的管教必產生這樣的效果。

「厭惡自己」在涵義上是對自己所行的感到難堪，而且難堪的感覺，表顯在臉上 "Their embarrassment will show itself in their faces"。6

「厭惡自己」，也是指整個人的生命，以心與眼二者為代表。眼是外在的，卻能影響內?的。從眼睛進入內心，人受試探而失敗（創三6；太五28起，六22起）。心是感覺與意志的中心，從眼目到心意行邪淫遠離神（參閱民十五39）。

邪淫包括肉體的情慾與屬靈的不忠貞，是先知常注意與解釋的，如何西阿書及以西結書（參閱十六23）。心中的傷痛與眼目也有直接的關係，如耶利米書（廿三9）、詩篇（卅四19，六十九21，一四七3）、以賽亞書（六11）。詩篇五十一篇十七節，憂傷痛悔的心，是傷破的心，可與這?（結六9）相比，受神管教的有福了。7

「他們必知道我是耶和華，我說要使這災禍臨到他們身上並非空話。」（10節）

耶和華保留這些餘民，是為使他們認識耶和華。神將災禍降在以色列人身上，並非要除滅他們，因為耶和華不喜悅那死人之死，先知的勸導是「你們當回頭而存活。」（十八32）。

那些餘民有三種經驗：紀念、傷痛、知道。在二十章四十三至四十四節也說同樣的經驗：追念、厭惡與知道。在十六章六十一節「追念」與「自覺慚愧」（63節也有類似的說法），卅六章卅一節「追想」與「厭惡自己」，都是有相同的感受。

在七十士譯本作：「他們必知道我耶和華已經說了。」表明神的話並非空談，也不是隨意的事，十分嚴正、鄭重，不可等閒視之。

神的話並非空談，因為有具體的事實為依據，災禍是神公義的說明，足以證實。

八至十節指那些脫離刀劍的人，必預先受了警戒，知道這災禍是無法避免的。所以在這樣情況之下，他們應及時悔改，不必等到受盡了災禍的苦難，才醒覺過來。神的公義早已向他們顯明了。



5 William Brownlee, Ezekiel 1-10, 99.

6 William Brownlee, Ezekiel 1-19, 100.

7 Richard Press, "Die eschatologische Ausrichtung des 51, Psalms," Theologische Zeitschrfit 11 (1955) 247f.



(c)哀嘆的話無盡（六11-14）

這一段經文雖是以哀歌的形式道出的，卻不是十足的詩文，有無限哀嘆的語句，承認以色列家行了一切可憎的惡事，而遭致所有的禍患。

「主耶和華如此說，你當拍手頓足說，哀哉，以色列家行這一切可憎的惡事。他們必倒在刀劍，飢荒，瘟疫之下。」（11節）

以色列家現在是在神忿怒的刑罰之下。這?正如五章一至三節的敘述，有三種災禍。那?有烈火的焚燒、刀劍的殺戳以及分散的苦楚。這?有刀劍之外，還有饑荒與瘟疫。這三宗是在本書常見的（七15，十二16，參閱五12，十四12）。在耶利米書有十五次之多。在五章所述的，無人可以逃脫，包括一作切遠近的人。這?也是一樣。在他處敘述，有近處的，也有遠處的（廿二5；但九7等）。

在七十士譯本，無「這一切可憎的惡事」，而且也將三項災禍次序有所更改：刀劍、瘟疫與饑荒。

拍手頓足，是一種幸災樂禍的態度，是以色列對外邦人遭災的反應，但現在耶和華要祂的子民有這動作，為自受禍患而舉哀。

「在遠處的，必遭瘟疫而死，在近處的，必倒在刀劍之下，那存留被圍困的，必因饑荒而死。我必這樣在他們身上成就我怒中所定的。」（12節）

在圍城的狀況之下，有人即使逃脫，仍不免受瘟疫所害。逃亡仍不能活命。在城內的是在近處，必被敵人攻破而殺戳，倖免於刀劍的，終於無法逃脫饑荒的困境，也必難免一死。這都是因為耶和華神公義的忿怒。

遠近或近遠，是包括所有的人，是整體的，如天地指所有的地方，男女指所有的人（創六19，七16）。

「他們被殺的人倒在他們祭壇四圍的偶像中，就是各高岡、各山頂、各青翠樹下，各茂密的橡樹下，乃是他們獻馨香的祭牲，給一切偶像的地方。那時他們就知道我是耶和華。」（13節）

這?又重複本章開端的主題，在山上迷信拜偶像的舉動，屍體橫陳在偶像四周。這也使人聯想申命記（十二2）及耶利米書的語句（二20，三6、13）。這?提到馨香的祭品，是祭司的用語（結十六19，二十28、41）。這樣「他們」就認識耶和華。七十士譯本作「你們」，下節也是一樣。

「我必伸手攻擊他們，使他們的地從曠野到第伯拉他一切住處，極其荒涼，他們就知道我是耶和華。」（14節）

耶和華公義的審判，自南至北，遍地到處都無法倖免。曠野是荒涼的南地，第伯拉他是北方敘利亞多人居住的地方（王下廿三33利比拉，廿五6及耶五十二9）。「第伯拉他」是希伯來文的音譯。在那?巴比倫安營的軍隊，在尼希甲尼撒的命令下，殺死猶大王室與貴族。耶和華實在伸手攻擊他們。

利比拉（或第伯拉他）在以西結的日子是北方的疆界（四十七15起，四十八1哈馬地即為該地）。第伯拉他在以色列人心中是難忘的苦難之地。他們實在學了最嚴厲的歷史的功課。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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