聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

羅馬書第十一章注釋

羅馬書 第11章

【羅十一1】「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」

〔文意註解〕「神棄絕了祂的百姓嗎？」『棄絕』指全然棄絕；『祂的百姓』指以色列人。希臘原文的句型表示答案乃是否定的。

「因為我也是以色列人，」保羅以他自己為例，證明並未完全棄絕以色列人；在已過的歷史中，雖然大部分以色列人頑梗不肯接受神救恩的安排，但他們當中一直都有少數相信主的『餘民』(羅九27)。

「亞伯拉罕的後裔，」以色列人訴說家譜往往推至亞伯拉罕(參太一1；林後十一22)。

「屬便雅憫支派的，」『便雅憫支派』乃以色列十二支派之一(參民一36；啟七8)；保羅出身便雅憫支派(腓三5)，得救以前的名字『掃羅』，乃與便雅憫支派中一位出眾的人物掃羅王同名(徒十三21)。

〔話中之光〕(一)保羅是一個最好的證人，說明一個忠誠的猶太人，可以同時是個委身的基督徒。

(二)主喜歡我們以自己的身份為祂作見證，我們不要以作一個中國人基督徒為恥。



【羅十一2】「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：」

〔背景註解〕在先知以利亞的時代，當時的以色列王亞哈，娶外邦女子耶洗別為妻，為外邦偶像巴力建廟築壇(王上十六29~32)。耶洗別甚且殺害耶和華的眾先知，幸有敬畏神的王家家宰俄巴底私藏了一百個先知(王上十八4，13)。後來先知以利亞奉神的命到迦密山上，和事奉巴力的四百五十個先知決勝負，結果以利亞單獨一個人擊敗了巴力的眾先知，並把他們全都殺了(王上十八20~40)。王后耶洗別差人告訴以利亞，發誓必要殺他報仇(王上十九2)。以利亞逃到何烈山的一個洞中，耶和華神問他在那?作甚麼；以利亞回答說，『以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人』(王上十九8~9，13~14)。神就對他說，『我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的』(王上十九18)。

〔話中之光〕(一)『神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。』這句恩言何等安慰了我們！我們是憑神的預知而被神預定的(羅八29)，所以無論我們的光景多軟弱，神也必不棄絕我們；正如神永不棄絕那一直頂撞祂的以色列人一樣。

(二)儘管人有時會墮落到一種光景，似乎是『可棄絕』的，但如果從神那面來看，我們就會發現在神根本就沒有『棄絕』這意念；神對人的自甘墮落會發怒，甚至予以『管治』，但祂卻不棄絕祂所揀選的人。

(三)大先知如以利亞，仍有可能誤會神的心意而控告祂的百姓；我們是甚麼人，怎麼可以自認為別的基督徒都離開神的心意，惟有自己(或自己的團體)才蒙神保守！



【羅十一3】「『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」

〔原文字義〕「命」魂。

〔話中之光〕(一)當神的子民在基督徒生活中感到孤單時，撒但就高興。

(二)不要以為別人都不愛主，只有我一個人愛主。世界上愛主的人多的是，只不過自己不知道而已。



【羅十一4】「神的回話是怎麼說的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」

〔原文字義〕「巴力」主人，擁有者(巴力是腓尼基人和迦南人主要偶像的名稱)。

〔文意註解〕「我為自己留下七千人，」這『七千人』可看作以利亞時代以色列人中敬畏神的餘民；保羅引用這事跡來證明，每一個世代都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。

〔話中之光〕(一)神的回話告訴我們：(1)神絕不喜歡我們控告弟兄；(2)無論我們的情況多軟弱，神卻永不忘記我們對祂那一點的忠誠。

(二)即使在人們普遍離開真道的時代，神總有一些持定向祂效忠的人。

(三)神作事一直都照著祂的旨意，『我為自己』──祂保守我們也是為著祂自己，而不是為著我們。

(四)我們信徒不要一直注意自己的軟弱、失敗和渺小，而要注視(focus on)我們神的偉大。我們若看環境和自己，就會覺得『只剩下我一個人』；但我們若轉眼看神，就會認識神為祂自己『留下七千人』。

(五)人所看見的是『我一個人』(3節)，卻沒有看見『七千人』；神沒有回答人所看見的，神卻給人指點他所沒有暗見的。求神開我們的心眼，叫我們能看見神所要我們看見的屬靈事物。



【羅十一5】「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」

〔原文字義〕「餘數」剩下的數目。

〔背景註解〕『餘數』一詞有舊約的背景。以色列人屢屢背道犯罪，雖經神常予警告，終不悔改。故神將他們分散在外邦列國中，只有少數人得以回歸(參耶三14；亞十三8)。這些少數回歸的人就叫作『餘數』。

〔文意註解〕「照著揀選的恩典，」指以色列人中之所以有相信主的餘民存留在世，並非因他們的善工，乃是因神揀選的恩典。

「還有所留的餘數，」『餘數』原文在新約?僅在這?出現一次，它和羅九章的『餘數或餘種』(羅九27，29)不同字，但這三個字都具有『餘民』的意思。正如在以利亞的時代一樣，歷世歷代雖然背道的情形很普遍，但仍有忠心的猶太人餘民存留在世。

〔話中之光〕(一)神歷世歷代在祂子民中所作的工，總是根據『餘數』的原則，例如：全世界都敗壞了，神只揀選挪亞一家八口(創七1)；又如：在巴別塔的事件之後，神只呼召亞伯蘭(創十二1)。

(二)世界的原則是『少數服從多數』，教會的原則是『進去滅亡門路的人多，找到永生門路的人少』(太七13~14)，『被召的人多，選上的人少』(太廿二14)。

(三)信徒千萬不要根據人數的多寡來定規所站的立場，因為清楚神的旨意、站住正確立場的人往往只是『餘數』；所以當我們要決定一件事時，不要看外面的人群，乃要看?面的主。

(四)不要與多數醉生夢死的人追求世俗享樂，乃要與少數清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平(提二22)。

(五)既稱為『餘數』，便表示神的心意仍未完全放棄其餘的『整體』；故此我們屬神的人應當體貼神的心腸，努力傳福音、傳道作工，也竭力為眾人禱告，盼望能挽回局面。

(六)在恩典的?面有一個事實：蒙恩的人都是少數的。

(七)實在說來，基督徒中間的得勝者也是少數的，並且是個別向神負責而取得的身分和地位；若有人教訓基督徒說，只要加入他們的教會團體，就可以自動成為得勝者，這是不符聖經的真理的。



【羅十一6】「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」

〔話中之光〕(一)神記念人，不是根據人外面的行為，乃是根據人?面的所是。

(二)我們得救後若要繼續蒙恩典，秘訣乃在於站穩在恩典中(羅五2)；我們要憑著恩典而活，千萬不要靠自己的行為去討神的喜悅。



【羅十一7】「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。」

〔原文字義〕「頑梗不化」使之硬化，使成為無反應，失去感覺的硬瘤(原文意即因一直抵抗重複的外來刺激，而產生一層厚皮)，瞎眼的。

〔文意註解〕「以色列人所求的，」指『律法的義』(羅九31)；他們憑著行為追求在神面前稱義的地位(羅九31~32)。

「他們沒有得著，」『他們』並不是指全體以色列人，而是指『追求律法的義』的以色列人。

「惟有蒙揀選的人得著了，」『蒙揀選的人』指以色列人中得救的餘數(羅九27)，亦即那些照著揀選的恩典所留的餘數(參5節)。

「其餘的就成了頑梗不化的，」『頑梗不化的』指那些不肯聽從福音(羅十16)，向神悖逆頂嘴(羅十21)的以色人；他們因為拒絕信主之法(羅九31~32)，所以神使他們對屬靈的真理變得遲鈍，一直頑梗不化。

〔話中之光〕(一)我們如果一次、兩次不順從聖靈的感動，結果也會變成頑梗不化，對聖靈的引領失去感覺。

(二)那些重複地拒絕接受神帶領的人，會剛硬到一個地步，甚至不能對神作出回應。



【羅十一8】「如經上所記：『神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳爕不能聽見，直到今日。』」

〔原文直譯〕「…神給他們昏睡的靈，…」

〔原文字義〕「昏迷」對尖物之刺入無反應，麻木。

〔文意註解〕「如經上所記，」下面的話按意思綜合引自賽六10；廿九10；申廿九4。

「直到今日，」指猶太人在靈性上的遲鈍，從以利亞時代開始，一直延續到新約時代。

〔話中之光〕(一)何時我們對自己有了把握，靠自己的行為有所追求，而不靠恩典，何時就成為頑梗不化(6~7節)。我們一旦落到這個地步，神就給我們昏睡的靈，叫我們不能再有新的開啟，不能有新的看見。

(二)黑暗，乃是我們最大的難處；撒但最大的工作，就是弄瞎我們人的心眼，叫我們看不見基督的光(林後四4)。



【羅十一9】「大衛也說：『願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。』」

〔文意註解〕「大衛也說，」9~10節的經文引自詩六十九22~23；那?的話原是大衛指著他的敵人說的，保羅借用來描述神使人頑梗不化的後果。

「願他們的筵席，」『筵席』指快樂歡聚享受的地方。

「變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，」『網羅』是為捕捉飛鳥；『機檻』是為捕捉野獸；『絆腳石』是絆跌人的石頭。這?意指化喜樂為災禍。

「作他們的報應，」猶太人只重外表，不從心?信神，招來被棄的報應。

〔話中之光〕快樂享受的筵席，竟然變為災禍；正如當日以色列人在曠野?，『坐下吃喝，起來玩耍』，招致『一天就倒斃了二萬三千人』(林前十7~8)。今天有些教派在聚會中的作法，名為『享受主』，實際是魂的放肆，小心！



【羅十一10】「『願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。』」

〔文意註解〕「願你時常彎下他們的腰，」『彎腰』表示眼睛只能見到地面和見到自己，而看不見前面和天上。

〔話中之光〕人若敵對神的計劃，便會繼續不斷地眼睛昏矇、彎腰曲背。



【羅十一11】「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」

〔文意註解〕「他們失腳是要他們跌倒嗎？」『失腳』原可以重新站起來；『跌倒』卻含有永遠毀滅的意思。二者是有分別的。

猶太人在基督這絆腳石上失腳(羅九32)，但沒有跌倒。

「他們的過失，」指猶太人拒絕福音，錯失了他們得救的機會。

「要激動他們發憤，」『激動…發憤』原文是一個字，指惹動憤恨，觸動怒氣(羅十19)，激起妒羨。但這?不是從壞的意義使用此字，而是說，因外邦人得著救恩，可以激勵猶太人學效他們。

〔話中之光〕(一)按照神作工的法則，任何神的子民若不順從神的旨意，祂就會把他們暫時丟在一邊，另外興起一班人來執行祂的旨意，所以我們今天必須謹慎，務要繼續不斷的行在神的旨意中，以免被丟下。

(二)基督徒若真的享受因信而有的屬靈福氣，也會引起不信的人羨慕。



【羅十一12】「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？」

〔原文字義〕「缺乏」缺點，減數，錯失。

〔文意註解〕「天下的富足，」相當於下面所述『外邦人的富足』，指信主的外邦人已得到豐盛的恩典，這是因猶太人拒絕福音之故，猶太人的拒絕促使使徒轉到外邦人中去傳福音(參徒十三46~48；十八6)。

「他們的缺乏，」相當於前面所述『他們的過失』(參11節)，但更重在指由於此過失所招來的損失。

「何況他們的豐滿呢？」『何況』指必定會給外邦人帶來更大的富足。『豐滿』在原文與外邦人的數目添『滿了』(25節)同字，故『他們的豐滿』指以色列全家得救(參26節)。



【羅十一13】「我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重(原文是榮耀)我的職分，」

〔文意註解〕「我對你們外邦人說這話，」這封信是寫給羅馬教會的，那?有不少的外邦人信徒，故說是『對你們外邦人』；今天仍在向我們全世界的人說話。

「因我是外邦人的使徒，」保羅得救時，主已經指明他『要在外邦人…面前宣揚我的名』(徒九15；加一16)。後來耶路撒冷教會的柱石雅各、磯法、約翰因看見了主對保羅的託付，乃鼓勵他往外邦人那?去作工(加二7，9)。故此，保羅自稱他是『外邦人的使徒』(參羅一5；加二8；提前二7)。

〔話中之光〕(一)不管主所託付給我們在教會中的職分是大或小，我們都必須敬重，盡力服事。

(二)我們要學習保羅的榜樣：該說的話，就大膽的說，而且根據他的身份和職責，為著榮耀他的職分，把神的心意說出來。我們說話不要一味地顧到別人的感覺，在外面討人的喜歡。



【羅十一14】「或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」



【羅十一15】「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」

〔文意註解〕「若他們被丟棄，」『丟棄』與『棄絕』(1~2節)不同；『丟棄』是指暫時被神擺在一邊，『棄絕』是指被神撇棄。這?是說神將大部分的猶太人暫時擺在一邊，為的是要使救恩臨到外邦人。

「天下就得與神和好，」與『天下的富足』(參12節)意思相似。

「他們被收納，」與『他們的豐滿』(參12節)意思相似。

「豈不是死而復生嗎？」保羅寫這句話，很可能在他的心目中浮現《路加福音》中浪子回頭故事?那父親所說的一句話：『我這個兒子，是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來』(路十五24，32)，用來表明猶太人的歸信，在我們天父的心中，其快樂只有死而復生一事可以相比擬。

〔話中之光〕(一)『死而復生』乃靈性一切富足之源，使我們得以享受在基督?所有的豐富。

(二)能夠挽回一個在迷失路上的人，豈不也是使他死而復生嗎？



【羅十一16】「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」

〔文意註解〕「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了，」本句引自民十五17~21。以色列人在每年收割時獻上初熟麥子作為舉祭，代表將所有的收成都獻給神；獻時把初熟麥子磨成麵團作餅當作舉祭獻上，這樣就使其餘的麵團(全團)都聖潔了。

『新麵』初熟之物，在此指以色列人的列祖(參28節)，他們是最初以信心蒙神悅納的人。『全團』指全體猶太人。

『全團也就聖潔』並非所有猶太人都是義人(即得救的)，但神會信守對他們的應許(參羅三3~4)。以色列人雖然現在暫時遭神拒絕，但保羅預見到她的未來將會全面改觀(參26節)。

「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了，」本句與上句是平行對稱句子，故『樹根』與『新麵』同義，『樹枝』與『全團』同義。

〔話中之光〕(一)飲水思源；以色列人的列祖率先建立了與神正常的關係，可以說救恩是從以色列人出來的。

(二)我們基督徒若在靈性上有甚麼成就，多少是從屬靈的前人承受了一些幫助(譬如他們留下的榜樣或佳言)，並不是完全憑著自己達成的。敬虔的基督徒父母，對自己兒女的影響特大。

(三)『樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。』我們原是污穢的，但基督卻是聖潔的；我們一信主，就如枝子接在樹上，所以也就聖潔了。因此基督徒的聖潔，絕不在自己的努力修行，乃在與基督的聯結。



【羅十一17】「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，」

〔文意註解〕「若有幾根枝子被折下來，」『枝子』指個別不信的猶太人。

「你這野橄欖得接在其中，」『野橄欖』指外邦人信徒。

『得接在』通常農夫是將所栽培的好樹的嫩枝插接到普通樹或野樹上。然而，17~24節的比喻中卻是『逆著性』(24節)接的，是將野橄欖的枝子(外邦人)接到好橄欖樹上，這種作法是違反自然的，但也正是保羅所要強調的。一般而言，這種接枝是不會結果的。

「一同得著橄欖根的肥汁，」『橄欖根』指以色列人的列祖，他們是信心之父(羅四11)。『肥汁』指基督豐滿的生命。整棵橄欖樹代表神的子民。

〔話中之光〕(一)我們信徒是藉著信入耶穌基督，與基督同死(切割)、同活(長在一起)，而與信主的以色列人列祖(橄欖根)，一同有分於肥汁(基督)，就是神在基督?面那測不透的豐富(弗三8)。

(二)如今，我們所有的信徒(包括以色列人和外邦人)都是那棵真葡萄樹上的枝子(約十五1，5)，享受基督作我們生命的供應。

(三)枝子存活的目的，是為著結果子；凡不結果子的枝子，就要被剪去(約十五2；參22節)。所以我們應當住在主?面(約十五4~5)，好好享受樹根的肥汁。

(四)新麵(16節)是為著神的滿足，樹根的肥汁是為著我們的滿足；神救恩的計劃，一面是得著人來滿足祂自己，一面是叫我們得著基督作我們的滿足。



【羅十一18】「你就不向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」

〔文意註解〕「當知道不是你托著根，乃是根托著你，」『根托著你』外邦基督徒的得救要靠猶太人(參約四22)，特別要靠列祖(如亞伯拉罕之約)。

〔話中之光〕(一)我們在教會中不要向別人誇口；若要誇口，當只誇自己的軟弱(林後十二5)。

(二)我們是罪人蒙主恩，沒甚麼好誇口，若要誇口只有指著主誇口；我們只有一個身份，就是把榮耀歸給神。



【羅十一19】「你若說，那枝子被折下來，是特為叫我接上。」

〔文意註解〕「那枝子被折下來，」『那枝子』指不信的猶太人。



【羅十一20】「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」

〔話中之光〕(一)神能『接上』也能『砍下』，能砍下又能接上(參23節)，一切都根據神嚴肅的主宰；這叫我們都生敬畏的心，不敢『誇口』(18節)，不敢『自高』，反而『懼怕』，單單仰望神的恩慈。

(二)有史以來，與神交往的惟一要求，一直是信心。雖然善行、順服和愛心都十分重要，也是基督徒應有的生活表現；但這些都只是信心的果子，而不是救恩的根基。

(三)經歷告訴我們，甚麼時候我們不信靠祂，而憑著自己，還以為行，甚麼時候就與神斷絕了交通；甚麼時候我們不憑自己，而緊緊地依靠祂，支取祂為我們所作成的一切，甚麼時候我們就能站立得住。



【羅十一21】「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」



【羅十一22】「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈?，不然，你也要被砍下來。」

〔文意註解〕「可見神的恩慈和嚴厲，」神的心是愛，神的作為是公義；愛產生恩慈，公義顯出嚴厲。神對待世人，乃是恩威並施──恩慈中帶著嚴厲，嚴厲中帶著恩慈。我們對神的觀點，必須兩面平衡。我們若是忽略祂的恩慈時，神看起來就像無情的暴君；我們若是忽略祂的嚴厲時，祂看起來則像一位只會溺愛的父親。

「向那跌倒的人是嚴厲的，」神向著不信的猶太人是嚴厲的。

「向你是有恩慈的，」『你』指信主的外邦人。

〔話中之光〕(一)神怎樣對待人，全看人怎樣對待基督。神向倚靠基督、愛基督的人是恩慈的，向拒絕基督、恨基督而跌倒的人是嚴厲的。

(二)只要不是主所要的，是和主配不起來的，祂絕不妥協，也絕不顧惜！哦，祂真是一位嚴厲的主。



【羅十一23】「而且他們若不長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」

〔文意註解〕「他們若不長久不信，仍要被接上，」『不長久不信』按原文直譯是『不是常留於不信中』，意即悔改相信耶穌是彌賽亞(參26節；亞十二10)。這要發生在主再來之時。

「因為神能夠把他們從新接上，」在人所認為不能的，在神凡事都能(太十九26；可十27；路十八27)。



【羅十一24】「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」

〔文意註解〕「尚且逆著性得接在好橄欖上，」『逆著性』表明保羅知道這種接枝法是不同尋常的(參17節)。外邦人得以成為神家?的人，乃是一件不同凡常的事(參弗二12)。



【羅十一25】「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，(恐怕你們自以為聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，」

〔文意註解〕「我不願意你們不知道這奧祕，」『奧秘』指先前遮蔽隱藏，現今被神公開啟示出來，讓所有的人都明白的事(參羅十六25；林前二7；四1；十三2；十四2；十五51；弗一9；三3~4，9；五32；六19；西一26~27；二2；四3；帖後二7；提前三9，16)。

「以色列人有幾分是硬心的，」『硬心』也指『盲眼』；『有幾分是硬心的』也可繙作『視力不佳，幾近瞎眼』。以色列人對屬靈的事物因看不清楚而剛硬，甚麼時候看得清楚就不剛硬了。

「等到外邦人的數目添滿了，」指信主的外邦人數目添滿之時；這與『外邦人的日期滿了』(路廿一24)不同，那是指外邦人佔據踐踏耶路撒冷的日期終結之時。

〔話中之光〕(一)神將我們外邦人納入祂偉大的救恩計劃中，這應使我們更加謙卑，而非自大、自以為聰明。

(二)外邦人信徒的數目添滿之時，就是主再來之時，也就是以色列全家得救(參26節)之時，所以我們傳福音得人的事影響至鉅。信徒應當努力傳揚福音，無論得時不得時(提後四2)。

(三)教會若能更忠心地去承擔大使命：『使萬民作我(主)的門徒』(太廿八19)，就能幫助這世界邁向外邦人數目添滿的一天。



【羅十一26】「於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；』」

〔文意註解〕「於是以色列全家都要得救，」『於是』在原文是加重的語氣，意即就是這樣。『以色列全家』應不是指歷世歷代所有的猶太人，乃是指在主耶穌再來之前，當時仍存活在地上的大多數猶太人(他們代表以色列全家)，因被某種跡象所感動而信服神對救恩的安排，因此得救。

「如經上所記，」下面的經文按意思引自賽五十九20。

「必有一位救主從錫安出來，」『救主』乃指彌賽亞，繙成希臘文就是基督；『錫安』指彌賽亞降臨時在地上掌權的中心。

「要消除雅各家的一切罪惡，」『雅各家』就是以色列家；『罪惡』原文複數，意指罪行。

〔話中之光〕(一)以色列全家的得救，竟繫在我們外邦人數目的補滿；以色列人和外邦人的命運實在是息息相關。

(二)神因選民背逆，似已棄絕他們，而恩待外邦人；但最終還是藉著那一位從錫安出來的救主，消除他們的罪惡，使他們全家得救。這說明了『神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓』(2節)，也證明『神的恩賜和選召是沒有後悔的』(29節)。我們的神是永遠信實的。



【羅十一27】「又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」

〔文意註解〕「又說，」下面的經文按大意引自耶卅一34；亞十三1。

「我除去他們罪的時候，」『除去他們的罪』就是赦罪；他們的罪得赦免完全根據他們的悔改與相信而來的(參23節；亞十二10~十三1)。

「這就是我與他們所立的約，」『約』就是神與以色列家所立的新約(耶卅一31~34；參來八10~12)。

〔話中之光〕罪污是人自己沾染的，但洗淨的還是主；我們一離開主就犯罪，但甚麼時候轉回歸向主，甚麼時候就赦免我們(約壹一9)。



【羅十一28】「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」

〔文意註解〕「他們為你們的緣故是仇敵，」『你們』指外邦人信徒；『仇敵』是暫時的狀態，以色列人有些敵視基督徒。

「他們為列祖的緣故是蒙愛的，」『為列祖的緣故』指神揀選了以色列人的列祖，以致惠及了全體以色列人。以色列人在神的心目中，佔據了一份特別的地位。



【羅十一29】「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

〔文意註解〕『沒有後悔的』意即神是不會改變心意的。雖然以色列人現今處於不信的狀態中，但神的旨意終必會實現在他們身上。

〔話中之光〕神既選召了以色列人，最終還要恩待他們。同樣，神既選召了我們，所以祂始終恩待我們。感謝主，祂是永遠信實的神，無論我們的情形如何，祂的恩賜和選召向著我們是永不後悔的！



【羅十一30】「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。」



【羅十一31】「這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。」



【羅十一32】「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」

〔文意註解〕「神將眾人都圈在不順服之中，」『眾人』指以色列人和外邦人；兩者各自都有一段不順服的時期；『不順服』指不聽從福音(羅十16)。

「特意要憐恤眾人，」最初因著外邦人的不順服，神的憐恤臨到以色列人；後來因著以色列人不順服神的安排(羅十3)，神的憐恤臨到外邦人(參11節)。

〔話中之光〕(一)人的不信從，竟然成全了神的憐憫；神的『憐憫』叫祂施恩給我們這些不堪不配的人，何等奇妙！

(二)神在教會中對待那些暫時軟弱的信徒，仍然以『憐憫』為懷，總要把他們都帶回到恩典的享受?頭。



【羅十一33】「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」

〔原文直譯〕「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」

〔原文字義〕「蹤跡」道路。

〔文意註解〕「深哉，神豐富的智慧和知識！」33~36節乃是羅馬書九至十一章論到神救恩的計劃，全段經文結尾的頌讚，是使徒保羅自然流露出來對神的讚美；神的豐富、智慧和知識，帶來這個使以色列人和外邦人都能得救的偉大計劃。

『智慧』和『知識』稍有不同。『智慧』是指對事物的創見，偏重於原則和計劃；『知識』是指對智慧所創見之事物的實際應用，偏重於細則和施行方法。

〔話中之光〕(一)神因猶太人背逆而恩待外邦人，又以外邦人蒙恩而激動猶太人(11~12節)，使他們也願悔改蒙恩。這?彰顯了神無窮的智慧，真是『豐富』、『難測』。

(二)神揀選的恩典，完全根據祂的憐恤、主宰、智慧、信實等為原則，這些正是神本性的豐盛；在祂對待選民的作為中，也充分彰顯了祂本性這一切的豐盛。



【羅十一34】「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」

〔文意註解〕「誰知道主的心？」本節引自賽四十13。



【羅十一35】「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」

〔文意註解〕「誰是先給了祂，」本節引自伯四十一11。

〔話中之光〕不是人能為神作甚麼，乃是神在基督?賜給人一切。



【羅十一36】「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」

〔文意註解〕「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂，」有解經家認為這?的『本於祂』、『倚靠祂』、『歸於祂』乃是與33節神的三重性質──『豐富』、『智慧』、『知識』──分別彼此對應，可見保羅寫作技巧的美妙高超。

也有解經家認為這?的『本於祂』，是與羅九章所述神已過的揀選相對應；而『倚靠祂』是與羅十章所述神現今的道路相對應；又『歸於祂』則與羅十一章所述神將來的定命相對應。神在已過、現今和將來三個階段中，都配得著榮耀。

〔話中之光〕(一)神所作的事，實在不容易明白，我們當存感謝讚美的心來接受。

(二)神自己定規事、自己作主，沒有人能支配祂。只有神知道怎樣作才是最好的。神有主權，統管一切。

(三)神行事的方法基本上超越我們的知識；因此，我們必須信靠祂，並且將榮耀歸給祂。

(四)整個宇宙和全人類的存在，都是『本於祂』；祂是創造主，祂是源頭，一切都是出於祂。

(五)『倚靠祂』，宇宙才能運行，人才能活著；我們一離開了祂，就甚麼都不是，甚麼都不能(約十五5下)。

(六)人活著的目的是為著『歸於祂』，一切也都是為祂而活。

(七)萬有『本於祂』，說出萬有是基督所造，基督是萬有惟一的源頭；萬有『倚靠祂』，說出萬有是基督所立，基督是萬有被托住、被維繫、並結合成一體的惟一因素；萬有『歸於祂』，說出萬有歸基督承受，基督是萬有存立的意義，終極的目標(參來一2~3；西一16~17)。哦，何等一位基督，真是『願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們』！

── 黃迦勒《羅馬書註解》

返回羅馬書第11章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。