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羅馬書第六章注釋

羅馬書 第6章

【羅六1】「這樣，怎麼說呢？我可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？」

〔文意註解〕「這樣，怎麼說呢？」『這樣』是指前章『罪在那?顯多，恩典就更顯多』(羅五20)的話；保羅有意在此糾正人們對這句話所持有的錯誤觀念。

「我可以仍在罪中，」『在罪中』意即活在罪掌權的範圍內，讓罪來支配、左右我們的生活行動，罪成了全部的生活方式。

顯然有些人反對保羅所講因信稱義的教訓，因為他們認為那會導致道德上的不負責任。

「叫恩典顯多麼？」這話意即越多犯罪，就越給恩典增多的機會。

〔話中之光〕(一)恩典的顯多，是讓罪人有機會得著救恩，並不是叫人對罪的可怕麻木不仁。

(二)恩典是叫人『不』在罪中，能過聖潔的生活；恩典並不是叫人『仍』在罪中，好將恩典顯得更多。

(三)恩典並不像律法那樣激動人犯罪(羅七7~11)；恩典反倒會釋放人，且使人能勝過罪。



【羅六2】「斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」

〔原文直譯〕「…我們這向著罪已經死了的人，怎能還在罪中活呢？」

〔文意註解〕「我們在罪上死了的人，」『死了』一詞是過去式，表示這是已過的事實，在人相信主的時候就已經發生了。

「豈可仍在罪中活著呢？」信徒斷然不可以、也不能夠仍在罪中活著，理由很簡單，因為我們是『向著罪已經死了的人』(原文)。

信徒在得救以前，就靈的功用說，是『死在罪中』(弗二1)，既無力反抗罪的奴役，且犯了罪也無不安的感覺；就魂與身體的功用說，是『在罪中活著』，心傾向於罪，以犯罪為樂事。但自從得救以後，靈活過來了(弗二5)，魂卻向著罪死了，因此罪向著我們無能為力，無法再像既往一樣，任意發號司令，驅使我們犯罪了。

〔話中之光〕(一)一個信徒蒙恩得救之後，就不可再活在罪中；救恩是把我們從罪和死中救出來，不再受罪和死的捆綁。

(二)新約的信徒雖不必遵守律法的條規和儀文，但仍須遵守道德律，而不可活在罪中。

(三)『向罪死了』(原文)和『在罪中活著』兩種情況不能同時並存──不是死了，就是活著；一個人不能又是死了，又是活著。

(四)基督徒乃是一個向罪死了的人；若不是已經向罪死了的人，就不是基督徒。『一個仍在罪中活著的基督徒』，乃是一個荒謬且矛盾的說法。



【羅六3】「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼？」

〔背景註解〕在寫這本書的使徒時代，受浸是緊接著悔改信主時就實行的(參徒二38，41；八12，35~38；十六14~15，33)。受浸雖然不是人得救的條件，但卻是誠心相信的一個表明；換句話說，受浸是以外面的行動，來見證並宣告?面的信心，在世人、天使和鬼魔的面前，表明從此接受耶穌基督為救主。因此，我們藉著信心而與基督發生聯合關係的屬靈事實，也可視作是因著受浸而有的。

〔文意註解〕「我們這受洗歸入基督耶穌的人，」『受洗』按原文宜譯作『受浸』，因為這個字的原文字義是「浸入水中、沉下水?、被水淹蓋」。由此可見，是將受浸者全身浸入水?的。中文和合本聖經將「浸」字譯成「洗」字，並未忠於原文的意思，這是和合本少數美中不足的譯法之一。

『歸入』意思是進到一個新的領域?面。人得永生的條件只有一個，就是『信』(約三36；約壹五13)；但要從罪的權勢蒙拯救，仍須加上受浸(可十六16；約三5；彼前三21)。受浸是以行動表明『進入』另一個領域?，藉以擺脫原有領域之權勢。我們是從『在亞當?』改成了『在基督?』(林前十五22)，也就是從『黑暗的權勢』遷到神『愛子的國?』(西一13)。受浸就是這個搬遷的行動宣言。

「是受洗歸入祂的死，」受浸所表明的第一個意義，乃是歸入基督的死，亦即承認基督如何死了，我們受浸的人也在祂?面一同死了(參林後五14)。我們進到受浸的水?，就是表明我們既已進入基督?，也就有分於祂的死。這個死，特別是指向著罪、己、世界、撒但等一切消極的事物說的。



【羅六4】「所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死?復活一樣。」

〔文意註解〕「和祂一同埋葬，」受浸所表明的第二個意義，乃是和基督一同埋葬。聖經雖沒有受浸方式的明文榜樣，但從『因為那?水多』(約三23)和『從水?上來』(太三16；徒八39)的描述，可以想像得出應該是將受浸者全身浸入水中，這種方式正和本節所說『埋葬』(全身被掩埋)的意義相符合。

『埋葬』是死亡事實的明証，一面表明，受浸者既然確已歸入基督的死，就應當『使死人不在眼前』(參創廿三48)，亦即結束既往的意思；另一面也表明，埋在地?，是為結出新的生命(參約十二24)。

「原是叫我們一舉一動有新生的樣式，」受浸所表明的第三個意義，乃是有基督復活的新樣。受浸者全身既被浸入水中之後，還要『從水?上來』；『水』既表明死亡，『從水?上來』也就表明從死?起來(『復活』原文是『起來』)。死與埋葬，既是有所除去並結束；復起之後，當然不再與已往相同。從此得著了基督的新生命，我們若憑此生命而活，自然會有新的生活行動，這就是復活的新樣，也就是成聖的生活。

原文中的『新』字是名詞，而且是指著以前沒有的，或與舊的完全不同的。此字又和一個『生命』的字用在一起，表達一種生命的新景況，強調與基督一同復活的新生命的『新』是指一種屬靈的，或者道德上的，生命的性質。

基督徒所得著的新生命，就著人經歷的先後來說，是『重生』(約三3)；就著它的本質和來源說，是『從神生的』(約一13)；就著它顯出的樣式來說，是『新生』。

「像基督藉著父的榮耀從死?復活一樣，」『父的榮耀』是指神的彰顯；神甚麼時候彰顯祂自己，甚麼時候也顯出祂的大能，因此聖經中常將榮耀和權能相題並論(詩一百四十五11；西一11；彼前四11；啟一6；四11；五12~13；七12；十九1)。基督的復活，乃是藉著神的大能(弗一20)，也彰顯了神的榮耀。

〔靈意註解〕受浸的三個步驟所象徵的屬靈意義如下：

(1)下到水?──歸入基督的死。

(2)沒入水中──與祂一同埋葬。

(3)從水?上來──與祂一同復活。

〔話中之光〕(一)受浸既是歸入基督的死，和祂一同埋葬，我們這些已經受過浸的人，就不當再回到往日的生活方式中，活出舊人的樣式。

(二)不死就不能生(林前十五36)，天然的不死，屬靈的就不生；在死?歸入的越多，在生上長出來的也越多。

(三)信徒的生命若要成長，必須經歷與主耶穌基督同樣的過程。祂先死，然後復活，才算完成整個救贖大工；信徒也須與祂同死，又與祂同復活，才能度充滿基督生命的新生活。

(四)『埋葬』是證明了死的實在，沒有人會把活人拿去埋葬，也沒有人死了不拿去埋葬。既然死了，就與世界斷絕了關係；在神那一邊，因我們已經死了，就不會再看見我們的罪了，在我們這一邊，也因為已經死了，就不再在罪中活著，而已經與主同埋葬了。



【羅六5】「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；」

〔原文直譯〕「我們若在祂死的樣式上與祂一同栽種，也要在祂復活的樣式上與祂一同生長。」

〔原文字義〕「聯合」種在一起，長在一起，一同生長，接上。

〔文意註解〕「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，」此句的語態是過去完成式，故『若』字是指既成的事實，並無懷疑的意思；『祂死的形狀』指主耶穌被釘在十字架上至死的樣式，故『在祂死的形狀上與祂聯合』意即與祂同釘十字架、與祂同死(參6，8節)。受浸就是表明我們聯合於基督的死──舊人與基督同死。

「也要在祂復活的形狀上與祂聯合，」此句的語態是將來式，但並不是說我們需要等到將來才會在祂復活的形狀上與祂聯合，乃是說既有前面死的聯合的事實，那麼復活的聯合是可以確定的。『祂復活的形狀』是指祂『曾經死過，現在又活了，直活到永永遠遠』(啟一18)那種活生生的樣式；『在祂復活的形狀上與祂聯合』即指藉著祂復活的生命而顯出新生的樣式。當我們受浸之後從水?上來時，就意味著我們聯合於基督的復活──新人與基督同活。

〔話中之光〕(一)受浸不只表明與主『同活』，並且也表明與主『同長』。我們若在祂死的樣式?與祂同長，也必在祂復活的樣式?與祂同長。如此在生命中長大，就結出『成聖的果子』(22節)來。

(二)當基督在約但河中接受死亡的浸時，神就說，『這是我的愛子』；當基督在變化山上顯出復活榮耀時，神也說，『這是我的愛子』(參太三16~17；十七1~5)。當基督在十字架上斷氣時，百夫長就承認說，『這人真是神的兒子』(可十五39)；當基督藉神大能從死復活後，使徒們就見證說，祂乃『是神的兒子』(約廿31；羅一4)。可見基督『死的形狀』加上『復活的形狀』，正是神兒子完滿的彰顯。

(三)先有『同死』的經歷，然後才有『同活』的經歷；今天有些傳道人絕口不講十字架的道理，而光講『與主同活』、『活在靈?』，這是非常危險的事，因為憑肉體而活還以為是活在屬靈高超的境界中。

(四)信徒惟有真正聯合於基督『死的形狀』和『復活的形狀』，才能將祂在我們身上完全彰顯出來(林後四10~11)。



【羅六6】「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；」

〔原文字意〕「滅絕」使之作廢，失去效用，失業。

〔文意註解〕「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，」『舊人』是指我們從亞當所承受的天性，因受私慾的迷惑以致敗壞(弗四22)。

當基督被釘在十字架上時，我們的舊人也和祂同釘(加二20；五24；六14)，這在歷史上是一件已經成就的事實，但需要我們心中的眼睛被開啟(弗一18)，才能看見這個榮耀的事實(參林後四4)。這個靈?的看見，就是『知道』的意思。我們若沒有這個看見與知道，就會想去改善我們的舊人，結果徒使舊人被引動，以致活出其敗壞的行為來(弗四22；西三9)。

「使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，」『罪身』是指舊人所憑以生活行動的身體，舊人既已敗壞，其身體的行為必然滿了罪污，故稱為『罪身』。

我們的舊人既已釘死在十字架上，那個在人?面作王的罪(羅五12，21)，就無法再奴役我們的舊人，去活出罪的行為來；罪沒有舊人的合作、供其驅使，當然『罪身』就失去效用，癱瘓在那?，無能為力了。

〔話中之光〕(一)我們的肉身，若在舊人的指揮下生活行動，便是『罪身』；若在新人的指揮下生活行動，便是聖潔的身子(參19，22節)。

(二)聖經是說我們的罪身失業了，我們不再作罪的奴僕了，但是，許多信徒在經歷上卻完全不對。他們仍舊是犯罪，還是脫不了罪的管轄，身體還是一樣忙碌被罪驅使。這是因為主雖然為我們成功了完全的救法，但是我們並沒有接受祂的工作，相信祂所成功的，並沒有用信心支取祂的得勝。



【羅六7】「因為已死的人是脫離了罪。」

〔文意註解〕我們脫離罪的權勢是藉著死，罪不能再在已死的人身上掌權。第六、七兩節聖經給我們看見三樣事物：

(1)罪是一個活的權勢，好比主人。

(2)舊人是罪的奴僕，平素受罪的指揮支配，但一死就脫離了。

(3)罪身是舊人的行動工具，舊人一死，罪身雖然還存在，卻已失業而無所事事了。

要緊的是必須有靈?的看見，『知道』舊人已與基督同死的事實。

〔話中之光〕(一)主十字架的代死，叫我們脫離罪的刑罰；主十字架的同死，叫我們脫離罪的轄制。

(二)基督徒脫離罪的轄制的方法，不是藉著拚命掙扎，也不是藉著與罪爭戰奮鬥，而是藉著『死』(參11節)。



【羅六8】「我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」

〔文意註解〕「我們若是與基督同死，」『若』字在此並沒有消極『懷疑』的意味，乃含有積極『據此可證』的意思。

「就信必與祂同活，」『信』是相信；這?的『相信』也和前面的『知道』一樣，同指靈?的看見(參林後五7)；不過，『知道』比較偏重於看見既成的事實，而『相信』比較偏重於看見此後所要成就的事實(參來十一1)，故『相信』有『信靠』的含意。

〔話中之光〕(一)不死就不生(林前十五36)，先有死後才有生；我們是先看見並經歷了與基督同死的事實，然後才看見並經歷了與基督同活的事實(林後四10~11)。

(二)同死是消極的，同活是積極的；同死是為著帶進同活，若沒有同活，同死就沒有多大的意義。



【羅六9】「因為知道基督既從死?復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」

〔文意註解〕『因為』表示我們所以會有前節的『相信』，乃因為有本節的『知道』，就是在靈?看見了基督曾經死過，現在又活了，直活到永永遠遠(啟一18)，因此確信死既不再作祂的主，也信死不能作我們的主。凡在基督?的人，已經從死的權下得著了釋放(來二14~15)。

我們的舊人有兩個主人，一個是罪，一個是死(羅五14，17，21)。與基督同死的經歷，叫我們脫離罪；與基督同活的經歷，叫我們脫離死。



【羅六10】「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」

〔文意註解〕「祂死是向罪死了，」意即祂的死是為著解決罪的問題(參賽五十三6；林後五21)，罪對已死的人不能再掌權了。

「只有一次，」即是說只此一次(參彼前三18；來七27；九12，28；十10)；表明祂的死具有一次永遠的功效(來十12，14)，罪被對付掉，乃是一個永遠不改變的事實。

「祂活是向神活著，」意即神是祂活著的意義和目的(參羅十四7~8)；『活著』原文有永活的意思，從此，祂是永永遠遠活著。



【羅六11】「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌?，卻當看自己是活的。」

〔原文直譯〕「這樣，你們向罪也當算自己是死的；向神在基督耶穌?，卻當算自己是活的。」

〔文意註解〕這?的『看』字，在原文是『算』，亦即『記入賬上』的意思(參羅四3註釋)；我們既已知道並相信與主同死、同活的事實，就要把它記入我們人生的賬上，確實核對無訛。許多時候，我們對客觀事實的看見是一回事，而對這事實的主觀經歷又是另一回事，所以需要運用信心來演算神所成功的事實，直到將它實化在我們人生的經歷中。而這個信心的演算，就是向罪算自己是死的，向神算自己是活的；罪向著我們已無可奈何，從今以後，自有我們的主人在──就是那位『活人的神』(太廿二32)。

〔話中之光〕(一)我們甚麼時候看自己，仍是活的；但我們一在基督?算一下，就是死的。所以我們不要在自己身上『看』，只要在基督?『算』。我們若看自己身上活著的情形，就必受罪的轄制而犯罪；我們若算在基督?死了的事實，就必脫離罪的權勢而不犯罪。

(二)神算我們在罪上是死了的人，這是事實，神這樣算了，也需要我們算。

(三)算我們自己是死的意思，並非說，我們自己並沒有死，姑且把它看作死，當作死，以為它是死的，或者把它『譬如昨日死』；乃是因為舊人死這件事，是神所已經作了的，所以，我就算其為真。算就是說，神算我已經死，在神方面算數了，所以我也算我自己是死的。神說，我是釘死了；我信這話，承認說，我是死了。

(四)六節將事實告訴我們之後，十一節就將我們所當作的告訴我們。十一節教導我們如何實行六節的方法。這方法就是算主耶穌所作的是實在的，接受主十字架對付我們身體的工作。

(五)必須先有六節之『同死』的看見，十一節之『算』才能有效。

(六)信徒只有『在基督耶穌?』才是活的；離了祂，我們就不能作甚麼(約十五5)，因為是死的。



【羅六12】「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」

〔文意註解〕「所以，」表明現我們是可以自由的了，罪如果在我們身上作王，就並非我們必須順服它，乃是我們自己『要』罪來作王。現在所有的問題，就是我們的意志如何揀選。

「不要容罪在你們必死的身上作王，」『必死的身子』就是六節所說的『罪身』，這身子有幾個特點：

(1)這身子是必死的，也就是必朽壞的(林前十五53)。

(2)這身子所以會死，是因曾讓罪作王轄制(羅五21)。

(3)信徒得救以後，罪仍潛伏在身子?，仍有讓罪在身上作王的可能。

信徒的身子?雖仍潛伏著罪，但我們可以運用意志來抵擋罪(來十二4)，『不要容罪』隨心所欲地在我們身上作王。

「使你們順從身子的私慾，」『私慾』在原文有定冠詞，並且是複數的，故指肉身上各種各樣的慾念，包括男女間的情慾、對財物的貪欲，以及許多不正當的慾望。罪一作王，就會引動身子上的許多私慾。這些私慾就迷惑舊人(弗四22)，使舊人順從它們，而活出敗壞的行為來(西三9)。

〔話中之光〕(一)我們如果『不要容』罪在身上作王，就身子的私慾不能勉強我們去順服牠們。我們的意志必須『不肯』讓罪作王，主所成功的事實才有效力。

(二)基督徒是向神活，而不是向罪活(參11節)。我們沒有必要、也不能夠聽從罪的指令；而我們『不容罪』的最佳良策，就是降服於神(參13~14，19節)。



【羅六13】「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死?復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」

〔原文直譯〕「也不要將你們的肢體降服罪作不義的器具；倒要像從死?復活的人，將自己降服神；並將肢體作義的器具降服神。」

〔原文字義〕「獻」放在旁邊，旁邊站著；「器具」兵器，武器。

〔文意註解〕「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，」『肢體』指身上的眼、耳、口、手、腳等不同部分(林前十二14~21)；『器具』原文特別指『武器』。本節告訴我們可以運用意志來反抗罪，拒絕將我們身上的肢體交給罪，作它不義的武器，建立它的權勢。

十二節的『不要』是關乎身體(body)的；十三節的『不要』是關乎肢體(members)的。第一個的不要是指全部說的；第二個的不要是指局部說的。第一個的不要是拒絕罪在全身上的地位；第二個的不要是拒絕一肢一體之為罪所使令。在這?我們看見罪和人的身體並肢體是何等的關係。罪需要身體作它的居所；也需要肢體作它的工具。沒有了身體和肢體，罪就沒有發表的地方。信徒若要勝過身體的罪，就是不容罪作王；若要勝過肢體的罪，就是不獻給罪作其工具。

「倒要像從死?復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神，」我們對罪的態度是『不要容』也『不要將』，但對神的態度卻是『倒要』且『並將』；這兩者都指意志的運用，不過前者對罪是消極、被動的拒絕，後者對神是積極、主動的給予。

前面獻給罪的『獻』字，和這?獻給神的『獻』字，原文是不同的時式；前者是現在進行式，後者是過去完成式。對於罪，我們該有的態度是繼續不斷的拒絕；對於神，我們則已經作了斷然的選擇，決定向神投誠，把責任完全交給祂。

『獻給』意味著甘心樂意的擺上，這需要有靈?的看見與認識，所以說『倒要像死?復活的人』，因為惟有真正認識死而復活的人，才有活著不再屬自己、而是屬神的覺悟(羅十四7~9；林前六19~20；林後五14~15)，然後才能向神有所獻上。而獻的時候，是先獻上『自己』，然後再獻上『肢體』；先將自己分別為聖歸於神，承認自己完全是祂的，再將肢體作個別且徹底的點交，讓神使用我們的肢體作義的武器。從今以後，『要像從死?復活的人』，就是要脫去舊人，穿上新人(弗四22~24；西三9~10)，在復活新造的?面，活著事奉神。

〔話中之光〕(一)全部新約給我們看見，基督徒生活的原則只有兩個，一是信心，一是順服。無論甚麼好的果子，都是從這兩個原則結出的。我們和主來往，天天需要信而順服。十一節的『算』是信心，十三節的『降服』是順服。十一節說信心，是對於基督所成功的；十三節是說將肢體降服神，能保守我們從信心所得的地位。

(二)信心與順服這兩個原則，能保守平均，就所有屬靈的經歷都擺在面前，很可以自由進去。凡在基督?一切已成功了的客觀的真理，應當相信；凡在聖靈?在現在和將來所要成功的主觀的真理，需要順服。

(三)神將奉獻的權柄給了我們。『要』還是『不要』，主權操在我們的手上，甚麼時候我們一『要』，神就悅納我們。

(四)主擺在我們面前的，只有兩種光景，不是獻給神，就是獻給罪；甚麼時候我們一不活在神的面前，就是讓給了罪，作了罪的器具。

(五)奉獻，就是我們向罪表示不合作，而向神表示合作；就是我們將我們的全人從罪的轄制取回來，而交給神，讓神來管理並使用，讓神來完全佔有並得著。

(六)奉獻，就是我們站在神這一邊向神說『是』，向撒但說『不』。

(七)奉獻的意思是說，從今以後，我不再是自己；奉獻乃是因為我死而復活了。奉獻不是把原來的自己奉獻給神，奉獻乃是把神在我身上所成功的，拿來奉獻給神。這樣奉獻的結局，就是結出成聖的果子(22節)。

(八)奉獻乃是說，從今以後，我不再管我自己，我讓神來管；從今以後，我不再活，我讓基督來替我活。如果我們讓神來管理，讓基督來替我活，這樣，新的生命就要長大，新的性情就要彰顯出來，這是何等的美麗！

(九)奉獻，按原文的意思，如同祭牲栓在祭壇角邊，準備隨時擺上。惟有如此失去自由，完全為著神而活，罪就必不能作我們的主(14節)。

(十)不奉獻，生活沒有死與復活的經歷，還是地上人，一直失敗的。將自己獻給神，才能經歷罪必不能作你們的主。

(十一)『倒要像從死?復活的人，將自己獻給神。』在這?有頂明顯的一件事，人若沒有死而復活，就不能奉獻。是已經死、已經復活的人才能奉獻。否則，你就是奉獻，神也不要。因為神不要屬乎亞當、屬乎死亡的。另一面，出乎自己的奉獻，就是奉獻了，也是靠不住的。今天奉獻，明天就忘了。

(十二)『將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。』奉獻先是將自己全人獻上，然後更具體的將每一個肢體，就如眼、耳、口、手、腳，以及聰明、智慧、才幹等，都作為義的器具，完全歸給神使用。

(十三)奉獻是將肢體當作義的器具獻給神，是沒有自己的選擇、活動，乃作器具完全交在神手?，叫神使用；奉獻是作器皿，也是作奴僕(19節)，就是完全順服神，完全求神的喜悅。

(十四)既作義的器皿，就不能再作罪的器皿，因為一個器皿不能同時作兩種的用途。正如一個泉源，不能同時發出甜水與苦水；也如一個人，不能同時事奉兩個主人。

(十五)信徒的肢體乃是與邪惡作戰的『義的武器』(原文)，在屬靈的爭戰中，佔有相當重要的地位和功用。

(十六)使徒先啟示出與基督聯合的榮耀事實(5~8節)，然後才根據這事實勸勉說，『所以不要容罪…王…不要獻給罪…要…自己獻給神。』我們也是先看見了與基督聯合的榮耀啟示，然後就必跟上奉獻，以承認這事實。先啟示，後經歷，總是一定的次序；無論帶領別人，還是自己追求，都不能出乎此。



【羅六14】「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

〔背景註解〕本節引用當時羅馬奴隸市場的慣例，一個奴隸只有在兩種情形下才能脫離原來主人的權柄，一是這個奴隸死了，二是他被賣給新主人了。當一個奴隸有了新主人，舊主人對他的權柄自然就終止。

〔文意註解〕當我們履行了前述『知道、相信、計算、不要、倒要』等五個步驟，就能有確實的把握，堅信『罪必不能作我們的主』，因為我們不再是『在律法之下』的人，不必再靠我們自己的力量來勝過罪，我們今天是『在恩典之下』的人，一切都由神負責，凡事都是神自己在運行並成就祂的美意(腓二13)。

「不在律法之下，乃在恩典之下，」意即不是罪的債戶，而是恩典的債戶；也就是不再在罪的權下，而是在恩典的權下。我們不但接受恩典，也要受恩典的管束，叫恩典在我們身上作王。

〔話中之光〕(一)在律法之下，是人用自己的力量來拒絕罪惡，所以就不能脫離罪的轄制，而不犯罪。但在恩典之下，是神的恩典，就是神在基督?的生命，也就是神自己，在我們?面作我們的能力，所以就使我們能脫離罪的轄制，而不犯罪。

(二)在律法之下，就是說，神要人替神作事情；在恩典之下，就是說，神替人作事情。如果是我們替神作事情，罪必定作我們的主。我們作工的工價，就是罪作我們的主。如果是神替我們作事情，罪作主就辦不到。

(三)在律法之下，是我作工；在恩典之下，是神作工。神作工，罪必不能作我們的主。是神作，這是得勝。一切花工夫作出來的，定規不是得勝。得勝是白得來的。

(四)如果我們按著神的次序專一將自己並肢體奉獻給祂，就那呼召我們奉獻的神，必定接納我們這樣的奉獻，將祂的自己充滿了我們，使我們在凡事上能以遵行祂的旨意。這樣作的結果，就是：『罪必不能作你們的主』。

(五)『罪必不能作你們的主，』這是神的話。如果你過的是一個失敗的生活，就罪還是作你的主。我們必須承認說，錯是錯在我身上，不是在神的話語上。

(六)『罪必不能作你們的主，』這是一句叫我們大得安慰的應許，因為在我們的?面有那『必不犯罪，…必保守自己』的生命種子(約壹五18原文)。

(七)『罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下。』可見所有活在律法原則之下的，就是以罪作主，實在就是活在罪的權勢之下。因此越想遵行律法的，就越難脫離罪，也越得罪神，結果就成為罪的奴隸，『以至於不法』，『以至於死』。經歷證明，甚麼時候我們活在律法的原則?──注重怎麼作、怎麼行等，我們就必落入屬靈的死亡中。



【羅六15】「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可！」

〔文意註解〕本節是接續前面第十四節，說出有些人的疑慮：我們既是在恩典之下，不在律法之下，意思是說一切全在乎神，不在乎人的努力，並且我們也不再受律法的約束，那麼，豈不就會演變出再去犯罪的結果麼？答案是『斷然不至於如此』(註：在原文並無『可以』二字，且『不可』的原文意思是『不會變成』)。

本節的『可以犯罪麼？』和第一節的『可以仍在罪中…麼？』是兩個不同的問題：第一節是指持續不斷的活在罪中；本節是指不受約束地作出犯罪的行為。

〔話中之光〕(一)感謝主，我們是『在恩典之下』，不必向律法負責，乃是享受神兒女的自由(參加四4~7)。

(二)凡真認識恩典，活在恩典之下的，絕對不至於放縱肉體，任意犯罪。



【羅六16】「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」

〔背景註解〕根據當日羅馬的法律，一個奴僕可以到神廟去，付出贖身的代價給神明(偶像假神)，而由神廟經手將錢交給他的原主人，他就不必再作原主人的奴僕，但他並不是從此沒有主人了，乃是改由神明作他的主人。這樣，這個奴僕雖然從人的手下得著了自由，卻仍然是神明的奴僕。保羅或許是有意藉此有關奴僕的法律，來說明信徒雖然獲得了自由，卻成為神的奴僕。

〔文意註解〕本節的意思是說，我們若真如第十三節所說的，運用我們的意志作一抉擇，而將自己獻給誰，就作了誰的奴僕；既作了奴僕，便要順從主人的命令。而擺在我們面前的，只有兩種選擇：或作罪的奴僕，順從罪的命令行事，終結於死；或作義的奴僕，順從義的命令行事，結果必然『成義』。

〔話中之光〕(一)本節給我們看見奉獻一個頂寶貝的原則。奉獻，不是神勉強我們；奉獻，乃是我們自己揀選的。

(二)雖然我們是神買的，我們是屬乎神的，但是，神並不強制我們，神等我們甘心樂意肯作祂的奴僕。以律法來說，當神救贖我們的那一天，我們就是神的奴僕了。以經歷來說，是當我們奉獻的那一天，才作了神的奴僕。所以，沒有一個作神僕人的人，是他自己不知道的。你總得奉獻，才是作神的奴僕。這一個奉獻，完全是你自己揀選的。

(三)罪，在本質上就是對神不順從。不順從神，就作罪的奴僕，結果便是死；順從神，就作義的奴僕，結果便是永生(23節)。

(四)保羅時代的奴僕是沒有身分、地位的，他們沒有自己的時間、意見，也不能作自己喜歡作的事，一切都要順從主人的命令。我們既作了順命的奴僕，我們就要完全聽命於神，而沒有自己的選擇。



【羅六17】「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心?順服了所傳給你們道理的模範。」

〔文意註解〕「現今卻從心?順服了所傳給你們道理的模範，」『道理的模範』或作『教訓的榜樣或典範』，包括因信稱義的教訓和榜樣，以及本章前段所述成聖的根基和秘訣等。信徒在從前雖然曾經作過罪的奴僕，但如今因從心?領受了恩典的教訓，就必然已得著了新的地位──即作順命的奴僕(16節)。

〔話中之光〕(一)我們是從順服基督的真理入門，今後也當以基督的真理為我們行路的引導。

(二)神的話是我們腳前的燈，是我們路上的光(詩一百十九105)。



【羅六18】「你們既從罪?得了釋放，就作了義的奴僕。」

〔文意註解〕本節的『得了釋放』和『作了…奴僕』，兩個都是被動式動詞，意即當我們從心?順服了所傳給我們的福音(參17節)，我們就自然而然地脫離了罪，而成了義的奴僕。

〔話中之光〕(一)我們在未信主前，乃是罪的囚奴，受罪的轄制，是不能不犯罪的。但感謝主，祂把我們從罪中釋放，使罪再不能作我們的主人，我們就心甘情願的作了神的奴僕，來服事這位榮耀的神。

(二)主真理的話已經叫我們得以自由，不再作罪的奴僕(約八32~36)，而作義的奴僕了。



【羅六19】「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」

〔原文字義〕「不潔」污穢；「不法」作惡。

〔文意註解〕「我因你們肉體的軟弱，」『肉體的軟弱』是指因靈命尚屬幼稚，以致不能領會深奧的道理(參林前二14；三1~2；來五12~14)。

「就照人的常話對你們說，」因為我們尚不能明白屬靈之事的緣故，保羅只好借用一般常人的推理，來說明必然成聖的理由。

「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，」『不潔不法』是『罪』(13節)的同義詞；『不潔』是指罪的邪污的特性，『不法』則指罪的敗壞的特性。

「現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖，」原文並無『要』字；照本段前後文看，保羅似乎重在解釋，而非重在勸勉。

『義』原文意思是把人及神應得的歸給他們。這種義的生活引領進入『成聖』。『成聖』的原文不是一種已達完成的狀態，乃是一種在進行中的過程，乃是朝向聖潔的道路。

〔話中之光〕(一)保羅借用信徒未信主之前，那種為不潔不法作奴僕之精神為例解，以勉勵信徒，如今應當照樣將肢體獻給義作奴僕；事實上如果信徒能用從前犯罪那種程度的『熱心』來愛主，教會的工作必遠較現今進展得更快更廣。

(二)我們的肢體聽從誰就像誰；聽從罪就污穢敗壞，聽從義就聖潔。難怪我們身上的疾病，許多時候乃是自己犯罪作惡引來的(申廿八20~22)。



【羅六20】「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。」

〔文意註解〕「就不被義約束了，」原文意思是『對於義逍遙自在』。

本節是在說明前節所述，當我們從前作罪之奴僕的時候，為甚麼會產生『不法』的後果呢？乃因那時『不被義約束』。言外之意，暗示我們既作了義的奴僕，就必受義的約束，故必導致『成聖』的結果。



【羅六21】「你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。」

〔文意註解〕「你們現今所看為羞恥的事，」『羞恥的事』指罪的行為；得救之前並不以罪的行為為恥，但現今卻引為羞恥。

「當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死，」『結局』原文字意是『成熟而結出果子』。凡犯罪作惡的，在當時似乎看不出有甚麼樣的果子，但最終必要結出死的果子來。

〔話中之光〕(一)有人將他得救以前所作，得救以後看為羞恥的事列表如下：(1)濫用天賦才能；(2)錯用情感喜好；(3)浪費光陰；(4)誤用影響力；(5)冤枉好友；(6)損害最重要的益處；(7)觸犯愛，尤其是神的愛。總結兩個字──『羞恥』。那些事的結局就是死。

(二)每一樣罪都朝著死前進，假如堅持不悔，目標和結果都是死。



【羅六22】「但現今，你們既從罪?得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」

〔文意註解〕「作了神的奴僕，就有成聖的果子，」作神僕不同於作罪僕，我們作神的奴僕，就必會結出『成聖的果子』；『成聖』是重在從神之外的一切分別出來，歸神為聖，雖然不是專在脫離罪，當然也是包括脫離罪。所以從罪?得了釋放，也是成聖的經歷，因此就有成聖的果子。此外，這?的『成聖』並不是指地位上的成聖，乃是指性質上的成聖，故不是指已經完成的事實，而是指正在過程中的經歷。

「那結局就是永生，」這『成聖的果子』不是別的，乃是有分於神那永遠且聖潔的生命。就是這個生命，使我們有成聖的經歷。

〔話中之光〕(一)『作了神的奴僕，』我們不光是神的僕人，更是神的奴僕，是神用重價買來的奴僕。僕人是平常的，奴僕是專一的。奴僕就是一個賣身為奴的人。神不光是我們的神，也是我們的主人。所以我們是祭司，要專一事奉神；我們是奴僕，更要忠誠事奉主。

(二)作神奴僕的好處，就是被神分別為聖，並且能結出聖潔的果子，具有永恆的價值。

(三)我們還沒有達到全然成聖的地步，因此我們須要竭力不斷的追求。



【羅六23】「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌?，乃是永生。」

〔文意註解〕「因為罪的工價乃是死，」『工價』原文是指一個軍人該得的薪資，是因他出生入死、汗流浹背獲得的酬報；在罪的手下為傭兵，必然得著死為酬報。死不是人白白得來的，乃是人作犯罪的工作，所該得的工價。人犯罪服事罪這個主人，這個主人也不會叫人白白服事，必要給人一個報酬，這個報酬就是死。

「惟有神的恩賜，」『恩賜』是指在薪資之外，額外白得的賞金。

「在我們的主基督耶穌?，乃是永生，」作神的奴僕和戰士，必然得著在基督?的生命為恩賞。

本節給我們看見三個非常明顯的對比：

(1)兩個主人──罪與神。

(2)兩種酬報──工價與白白的恩賜。

(3)兩樣結果──死與永生。

── 黃迦勒《羅馬書註解》

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