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哥林多後書第一章注釋

哥林多後書 第1章

【林後一1】「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。」

〔原文字義〕「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小；「聖徒」被分別出來歸給神的人。

〔文意註解〕「奉神旨意，」表示他現在的身分完全是出於神的旨意，不是自取的。

「作耶穌基督使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命。

「同兄弟提摩太，」『同』表示此書信乃與別人一同署名，但實際係保羅一人所寫(參十1)；『兄弟』指共同信仰的夥伴，主內的弟兄(參徒九17；來二11)。

「在哥林多神的教會，」這句話說明教會的兩個特性：第一，教會是屬『神的』，是出於神，又是歸神所擁有的；教會完全是為著彰顯神的榮耀而存在的(弗三21；提前三15~16)。第二，教會是出現『在哥林多』地方的，是世人所能看到的，並不是一個抽象的物體。

「並亞該亞遍處的眾聖徒，」『亞該亞』指希臘的南部地區；當時希臘在羅馬帝國的統治下，北部為馬其頓省，南部為亞該亞省，包括哥林多、堅革哩和雅典等城鎮。『遍處的眾聖徒』這話表示本書雖然是特別針對哥林多教會的處境，卻也是為在各處的基督徒寫的。

〔話中之光〕(一)作者得救後即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。

(二)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。

(三)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。

(四)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。

(五)既是奉神旨意作基督的僕人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。

(六)作基督使者的人，必須先常與祂同在，住在祂?面，讓主的話也住在他的?面(約十五7)，然後才能出去為主傳說祂的話。

(七)教會是神從世界?呼召出來的一個團體，是出世而屬神，屬神而在世的；它是居在神和世界之間，它可以把神的旨意傳給世人，又可以把世人送到神前。



【林後一2】「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」

〔原文字義〕「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。

〔文意註解〕「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。

「平安，」不是指環境的平安順利，而是指?面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。

「從神我們的父，」神是世人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，我們信徒是享受恩典和平安的器皿。

「並主耶穌基督，」保羅以同等語調提到父神和主耶穌這表示主耶穌和父神是同等的「歸與你們，」『你們』即指信徒；神是源頭，主耶穌基督是導管，神的恩典與平安透過我們的主耶穌基督，臨到了信徒身上。

〔話中之光〕(一)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。

(二)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。

(三)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。

(四)『恩惠』是各種福氣的根源而接受神恩惠的人在他生命中會生出『平安』的效果(五)主所賜的平安非同世人所謂的平安；主所賜的平安乃是屬天的，是世界不能奪去的。

(六)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。

(七)信徒的『平安』，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。

(八)一切屬靈的好處，都必須藉著耶穌基督才能得著。



【林後一3】「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」

〔原文字義〕「頌讚」祝福，說好話，感謝，稱頌；「慈悲」憐憫，憐恤，體恤，同情；「安慰」在旁激勵，靠近勸慰(含有使之振作而更加奮鬥的意思)。

〔文意註解〕「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，」『頌讚』是因為我們有感於神的所是和所作，而向祂說好話；『我們的』指這一位主耶穌基督乃是信徒所共有的；『主』是重在說到祂的地位，是在萬有之上，為一切屬祂之人所敬奉；『耶穌』是重在說到祂的為人身分，是那道成肉身，降卑取了奴僕形像的拿撒勒人耶穌；『基督』是重在說到祂的事工職分，為神所膏，奉神差遣來遵行神旨，作成祂的工的『彌賽亞』。

『主耶穌基督的父神，』父字著重在表示神是生命的源頭，本句意指這一位是生命源頭的神，透過主耶穌基督叫我們得著祂的生命和性情。

「就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神，」『慈悲』是神對祂兒女的心，『安慰』是神對祂兒女的行動；也可以說『慈悲』是神對我們的一種感覺，『安慰』是因神的慈悲而在我們的心中所產生的一種感覺。『賜各樣安慰的神』說出神是我們各樣安慰的根源。

『安慰』指慰藉與鼓舞；這安慰在信徒為基督受苦時臨到他們，並裝備他們使成為別人在患難中的安慰(參4~7節)。

〔話中之光〕(一)一般信徒只想從神得著祝福，卻不曾想到神也巴望能從我們人的口中得著『祝福』(『頌讚』原文字義)！

(二)今天有許多的頌讚攙雜著高抬人的成份；但願一切的頌讚都向神而發，使一切榮耀都歸給神。

(三)『我們的主耶穌基督』──主乃是一切信徒所共有的──基督是他們的主，也是我們的主(林前一2)。

(四)『耶穌基督的父神』──凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了(約壹二23)──我們因著相信耶穌基督，祂的父神就成了我們的父神。

(五)保羅在這?頌讚神時所用來稱呼神的名字，乃是由於他在苦難中經歷了神的憐憫、安慰，體會了神的憐憫何其豐富、神的安慰何其親切，自然而然從口?述說出來的名稱人更多經歷神，就必更多認識神。

(六)神是最慈悲、最豐富的，沒有不同情我們的時候，也沒有求不應的時候；我們雖有各樣的患難，但神能賜各樣的安慰；我們沒有一樣的患難，是神的安慰所不能應付的。

(七)我們雖有患難，但我們可以從神找到安慰，用安慰來消除患難的味道。

(八)神的安慰不僅是消極的安撫，且是積極的鼓勵，使我們在困境中仍能振作起來，愈戰愈勇。



【林後一4】「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」

〔原文字義〕「患難」壓碎，壓迫(偏重於指身體上的遭遇)。

〔文意註解〕「我們在一切患難中，祂就安慰我們，」『我們』在此包括所有神的兒女，都可以在患難中得到神的安慰；『安慰』的原文是現在式，表明神的安慰是隨時且是一直在發生的。

「叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人，」『叫我們能』按原文含有給我們帶來一種本領的意思；患難是我們學會本領、增加才幹的機會；『用神所賜的安慰』表示安慰別人必須運用神的裝備；『那遭各樣患難的人』表示不限制對象，任何在患難中的人都可以從我們的經歷受益。

〔話中之光〕(一)我們在一切患難中，祂就安慰我們。『一切』表明並不是神有時安慰我們，有時不安慰我們；祂乃是在我們一切的患難中，都一直的安慰我們。

(二)我們安慰別人的能力，是從我們自己先經歷患難而得來的。

(三)基督徒一生的遭遇並非一帆風順，乃是常遇風波。但感謝神，我們雖在患難中，祂卻來安慰我們；並叫我們能去安慰那些和我們一樣在患難中的人。

(四)沒有受過患難磨煉的人，就沒有嘗過神所賜的安慰；沒有受過神的安慰，就不懂得怎樣去安慰別人。我們自己必須先經歷神的安慰，然後才能用所經歷的神之安慰去安慰別人。

(五)教會中安慰別人的恩賜，是要花相當大的代價才能得來的。凡不出代價的安慰，只不過是嘴唇的安慰，只能進到別人的耳中，不能進到心?面。

(六)惟有像保羅這樣，在他?面沒有一件難處能摸著他的人，才是能安慰別人的人。

(七)真實基督徒的安慰，是帶給人勇氣的安慰，能幫助人解決生命中的問題。



【林後一5】「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」

〔原文字義〕「多」充足有餘，滿溢，越發；「苦楚」苦難(重在指心情上的感覺)。

〔文意註解〕「我們既多受基督的苦楚，」『基督的苦楚』有兩種：一種是十字架上贖罪受死的苦，沒有人能有分於此，惟祂獨自承受；另一種是非贖罪性的苦，是為著保養顧惜教會而有的，我們可以有分於其中，與祂一同受苦，以『補滿基督患難的缺欠』(西一24)。

「就靠基督多得安慰，」本節中兩次所提到的『基督』在原文均有定冠詞，乃指基督自己的苦楚和安慰；我們若有分於這一位基督的苦難(太廿22；羅八17；腓三10；彼前四13)，就能從祂得著安慰。

〔話中之光〕(一)我們所受的苦若是『基督的苦楚』，乃是有價值的；但若是為自己的犯罪或疏忽而受苦，就沒有多大的價值。

(二)主的受苦與我們為祂所受的苦，有所不同祂受痛苦，無人給祂安慰(詩六十九20)；我們為祂受苦，卻能『靠基督多得安慰』。 (三)我們若是因自己的過犯而嘗到苦果，並不能得到甚麼安慰；但若因順服祂的旨意，而走十字架的道路，喝祂所喝的苦杯(太廿23)，就必得著主的安慰。

(四)受苦愈多，所得的安慰也愈多；多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰，以致能『去安慰那遭各樣患難的人』(4節)。這就是藉基督十字架的死，供應基督的豐盛。

(五)誰受苦最多，誰安慰人的能力就最大。受苦不只對自己有益處，並且對眾人也有益處。

(六)當我們身歷苦難困境的時候，要記得我們所忍受的每一樣磨煉，都不會白受的，它會轉成我們的裝備，幫助我們去安慰那些身在類似困苦中的人們。

(七)主耶穌『祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人』(來二18)。真實基督的門徒，也當為著幫助其他掙扎在人生波浪之中的人們，甘心經歷『基督的苦楚』。



【林後一6】「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」

〔文意註解〕「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救，」原意是說保羅為著傳福音而蒙受患難，使接受福音的人(在此特指哥林多信徒)得蒙拯救，領受神的安慰。

「我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，」因為自己先『得安慰』，才會有安慰別人的能力(參4節)。

「這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚，」『這安慰』表明它不是一般的安慰，乃是一種具有應付困境能力的安慰。

〔話中之光〕(一)真正神的執事，無論自己是受患難或是得安慰，都為著能叫別人得安慰。

(二)一個真正安慰者偉大的工作，就是將力量和勇氣放在受苦者的?面，叫他們在極度的苦楚中，仍能忍受一切，歡然走十字架的道路。



【林後一7】「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」

〔原文字義〕「盼望」指望，預期的希望；「確定的」堅定不移的，牢靠的，保付，堅信，兌現。

〔文意註解〕「我們為你們所存的盼望是確定的，」『確定的』是當時商業上的法律名詞，買賣雙方訂好合約之後，就彼此以合約為定，不得更改。保羅一見信徒受苦，就確定他們必得安慰。

「因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰，」保羅這種確定的盼望，一面是由於他自己不斷地因苦楚而得安慰的經歷，另一面也是由於提多所帶來的好消息(參七7)，知道哥林多信徒受感而轉向保羅，從此也必能得著與保羅同樣的屬靈經歷。

〔話中之光〕(一)主真實的工人，他所關心的不是個人的得失，乃是信徒的屬靈情況如何。

(二)我們對別人的認識，乃基於我們自己的屬靈經歷──我們自身如何經歷主，別人經歷主的路也大致相同。



【林後一8】「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；」

〔原文字義〕「被壓」受壓，負重；「絕了」沒有出路。

〔文意註解〕「弟兄們，我們不要你們不曉得，」這句話的意思是在『提醒』他們所已知道的事，而不是在『告知』一件他們所不知的事。

「我們從前在亞西亞遭遇苦難，」『我們』這複數主詞雖可指保羅以及和他一同旅行傳道的同工們，但本書大多數場合均指保羅自己的際遇；『亞西亞』乃羅馬帝國的一個省分，位於現今土耳其的西部，與希臘隔海相對。這?的『苦難』原文是單數詞，指一次苦難的事件；聖經未指明是那一次事件，故解經家有諸多的猜測，有的指在以弗所發生的騷亂事件(徒十九23~41)，有的指保羅身患重病、幾乎一病不起等等。

『遭遇苦難』按原文是被動式，含有被苦難追上、抓住，或被苦難壓下的意思。

「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，」『被壓太重』意指負荷過度，超越安全界限；『力不能勝』指超過了力量所能承擔的限度；『指望都絕了』原文字根的意思是走不出去，故『連活命的指望都絕了』意指面臨絕境，不復有出死入生的指望。

〔話中之光〕(一)神使我們『遭遇苦難』並不是沒有目的的，祂乃是要藉著苦難來造就我們，而且是苦難越厲害，我們就越深得著造就。

(二)神要把祂生命的能力賜給我們，就先要使我們不靠自己的能力；苦難使我們認識自己的能力有限(『力不能勝』)，轉而仰望神、尋求神的能力。

(三)神生命的能力只能從生命的壓迫產生，沒有壓迫就沒有能力；壓力與能力是成正比的，你若越多被壓，你就越有能力。基督徒不能盼望平安無事的度日，因神乃是藉著他們天天受壓迫，將能力賜給他們的。

(四)人的盡頭乃是神的起頭，當我們被帶到『連活命的指望都絕了』的時候，就表示對自己絕了望，此時惟一的指望就是神；人在地上的路不通，就不能不抬頭仰望神，從天上尋求出路。



【林後一9】「自己心?也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」

〔原文直譯〕「我們自己也認為必死無疑(或我們自己也以為得了死的判決)…」

〔文意註解〕「自己心?也斷定是必死的，」意指在苦難的重壓下，心?自問前景如何，結果所得的答案乃是必死無疑。

「叫我們不靠自己，」指在這種非自己能力所能克服的環境下，只有停下自己的掙扎奮鬥。

「只靠叫死人復活的神，」『靠…神』乃是本書的主要原則之一；神恩夠用，我們的軟弱正是彰顯神權能的機會(參十二9~10)。『叫死人復活』表示保羅所受的苦難對其生命構成極大威脅，以致他看自己的存活和復原如同從死?復活一般。

〔話中之光〕(一)人的生命在神的手中，或死或活全在於神，死不一定是壞事，活也不一定是好事，要緊的是我們如何活在神面前。

(二)人生活在平靜安穩中，往往只會依靠自己，因為自己足夠應付一切的情勢；但當我們面臨重大的危機時，特別是自己感到無能為力時，就會轉向神而依靠神。因此，危機常會轉變成我們生命上的轉機，藉此學習取用神能力的供應。

(三)聖靈藉著環境的重壓，把我們帶到十架死的絕境，逼我們不得不放棄對天然生命的倚靠——『不靠自己』，然後我們才會經歷到復活的基督——『只靠叫死人復活的神』，如何是我們豐滿的救恩——『祂曾救…現在仍要救…將來還要救…』(10節)。

(四)死的經歷引領我們進入復活的經歷；我們若未曾經歷過屬靈的死，就不能經歷屬靈的復活，因為不死就不能生(林前十五36)。

(五)十字架的工作就是要了結我們的己，其目的為要使我們能在復活的境界?經歷並享受叫死人復活的神。



【林後一10】「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」

〔文意註解〕「祂曾救我們脫離那極大的死亡，」『救』字原文是過去式動詞，指永遠的救恩，亦即對我們的靈的拯救。

「現在仍要救我們，」『救』字原文是現在式時態，指今世的救恩，亦即天天對信徒的拯救，包括身體的保守和魂的變化更新。

「並且我們指望祂將來還要救我們，」『救』字原文是將來式，指將來的救恩，亦即信徒身體的得贖。

〔問題改正〕有許多解經家認為本節單純在講信主之後蒙神救援脫離危難的環境；保羅本於他過去和現今的經驗，相信神拯救的能力必不會叫他失望。這樣的解釋雖然沒有錯(因為這一段經文就是講在患難中對神的經歷)，但要小心，不要誤以為凡我們所遭遇的苦難，神必一一介入施行拯救，我們必不至於死。這就像有很多基督徒引用主的話：『這病不至於死』(約十一4)來安慰自己或別的病人，結果卻不如所願。因此，在應用本節經文時，必須認識乃係以『願神的旨意得著成就』為大前題：若非神的許可，我們必不至見死。

〔話中之光〕(一)本節的話說出，主的救恩何等恆久而完全！我們可以全然安息信靠在祂懷中。

(二)神的救恩是全備和到底的，祂一次拯救，必然永遠拯救；並且祂的拯救是確定不移的，世上絕無任何苦難可以奪去神的救恩。

(三)神拯救的能力，在過去、現在、將來，都是同樣有效的。

(四)人越絕望，以後就越有指望；自己越多死過幾次，就越多認識叫死人復活的神。

(五)已往的經歷會幫助我們生發新的信心，也引進新的經歷，再建立對主更新的信靠。沒有人可以憑舊的經歷去應付今天的遭遇，也沒有人能本著昨天的信心來解決今天的難處。



【林後一11】「你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。」

〔原文字義〕「幫助」作幫手，一同作工；「謝恩」感謝；「所得的恩」所得的恩賜。

〔文意註解〕「你們以祈禱幫助我們，」前節所指望神的拯救，需信徒們以祈禱來配合幫助，才能完滿成就。

「好叫許多人為我們謝恩，」『人』字原文是『臉面』，含示眾人向神獻上感謝時帶著喜樂的面容。

「就是為我們因許多人所得的恩，」意指我們從神所得的恩，乃是因著有許多人以祈禱幫助而獲致的。本句的『恩』字在原文是恩賜，不是恩典；但按這?的上下文來看，這個恩賜並非指工作才幹方面的恩賜(林前十二4~11)，而是指生命享受方面的恩賜(羅六23)。

〔話中之光〕(一)我們雖然常感不能給別人多大的幫助，但有一件事是我們確定能幫助別人的，就是為他禱告；禱告所給人的幫助，大於一切外面事工上的幫助。

(二)不要以為只有一般人和信徒需要我們的代禱，主的僕人們則不需要。要知道，每一位真正給主使用、為神作工的人，都是撒但攻擊的對象。

(三)主的工人需要教會禱告的扶持，沒有教會的扶持，主的工人就軟弱無力。信徒不可有一種錯誤的想法，以為主的工人都是『超人』，他們是專門替人禱告的人，用不著別人替他們禱告。



【林後一12】「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」

〔原文直譯〕「我們所誇的是，我們的良心在神的聖別和純真?，見證我們在世為人，不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典，對你們更是這樣。」

〔原文字義〕「誇」誇口，誇耀，引以為樂，引以為榮；「聖潔」聖別，聖善(另有古卷作單純，簡單)；「誠實」純真，純潔(在日光下察驗，顯明其純度無訛)。

〔文意註解〕「我們所誇的是自己的良心，」指行事為人憑著良心(徒廿三1)，就在神和人面前能夠引以為榮，絲毫沒有愧疚的感覺。

「見證我們憑著神的聖潔和誠實，」『見證』指自己良心所作的見證；『神的聖潔和誠實』指全然善良純一，能通過最嚴苛的考驗，而不是裝模作樣給人看的。

「在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，」『不靠人的聰明』就是不耍手段；『靠神的恩惠』就是蒙恩到甚麼地步，就照著甚麼地步行(參腓三16)。

「向你們更是這樣，」『更是』可能是因為哥林多信徒專好講世上的智慧(參林前一17~二7)。

〔話中之光〕(一)信徒行事為人，必須維持清潔的良心(提後一3)，和無虧的良心(徒廿四16)，才能在人面前有美好的見證。

(二)外邦人在世為人，乃是靠人的聰明，不然就會吃虧；我們信徒在世為人，卻『不靠人的聰明，乃靠神的恩惠』。因為人的聰明還是有失誤，神的恩典卻永遠可靠。這是作基督徒的秘訣。

(三)常靠『人的聰明』、手腕、政治的，就不懂得倚靠『神的恩惠』；只有痛絕人的聰明、手腕的，才會活在神恩典的原則中。使徒能作剛強的『見證』，原因就是在此。

(四)『靠人的聰明』等於靠人自己，『靠神的恩惠』等於靠神自己；苦難能使人認識自己的不可靠，而認識神真的值得我們信靠。

(五)信徒在世為人若『靠人的聰明』，就在神面前失去聖潔和誠實的存心，也就對自己的良心有虧，因此在眾人面前也就不能坦然。

(六)信徒在世為人若單『靠神的恩惠』，就無論落在甚麼景況中，絕不至於羞愧，因為負責任的是神，而不是我們自己。



【林後一13】「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；」

〔原文字義〕「到底」最終，到末了，完全。

〔文意註解〕「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，」指保羅的心意已經誠誠實實的寫在書信?，絲毫沒有隱瞞，所以只要念了書信，應當可以明白瞭解才對。

「我也盼望你們到底還是要認識，」保羅也知道人們藉著書信中的話，所能認識的程度究竟有限(參14節，『幾分認識』)，雖在字?行間琢磨推敲，有時仍難免誤解，所以他盼望哥林多信徒最終還是能夠對他有正確且充分的認識。

〔話中之光〕(一)與人之間『心意的交通』(communication)，相當困難。在教會中，真須求主給我們增進表達的技巧，也須求主給我們增強領會的能力。

(二)『誠實』是我們與人交通來往的最佳策略，既不掩蓋，也不添飾，這樣才可以避免令人瞎猜；有時雖不能叫人充分認識，卻可留下叫人逐漸增加認識的餘地。



【林後一14】「正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。」

〔文意註解〕「正如你們已經有幾分認識我們，」『有幾分』表示他們對保羅還沒有完全充分的認識，但至少已經有了某種程度的認識。

「以我們誇口，」指以認識保羅為榮耀。連同下一句話，保羅的意思含有盼望他們對他的認識，能達到如同他對他們的認識一樣。

「好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣，」『主耶穌的日子』指主再來時審判的日子(參五10)；『以你們誇口』指主的工人在審判時要向主交工作成果的賬，而傳福音所得的果子，以及信徒靈命的長進，就是主工人工作的成果。

〔話中之光〕(一)工人與信徒之間，理當彼此越過越認識，並且越認識就越彼此信任，以互相的關係為榮；若因認識而破壞關係，就表示其中一方或者雙方都偏離了屬靈的原則，『靠人的聰明，而不靠神的恩惠』(參12節)。

(二)若所服事的信徒真的對工人有充分的認識，就表示工人有值得誇耀的工作成績，因為他把信徒屬靈認識的水準提高了。



【林後一15】「我既然這樣深信，就早有意到你們那?去，叫你們再得益處；」

〔原文字義〕「早」先前，從前，首先，第一；「益處」恩典。

〔文意註解〕「我既然這樣深信，」指保羅深信哥林多信徒對他已經有了肯定的認識和瞭解。

「就早有意到你們那?去，」本句按原文可譯作：『就有意先到你們那?去』，加上回途再訪(參16節)，共有兩次訪問的機會。

「叫你們再得益處，」按原文是得著第二次的恩典，意指保羅無論到那?，乃是帶著基督的恩典而去(參羅十五29)，故他每次的來到，都叫人得著一份的恩典。

〔話中之光〕(一)我們自己須先享受並浸透在神的恩典(『益處』的原文意思)中，才能夠叫別人藉著我們得神的恩典。

(二)我們的行蹤應當能叫所接觸的人得到屬靈的益處才對；何時該去、何時不該去，都以叫人得益處為準則。



【林後一16】「也要從你們那?經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那?，叫你們給我送行往猶太去。」

〔背景註解〕保羅原先預定的行程是先由亞西亞去馬其頓，然後由馬其頓到哥林多，再由哥林多回耶路撒冷(參林前十六3，5)。這與本節所述去馬其頓之前先造訪哥林多，然後從馬其頓再回到哥林多的計劃相較，顯示行程計劃已有了改變。

〔文意註解〕「也要從你們那?經過，」『也要』原文係一連接詞，也可譯作『就是』，表示本節是在解釋前節的兩次受益。

「往馬其頓去，」『馬其頓』乃羅馬帝國的一省，位於亞該亞省的北方，境內包括腓立比和帖撒羅尼迦等城。

「再從馬其頓回到你們那?，」這表示他計劃前後兩次在哥林多停留。

「叫你們給我送行往猶太去，」『送行』意指資助去猶太地的路費，當然也包括藉著禱告交託在主的恩手中(參徒廿36~38；廿一5~6)。

〔話中之光〕(一)信徒雖可以預定將來的行程，但仍須天天仰望主的引導，隨主的帶領而有所改變(參雅四13~15)，不可固執己意。

(二)主的工人和各地信徒的正常關係，應當如同自己的家人一樣，或甚至比家人更親、更深(因為屬靈的生命高過肉身的生命)。



【林後一17】「我有此意，豈是反復不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？」

〔原文字義〕「反復不定」行事輕浮；「情慾」肉體；「忽是忽非」是是又非非(意指出爾反爾，三心兩意)。

〔文意註解〕「我有此意，豈是反復不定嗎？」『此意』指『有意到你們那?去』(參15節)；『反復不定』指心意變來變去，叫人無從捉摸。

「我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？」『從情慾起的意』指出於人天然肉體的想法，多半為著自己的益處著想；『叫我忽是忽非』原文為『叫我是是是非非非』，即一會兒是，一會兒非。

保羅因主的帶領而改變行程(參15~16節)，因此引起一些哥林多信徒的誤解，批評他行事『反復不定』、『從情慾起』意、『忽是忽非』。對此，保羅在一18~二13特地說明他行事的原則和他改變行程的背後原因。

〔話中之光〕(一)凡以自私為出發點所起的意，就是出乎肉體的(『情慾』的原意)；這類的起意，會叫人忽是忽非，反復不定。

(二)為著叫別人得屬靈的益處所作的改變，並不是反復不定，因為這樣的改變並不是從肉體起的。



【林後一18】「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」

〔文意註解〕「我指著信實的神說，」有古卷在本句前面加一『但』字，表示與前節成對比；保羅所信靠的神既是信實的，因此他自己也決不是一個忽是忽非、行事輕浮不守信的人。

「我們向你們所傳的道，」就是所傳關於神的兒子耶穌基督的信息(參19節)。按原文『所傳的道』可譯作『所說的話』，故亦可指一般的日常對話。

「並沒有是而又非的，」指並不是『今天一個說法，明天另一個說法；今天是這樣，明天卻是那樣』。

〔話中之光〕(一)基督徒的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者(太五37)。

(二)傳道人若是為著避免得罪人，要討人歡喜，就會常因聽眾的不同，而改變說法和內容；這種傳道法，叫作『是而又非的傳道法』。

(三)為利混亂神的道(林後二17)，謬講神的道理(林後四2)，都是屬於『是而又非』的傳講；主真實的工人，決不屑如此。



【林後一19】「因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」

〔文意註解〕「因為我和西拉並提摩太，」保羅、西拉和提摩太三個人曾在哥林多傳過道(參徒十八5)。

「在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，」十八節重在『所傳的道』，本節重在『所傳神的兒子耶穌的基督』。本句在原文的排列法突出『神的』一詞，與一般正常的次序不大相同，似乎用意在與十八節的『指著信實的神說』相呼應。

「總沒有是而又非的，在他只有一是，」『一是』原文是完成時式，表示祂這個『是』乃終極、確定並可信的『是』，決無可更改。當主耶穌對人一說『我就是』的時候，所有的人就退後倒在地上(約十八6)，因為這句話含有『我就是那我是』的耶和華神的意思(參出三14原文)。

〔話中之光〕(一)從肉體情慾所起的意，總是反復不定，忽是忽非(17節)；但出乎基督的，必然始終不渝，永遠確定的。無論個人追求，或是教會帶領，都可以此判定。

(二)缺少基督異象的人，所傳的信息，常是『是而又非』的無定號聲。人若對『神的兒子耶穌基督』，有了確定的看見；他的看見就『只有一是』，他的信息也『只有一是』。

(三)耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的(來十三8)。



【林後一20】「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在(實在：原文是阿們)的，叫神因我們得榮耀。」

〔原文直譯〕「原來神的應許無論多麼多，在基督?都是『是的』，所以我們藉著祂也都說『是的』，使榮耀歸於神。」

〔原文字義〕「是的」實在的，阿們的，確定的。

〔文意註解〕「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，」意指神一切有關祂兒子耶穌基督的應許，都已經一一應驗了。

「所以藉著祂也都是實在的，」『實在』原文是『阿們』，意實實在在，是的；神是信實的(參18節)，『信實』的希伯來文發音和希臘文『阿們』相近，而主也自稱祂是『那為阿們的』(啟三14)，故保羅在這?有意藉讀音相近強調一項真理：神的應許藉著基督成為實際。

「叫神因我們得榮耀，」這是由於我們藉著祂都說『阿們』(確實如此)，故叫神因此得榮耀。

〔話中之光〕(一)基督乃是神向人賜恩的中保(來七22)；感謝神，今天我們已經得著基督，所以也就能實際享用神一切應許的福分。

(二)人若沒有摸著基督，就會對神的應許能否實現，感到疑惑；只有當人摸著基督的實際，才會覺得神的應許何等實在，也才能從深處對神的應許說『阿們』(小字)！哦，豐滿的基督乃是神一切應許的實際、保證和把握。

(三)主耶穌對神的一切安排，乃是說：『父阿，是的』(太十一26)；而對我們乃是說：『我實實在在的告訴你們』(約一51；三3，5，11；五19，24，25；六26，32，47，53…)。對神說『阿們』，對人說『真話』(羅九1；提前二7)，乃是我們基督徒該有的本分。



【林後一21】「那在基督?堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。」

〔原文字義〕「堅固」固定，設立，證實(商業用語，含有保證的意思)；「基督」受膏者，彌賽亞。

〔文意註解〕「那在基督?堅固我們和你們，」意指『那把我們和你們在基督?堅固地聯結在一起』；『我們』指保羅和他的同工；『你們』指哥林多信徒』。本句是說神使一切屬祂的人不斷地進深到基督?面，藉以堅固並建立他們。

「並且膏我們的就是神，」『膏』指聖靈的膏抹；基督原文即受膏者，保羅在本節是用雙關語來表達神在基督?對我們所作的，而此處受膏的乃是我們信徒。『受膏』含有賦與使命或承接聖職的意思(參出四十13~15)。

〔話中之光〕(一)基督怎樣被聖靈所膏，我們也照樣被聖靈所膏；聖靈的膏抹，首先在我們身上作分別為聖的工作，使我們得以有新的生活和新的事奉，今後的生活與事奉都是專一的為著神。

(二)聖靈降臨在我們身上，就使我們得著聖靈的能力(參徒一8)，得以在生活和事奉上完成所託付給我們的使命。

(三)聖靈的膏抹也把三一神那神聖的素質塗抹並加添在我們身上，使我們不僅得著神的生命和性情，並且越過越加多神的成分。



【林後一22】「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心?作憑據(原文是質)。」

〔文意註解〕「祂又用印印了我們，」『印了』指用印封住，烙上印記，含有『擁有』之意，意指使我們成為祂的所有物，我們是屬於祂的，祂是我們的主；印記也含有刻上形像的意思，聖靈的印記，使信徒成為神的形像。

「並賜聖靈在我們心?作憑據，」『憑據』原文是『質』，意指『首先的部分』，暗示其餘的部分也必賜予；這表示信徒既然已經有了聖靈住在?面，故所得的救恩將來必不會失落。

〔話中之光〕(一)聖靈的印記，表明我們是神的產業，我們是屬於神的；基督徒既有如此高貴的身分，就當自潔，不可羞辱自己。

(二)聖靈作質，表明神是我們的產業，有聖靈在我們?面，作我們將來必得著一切屬天福分的憑質和保證。

(三)聖靈作質也是一個預嘗，我們信徒不必等到將來被提升天，今日在地上就可以享受三一神的一切豐盛。

(四)我們將來能永遠得救，並非渺茫無定的事，因為神已經將祂的聖靈放在『我們心?作憑據』。這聖靈就如神的印，印在我們心版上，保證祂要負我們永遠的責任。阿利路亞，何等穩妥！



【林後一23】「我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。」

〔文意註解〕「我呼籲神給我的心作見證，」保羅呼求信實的神向哥林多信徒見證說，他之所以改變行程計劃，決不表示他是一個三心二意的人。

「我沒有往哥林多去是為要寬容你們，」保羅覺得在哥林多信徒對他仍舊持著成見之時，冒然前往訪問他們，恐會激起更多反感，致事情沒有轉圜的餘地，因此改變行程計劃，不願專為斥責他們而去哥林多。『寬容』在此有『寬以時日，待其回心轉意』的意思。

〔話中之光〕(一)主所應許的再來尚未成就，有人以為是躭延，其實不是躭延，乃是要寬容我們(彼後三9)，所以我們總要趁著還有今日，及早儆醒預備。

(二)基督徒應當學習嚴以求己、寬以待人，用愛心互相寬容(弗四2)。



【林後一24】「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」

〔文意註解〕「我們並不是轄管你們的信心，」信心是各人運用自由的意志，對神的恩典有積極反應的產物；『轄管』意指不容許有自由的意志。

「乃是幫助你們的快樂，」本句也可譯作：『乃是你們喜樂的同工』。

「因為你們憑信才站立得住，」『憑信』按原文是『在信心?』或『在信仰上』，這?的信心，不是我們站穩的媒介，而是站穩的範疇。基督徒的信心，與站立得穩關係密切(參西四12)。

〔話中之光〕(一)任何人都不能強迫別人的信仰，只能給人指引一條正路，幫助他相信。

(二)在教會中作長老的人，不可轄制神所託付給他們的羣羊，乃要作羣羊的榜樣(參彼前五1~3)。

── 黃迦勒《哥林多後書註解》

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