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希伯來書第十二章解經

希伯來書 第12章

人生競賽須知（十二1∼17）

　　第十一章是回顧，而第十二章乃是展望將來。第十一章所論的信心的成就與堅忍又於本章出現，前者見於第1∼2節，後者記在第3∼11節。

　．人生的前途危險與鼓勵（1∼2）

　　我們要使面前漫長的人生道路達到神擬定的目標。作者將人生比作「路程」，原文是指賽跑場的跑道，其上有見證參賽者的觀眾，他們坐在觀眾棚上觀看賽跑。同樣，在我們人生旅程上，「有許多如同雲彩般的見證人圍疬我們」，這些見證人便是第十一章的信心英雄，他們已跑過了人生的道路，給我們證明了信心的路程是行得通的。但人生旅程亦有兩種障礙，其一是重量的纏累；一切負累物都必須先放下，才跑得輕鬆快速。另一障礙是習慣性的犯罪，所以罪必須時時對付，仰望信心創始成終的耶穌，才能在聖潔的路上跑得合神心意。

　．管教的必須性，方式與結果（3∼17）

　　管教的必須性與合理性是每一個正常的家庭所承認的；照樣，神對我們這些兒女，也必然在我們犯錯時施行管教，祂要我們從錯誤中學習，使靈性得疬莫大的益處。在管教時，那最能使我們忍受的力量，乃是耶穌曾受苦至死的事實（3）。要知道，我們要跑的並非短途，而是一個長途的賽跑，沒有忍耐就永不能成功！人生道路有我們當盡的本分：就是「追求和睦和聖潔」，過積極向善的生活（14∼17）。

祈禱　求主助我堅忍，跑完人生的旅程，得繝的獎賞。



舊約威嚴與新約慈憐的對比（十二18∼29）

　　本段可算是本書最後的一個警告，這警告乃牽涉到「固執的危險」。一個母親時常對一個固執的孩子這樣說：「我要告訴你多少次你才不這樣做？」同樣，神也是在這些經文?對我們說話：

　．從西奈山而出那可怕的聲音（18∼21），代表了舊約的特性是威嚴的。

　　1. 神的性質：「有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音」，象徵了神的威嚴、聖潔，公義和忿怒。

　　2. 神的聲音：神震動的聲音令人不願再聽見。

　　3. 神的異象：摩西在異象中看見神的威嚴可畏後，便產生「恐懼戰兢」的情緒。

　．從錫安山而出那溫柔慈愛的聲音（22∼24），代表了新約的特性是溫柔慈憐的。

　　1. 屬天的性質：是「天上的」、屬靈的、憑信心而有的。

　　2. 神的聲音：是一個慈愛的聲音。

　　3. 親密的團契：在天上的聖城?，有天使和比我們先到那?的信徒，我們在那?可與他們有親密的團契和交通，何等美好愉快啊！

　．更重的責任與本分（25∼29）

　　神的聲音是最後的，其震動是空前絕後的。我們如今要時常到祂面前傾聽祂的聲音，並要殷勤事奉和敬拜祂。

祈禱　求主保守我，並使我順服聽從繝的吩咐。──《新舊約輔讀》



惟一的證人



「仰望為我們信心創始成終的耶穌；衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」（來12:2）。



前一講中我們已討論過12:1，作者在這一節中回顧歷史，從亞伯開始，列出一些信心的偉人。這確實是世界歷史上一個奇妙的偉人名單。世界並未意識到他們的偉大。作者說他們「本是世界不配有的人」。然而他們卻是憑著信心而活，工作，受苦，得勝。

從歷史的亮光中，作者鼓勵他的讀者繼續加入這偉大的行列。他呼籲我們，不要讓過去因我們的行動而遭到破壞。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」，就是那些向我們見證信心之價值的人。作者呼籲我們放下重擔，脫去容易被人稱羨的罪，專心向前奔跑。這是一個重要的呼籲。正如前面說過的，我們要繼續下去，不能讓神在這世上的大業受虧損，所以要面向目標，以同樣的原則，同樣的勤奮，奔跑前面的路程。

現在要思考的經文和前一講中所探討的有密切關係。前面所思想的似乎還不完整。作者提出了呼籲，但他似乎還有話要說，他要論及一項最終極的事。

本節經文最開頭用的字，顯示目前要說的和前面已說過的事之間有密切關係。「仰望」是一個分詞，表示語氣的持續性。

本書作者的整個負擔，在於論到神兒子的超越性和祂的權柄。他不曾片刻偏離這個觀念。此處他的用詞則將聖子放在常人的生活層次上。他使用了主為人時的名字──「仰望……耶穌」──這點饒富意義。固然他在全書信中不斷使用這個名字，但此處則別具意義。縱觀第cs311章，作者列出了許多人名：亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西及其他人，最後是耶穌。祂被列在同一行伍，同一承繼，同一人性，同一族類中。藉此種巧妙的文字運用，作者實際上是在說，這位至高、最終的神子，也曾在同一層次上過著人的生活，按神呼召人的同樣原則去生活。

我相信讀希臘文新約的人，必然會被「仰望」一詞所吸引。英文聖經的讀者不會特別留意這詞，我想主要是因翻譯上的差錯。韋慕特（Weymouth）的譯本則注意到這個希臘宇，他譯成「轉眼仰望耶穌」。我們讀新約有關耶穌生平的記載，使徒行傳及各卷書信，會不斷發現作者常常提到人眼睛的運用；英文和希臘文一樣，有不同的字來形容眼睛的不同用法。希臘文中有一字只是表達普通的觀看。另有一字意思是指用理解、體會的心去看。還有一字是指以熱切審查的態度去看。還有一個字是帶著批判的眼光去看。這只是舉幾個例子，還可以找出更多的字。這些是在強調一個事實：作者此處所採用的字，在新約聖經其它地方從未出現過。它的字根顯示，這種「仰望」是盯著看；那不是掉以輕心的一瞥，不是帶著完全理解之心的觀看，不是審查的眼光，不是批判地觀察；這種「望」暗示著驚訝之情，所看見的東西完全吸引住人的心。這字的字根含義，因一個接頭詞apo而更加強化，它指不單單睜大眼睛看，而且完全被所看到的事物吸引住，以致對四周的東西視而不見。我們要轉眼仰望。此處所看之物的重大價值，可由它和上一段的對比顯明出來。我們固然要注視見證人，但另有一個對象會令我們的視線轉離他們，和其它一切事物。「仰望」一詞首先指出驚訝的成分，其次暗示這對象是如此吸引人，以致使我們對週遭的事物混然不覺。

這就是奔跑前面路程的祕訣。見證人有其價值。他們為信心的大能作了美好的見證，但是最終吸引我們、鼓勵我們繼續奔跑的，卻不是理性的，我應該說，這絕對是感性的經驗，而又揉合著理性的因素。作者用「仰望」一詞，說明我們一旦見到耶穌，就會被祂深深吸引，以致忘記其它事物；我可以說，這麼一來自然會使奔跑的人放下妨礙跑路的重擔──脫去不信的罪。

那麼我們仰望耶穌時，會看見甚麼呢？作者接下去的話回答了這個問題。他用「衪」這個字，將下面的敘述和前面提到的名字「耶穌」相連。「衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」這幾句話讓我們看到主當日在世的情景，短短數言，每一句都閃耀著榮美和亮光。首先我們可以提綱挈領地說，作者為我們呈現了一幅理想生命的畫面：祂是信心的創始者和成終者。然後作者又指出，祂熱愛見到神的得勝：「那擺在前面的喜樂」；接著揭露祂行過的路徑：「就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」；最後描述祂得到絕對的勝利：「便坐在神寶座的右邊。」

我們可以換一種方式來作歸納。我們仰望耶穌時，看見了甚麼？看見的是一個掌管生命的原則，就是信心；一個充滿熱愛、活力的生命，就是祂前面的喜樂；一個回應原則的過程，也是順服所愛的過程，就是忍受十字架的苦難；也看見一個卓越的結果，就是因著上述原則、熱愛，和過程而產生的：祂坐在神寶座的右邊。讓我們簡短地思想這幾件事。

首先我們看到，信心是一個主要的原則。為了明白作者的本意，我們必須暫停下來，思考一些詞彙問題。修正譯本的翻譯是，「仰望為我們的信心創始和成全的耶穌。」「我們」一詞是斜體字（譯註：表示原文無此字），它混淆了真正的含義。作者並不是說，耶穌是我們信心的起始者和完成者。祂當然是，但這並非作者此處的意思。在「創始」下有一個旁註，建議譯為「首領」。我敢說這個旁註並不能提供幫助。此處所用的希臘文，直譯應該是隊長。隊長是走在行列最前面的，他有卓越的地位。作者回顧歷史時是從亞伯開始，一直到耶穌為止。他宣告說，從歷史的角度看，耶穌是最後一位，但從祂與信心的關係而言，祂超越了前面所有的人。祂是信心至高的詮釋者，向人類充分說明其含義和功用。

另外「成全者」一詞，在此最好譯成「辯護者」。我們的主不僅僅是信心最完整、最終的詮釋者，說明了它的價值，並且也用自己的生活和事工完全辯證了信心有理。經過歷世歷代的艱辛，在許多靠信心而活的人當中，有一位卓然特立，祂也是啟示者。祂是隊長，是信心的辯護者。如果我們的信心軟弱，雙腳疲乏，奔跑無力，就當仰望那至高的主耶穌。

我們若略略一瞥四福音書作者所記載的耶穌生平，會發現其中最突顯，最吸引人，最不證自明的事實，就是耶穌靠信心而活。祂的信心首先是對神，因此就產生對人的信心，最後是對未來的信心。

祂不斷與神交通，不斷順服神的旨意，這些都是祂對神信心的明證。祂如何行動？我父作事直到如今，我也作事（約5:17）。祂如何教導？我沒有憑著自己講，我所講的話，正是照著父對我所說的（約12:49-50）。因此祂是人類歷史上一切相信神之人的隊長。

祂對人的信心也同樣明顯。祂生平事蹟的記載，充分顯露祂始終相信人的可能性，儘管人有各樣的罪和敗壞。當祂面對一個人時，不論這人如何被人視為無可救藥，祂都相信有恢復的可能。在此必定要聲明的是：不管別人對於人性的看法怎樣，祂都認為值得為之捨命。

此外，我們觀察祂，聆聽祂，會發現祂對未來有驚人的信心。我們若探討祂的倫理教訓，或天國奧祕的教導，以及祂對門徒、對眾人的教訓，會發現祂對未來從未絲毫表示失望。祂爭戰是為了得勝，受苦是為了拯救。祂死，是為了生。

從每一方面看，祂在信心的事上都和祂前面的那些信心偉人差異極大。亞伯拉罕的信心是偉大的，但是他曾說謊。挪亞的信心驚人，但他也失敗了。作者提到的每一個人都是如此。但有一個人從未失敗。我若在奔跑途中需要信心的啟發，我會看看過去的見證人，然後將眼光集中在耶穌身上，「轉眼仰望耶穌。」

如果那是祂一生的原則，那麼下一句話則徹底表達出祂的所愛：「那擺在前面的喜樂。」我們若以為擺在祂前面的喜樂，是指祂重返以前捨下的榮華，就錯失了這句話最終的價值。那不是耶穌心中所充滿的喜樂。那不是支持祂下去的熱情。那也不是祂能夠對門徒說：「我將我的平安賜給你們……叫我的喜樂存在你們心?」的祕訣。

那麼，祂的喜樂是甚麼呢？在回答這問題時，我們不妨回憶一下那句預言性質的話，「我的神阿，我樂意照你的旨意行。」祂個人的喜樂就是遵行神的旨意。祂一切倫理的理想都是在解釋神的旨意。祂心中的熱望就是帶領人順服那旨意。祂的禱告也尋求這一點，祂教我們禱告：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上。」經過谷底一切的幽暗陰霾，經過十字架那深不可測的黑暗，祂仍然見到一線曙光，就是神旨意行在地上如同行在天上的那日子。由於祂看到了結局，所以祂總是把永恆的事物放在暫時的事物之上，以屬天的來衡量屬性的；那支持祂的喜樂就是：祂確知有一天可以達到最終的目標。使徒描寫祂的話實在最真確不過了，「祂以在神榮耀?的盼望為喜樂。」

如果祂的原則是信心，祂熱愛之力的源頭是因看見最終的結局而來的喜樂，那麼我們要問，在這些情形之下，祂如何採取行動？答案在這句宣告中：「就輕看羞辱，，忍受了十字架的苦難。」我們要以虔敬的心默想這事。在這個不喜愛神旨意，存心悖逆神旨意的世界上，要違反潮流，去追尋神旨意的完成，受苦是不可避免的必經過程。作者說祂忍受了十字架的苦難，下文中他再度使用了「忍受」一詞：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想。」英文欽定本是，「……罪人這樣針對祂頂撞的」，修正譯本則作，「……罪人這樣敵對他們自己的」。順便一提的是，美國修正譯本恢復了欽定本的譯法。兩種翻譯的差別主要是導因於古抄本的區別。或許面對這個事實，無人敢斷然下判斷。然而整個論證似乎需要使用修正譯本的解釋。祂並不是忍受罪人對祂的頂撞。祂曾對那些跟著祂，為祂上十字架而悲傷的耶路撒冷女子說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭」（路23:28）。固然祂那世代的人曾頂撞祂，但祂看見的是他們在敵對自己。這實在是十字架的中心。我們留意到，儘管在人的眼中十字架是可恥的，羞辱的，但祂卻輕看這些。

這正是激發我們奔跑的最大動力。論到最終的目標，對耶穌而言，是坐在神寶座的右邊；而再沒有任何言語比這句話更能恰當地描述最終目標的實現了。──《摩根解經叢書》



重大的呼籲



「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢」（來12:25）。



「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。」這句話啟示了作者寫這卷書信的最終目的。

這書信的對象──希伯來信徒──當時正面臨喪失信心的危險，並且對基督完全而最終的權柄產生理性上的猶豫。這種懷疑主要是導因於他們沒有徹底試過基督。他們是基督徒，是信徒。他們已離棄希伯來人的宗教窠臼；而轉向耶穌基督；但是他們不夠穩定。他們還記得舊制度的莊嚴榮美：它有天使的管理，摩西、約書亞、亞倫的引導。毫無疑問的，這些希伯來信徒被基督的單純所困惑。聖殿廢棄了，儀式成為過去了。他們所熟悉的輝煌事物都已付之闕如。他們回顧過去，卻沒有充分思想到主，以致有背棄信仰的危險。正如前面說過的，他們沒有試祂到底，所以作者說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（12:4）。他們多半是在知識的層次上探討這整件事，對基督完整的意義並未真正把握住，因為他們沒有向祂完全效忠。

我們在這點上也要提醒自己：這兩者是一體的兩面，牢不可分。已經認識耶穌基督的人，若對祂還有理性上的猶豫，都是起因於在某方面未能按邏輯實現他的信仰告白。主自己的話清楚表達了這個重要的觀念：「人若立志連著衪的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神……」（約7:17）。要試驗基督教信息的神聖本質，乃是「願意」將這信息放在試驗中。凡是將自己順服在基督的呼召之下，在必要時寧可抵擋到流血的地步也不辭的人，終必發現這教訓是從神來的。

這正是本書從頭至尾所秉持的理念。在第一講中我們看見，本書信的目的在藉著解釋祂這個「人」，來說明主最終的、完全的權柄。從聖子的話語中，我們領受了神對人所說的最後之言。我們可以說，根據通用的曆法，神最後對人所說的這一番話是發生在一千九百多年前；我們或者要問，從那時起神就未再說話嗎？答案很明顯：確是如此。那不表示人已經明白了祂所說的。神的教會並未充分理解祂教訓的深度和廣度。一千九百多年來，人們已花了許多心思去認識它，雖然那些潛心研討的人已得著許多亮光，但套用羅濱孫（Robinson）的話：「還有更多的亮光和真理，有待從神的話語中釋放出來。」

因此本書信末了的這個呼籲，「不可棄絕那向你們說話的」，應該和卷首的話併在一起讀：「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著衪兒子曉諭我們。」這樣就把開端和結尾連在一起，我們可以用短句表達：

「神……藉著衪兒子曉諭我們。」

「不可棄絕那向你們說話的。」

顯然作者是在鼓勵我們注意耶穌的信息，但我們必須瞭解，那信息是神給人的信息。接下去的一段話在強調這真理：「因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」這?再度提到神啟示的兩個階段。首先神從地上的層次警告人。最後祂直接從天上對人說話。

至於過去，神所用的每一個方法都有一些重要原則，其啟示也都有一些重要價值。這些分開的部分，如今都在聖子的信息?融合起來了。在耶穌來之前神對人說的話，如今並沒有一句遭到牴觸、否認、或廢除。在耶穌基督?，每方面都再重述過，但都有了新的意義，新的價值，和添增的重點。約翰在啟示錄描述他在拔摩島看見的異象時說：「衪……聲音如同眾水的聲音。」這是至極的詩句，卻啟示出更清楚的亮光，更確切的解釋。

我始終未能把握這句話的含義，直到有一天我站在尼加拉瓜大瀑布旁邊，傾聽水聲時才恍然大悟。當時我站在那?，思想那些水是從何處來的。我記起後面有許多山，所有小川細流沿著山側奔流而下，匯集成一條大河，其它的小川，河流，眾水最後也以雷霆萬鈞之勢奔馳，注入這聲勢驚人的瀑布中。這就是眾水的聲音。於是我聽見了聖子的聲音，在那?面，舊約一切的旋律音符都融入神藉著祂兒子對人所說的最完整、最終極的話語?。

研討這卷書信時，我們首先聽見神藉著天使的事工說話。當然我們不可能探知這方面啟示之細節，但歸納神透過天使傳達的一切信息，我們可以下斷言說，這些信息都與全能神的寶座和管理有關。從伊甸園門口出現的櫊?唛，一直到啟示錄作證的天使，其所傳達的信息都與神的治理相關。他們對這崇高主題所說的一切話，最後都在聖子所傳的信息?得到了完整的解釋。

其次是摩西，他是以色列家忠心的僕人。我們可以同樣簡潔、準確地說，藉他傳的信息都是關乎律法的重要性，律法就是神向人應用祂治理的權柄。神透過摩西所說的話，就是祂如何透過律法治理人生活和行為的細節，如今都在聖子的倫理教訓中得到了完美的、最終的解說。

然後是約書亞，我們很容易將他視作一名戰士，但他絕非僅僅如此而已，他乃是耶和華軍隊的元帥，在神的制度?，這些軍隊蒙召去剷除敗壞世界的毒瘤，並建立一個醫治的、賜福的中心。神藉約書亞向人啟示組織的必要性。在那一小片被大海沖激而成的土地上，這群百姓若要完成他們的使命，就必須有這樣的領袖和組織。聖子在祂所說有關教會生活和行動之律法的話語?，對組織的必要性作了最終的、崇高的啟示。

此外神也藉祭司說話，其中亞倫是最中心的人物。沿著歷史的軌跡，我們來到一個亟需人性的世代。他們悖逆神的治理，罔顧神的律法，以自己為中心，不顧與他人之間的關係，因此他們迫切需要中保，需要一條通往神的道路。神給他們一個具啟示性的儀式，其價值不在儀式本身，而在儀式所象徵的事。

過去神向人說話的歷史，清楚顯明了以上所說的諸事。我們若注視執筆的歷史家，聆聽詩人的吟詠，留心先知的話，就知道神一直在說話，祂必須對人說的話都是關乎祂的治理，律法的必要性，真組織的必要性，以及通過中保以接近祂的必要性。

有了概括的認識，我們現在可以宣稱：神透過聖子所說的事沒有一樣是新的。祂所說的，沒有一件以前未曾說過。神曾在不同時代，用各種方法說過話，如今透過聖子說出同樣有關人生活的重要事情。可能有些人對這種說法感到不服，但它經得起挑戰。只要仔細思考，便會發現它是絕對正確的。許多人告訴我們，透過耶穌，人得以知道有關神的一件新事，就是神的父性。但請記住一位希伯來詩人的宣告：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏衪的人」（詩103:13）。我們常常使用主禱文，卻不知道其中每一句話都是引自他勒目文學（註：猶太人所接受的古代律法及遺傳之法典），充滿著以前聖經?的文字。

然而在這樣說了之後，我們還要對聖子的話語作更進一步的宣稱：祂所說的每一件事都是新的。祂述說神歷代以來說過的話，但祂所說的方式使人們發現，他們現在才明白神透過祂兒子所作的啟示。天使的信息所啟示神的主權，如今由人子說出，就成了一個嶄新的觀念。雖然它一直是永恆的真理。聖子強調神的主權，祂說：「你們要先求神的國」（太6:33），祂如此解釋神的主權：「神愛世人，甚至將衪的獨生子賜給他們」（約3:16）。

至於律法，聖子清楚宣告：「我來不是要廢掉（律法），乃是要成」，（太5:17）。有一次，一個律法師前來問祂，摩西的律法中那一條誡命最大？我們的主引用摩西的話來作摩西律法的摘要，並且在那句雙重引言上添加一句非常重要的話，祂引用摩西的話說：「你要盡心，盡性，盡意愛主你神。」祂聲稱這是「誡命中的第一，且是最大的。」那就是說，神若要和人有正確的關係，必須先紮根於人和神能有正確的關係。接著祂說出第二大誡命：「要愛人如己。」最後再加上那一句重要的話：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（太22:37-40）。當然，律法最終的解釋是存在於耶穌的倫理宣告?。透過祂，神將舊的事物用新的形式和方法說出來，以強調律法的必要性，並解釋律法所要求的事。

至於約書亞和他所傳達的組織，我們也聽到聖子的聲音說：「我要把『我的』教會建造在這磐石上」，是「我的」教會，「我的」神權統治處；「陰間的權柄不能勝過他」（太16:18）。因此，由神藉聖子所說的話，我們看見神那施王權治理的惟一組織，以及祂的律法得以實行在人類生活中。

神曾藉著祭司說到關於中保的事，其中以亞倫為中心人物。如今祂藉那位按著麥基洗德作祭司的聖子，說到同樣基本、必要的事。這位大祭司曾說：「若不藉著我，沒有人能到父那?去」（約14:6）。換句話說，所有人都可以藉著祂，到父那?去。

因此，過去曾用各種不同方式，分成幾個部分說出，但未被完全明白的事，如今由神兒子說出來了，就好像眾水的聲音匯集為一個聲音。

看見這事實，希伯來書作者的呼籲：「不可棄絕那向你們說話的」，就顯出它充分的力量來了。這呼籲是針對希伯來信徒的，也成了給教會的信息。還不止如此，因為作者的眼光和神對人說的話，不論是在意圖和目的上，都是擴及全世界的。

如果人棄絕神的話，會造成甚麼結果？其實不用回答，只要放眼看看今日世界的光景即一目瞭然。今天世界的問題何在？神的主權被忽略，神的律法被輕忽，神的方法為人鄙視，人們拒絕思考、默想神。

結果是，我們只有人的眼光，仍然追求個人、社會、國家生活的實現，卻永遠達不到目的。這一切都是因為人無法找到一個足以管理人類事物的權威。君主政體失敗了，民主政治破產了，現今又面對許多獨裁者，顯而易見的，他們也難逃失敗的命運。

結果是，律法蕩然無存。我們若拒絕聖子的信息對律法的解釋，就只有失敗一途。人類訂立的律法是根據當時的情況，但是情況是會改變的。神的律法是針對「源頭」，治本而非治標，因此必然可以實現。

再想到過去，以及組織方面，就是思想神所設立的教會。當然，教會中有許多事常引起我們心痛，然而能夠為人類生命帶來有價值的組織，還是非教會莫屬。雖然現今似乎人們在拒絕教會，但仔細思考之後會發現，他們不是拒絕神的教會，而是拒絕組成教會的基督徒，因為許多信徒自己失敗跌倒了。然而教會內在的、屬靈的實際仍然存留，作為世界的光。

因此本卷書最後的話就是這項呼籲。因為我們若棄絕聖子，這世上就再也沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。這話是出於彼得之口，是他對初代教會說的，當時教會受到一個純理性宗教的質詢和審問。撒都該人同教會提出挑戰，彼得就作了這宣告：「衪是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除衪以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒4:11-12）。

這是一個超越國家、種族，而關乎全人類的聲明。它確實是驚人的宣告，因為其中說到，這一位救主是被匠人，也就是專家所丟棄的。他們認為祂是廢物，一文不值。彼得卻宣稱，祂是頭塊的房角石。當然他指的建築物是角錐形的。若仔細研究角錐體的結構，會明白一個事實：房角石是整個建築的關鍵，你可以從這塊石頭看出它的高度，寬度和面積。人類生命的得救和實現，是靠聖子這塊房角石。除非依照祂所啟示的線條規模去建造，我們永遠達不到勝利的頂點，永遠作不成一個完美的結構。雖然成千上萬的其他聲音會吸引我們的注意力，讓我們重新聆聽神的聲音：「不可棄絕那……說話的。」──《摩根解經叢書》

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