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希伯來書第八章注釋

希伯來書 第8章

真帳幕與新約（八1∼13）

　　從八1∼十18這一大段?，作者論及基督與舊約時代的各種制度、條例，互相作對比，以辨明基督的超越性與最後性。

　．新舊帳幕的對比（1∼5）

　　地上的帳幕是人支搭的，而且是將來天上真帳幕的影像和模型。但真帳幕在天上，不是人所支搭的，它乃是神的所在，我們可以在那?與祂有直接的交通；而更寶貴的，就是我們的大祭司基督，坐在神寶座的右邊，替我們祈求（參羅八34）。基督執行祂大祭司的工作，是基於一個真正有效的祭物──把祂自己獻上（3）。基督一生順服，甚至以死把自己呈獻給神。一個順服到這種地步的祭物，神是必定悅納的，它的功效，是使凡相信祂為人代死的人，都能得救。

　．新舊約的對比（6∼13）

　　基督不單在真帳幕?作執事，祂又是更美之約（新約）的中保。基督的大祭司職分，就是耶利米先知早已預言的那個新約（參耶三十一31∼34）；這個「新約」較之舊約亞倫體系下的大祭司制度，和在西奈山頒佈的舊約，有更美的應許和盼望。基督為中保，一方面代表神住在我們心中，另一方面有神的律法教導我們，並賜能力給我們去遵守。神因悅納基督的緣故，樂意「作我們的神……寬恕我們的不義，也不再記念我們的罪愆」（12）。

祈禱　感謝讚美神，因基督已作了我的大祭司和中保，使我的罪愆得以赦宥，使我可以直接親近繝。──《新舊約輔讀》



聖子——更美之約



「衪作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的」（來8:6）。



現在本卷書作者開始論到超越的關係，這是從聖子的超越屬性產生的。在論及這個主題時，我們會發現作者用「更美」來描述這些關係；更美的盼望，更美之約，更美之應許，更美的祭物。而這一詞與它第一次的出現亦相互輝映，那?作者說聖子「比天使更美」（中文經聖作「遠超過天使」）。「更美」一詞在全書信中出現了十三次之多。這樣看來，舊制度雖然是神制定的，但如今已被新制度所取代，它各方面都比舊制度更為美好。

本章將思考這建立在更美應許上的更美之約。神過去對希伯來百姓所說的一切話，都是根據祂與百姓所立的約，這約是祂召他們時所立定的。祂所說的話，不論是透過摩西，約書亞，祭司，先知，先見，或詩人說的，都是論到如何執行祂與百姓所立的約。

因此，本卷書作者接下去要指明，神最終透過聖子對人說的話，也是受制於一個約，但這約是新的，更美的約。不過，這並不是責怪舊約有任何不好，無論是關於神的方面──例如其中的恩典，或是關於人的方面──例如其要求。

以上的研討中，我們已經將希伯來人的歷史大致作了回顧，因為這卷書主要是寫給希伯來人的。作者在此處回首，引用了耶利米的預言。神曾藉著天使，摩西，約書亞，亞倫，和眾先知說話。耶利米的世代在這個民族的歷史中是一敗塗地的時期。起初在天使代表神與人說話之時，或神選用摩西作代言人之時，卻是滿有榮光的。這?引用的預言，則出自歷史上最黯淡、最悲慘的一段時期。從許多方面看，耶利米可以說是眾先知中最具悲劇性，也最富英雄氣質的一位。他擔任神對那個國家的代言人有四十年之久；在那段期間，他始終為神發言，在道德和屬靈方面卻沒有產生任何即時的果效。所有為神說預言的人，在事奉中都可能面臨作工毫無所成的時候。在一長串神的使者名單中，恐怕再也沒有一個人的經歷，比耶利米更持續、更痛苦了。他說預言四十年，所得到的惟一結果只是受謾罵，逼迫，和各樣的惡行。北國以色列那時已經被擄，耶利米是在猶大歷史上的最後四十年中事奉。起初他再三迴避神的呼召，最後他終於勇敢地承擔起重任。

就在那段黑暗時期?，他從陰霾中看到黎明的曙光，他提到，有一日神將與人主下一個新約。如今，在耶利米說出這預言之後許多世紀，希伯來書的作者宣稱，預言已經藉著聖子應驗了。

這段論證的要點在於指出兩約之間的對比。作者回顧舊約，而引用先知的預言，指出神已經因著這約的基礎，預言另有一個新約，遠比舊的美好。

我們前面已思想過，舊約是憑神起誓所作的應許而立下的。這些應許首先是指對此民族的先祖和創建者亞伯拉罕說的：「我必賜福給你。」其次則是指其結果：「萬族都要因你得福。」這些話顯示這約中神一方的責任。約必須牽涉到兩方，一方的履行取決於另一方的實踐。我們強調神必須信守祂與希伯來人立的約，卻常忘記這一點。如果立約的一方未能履行其義務，這約就廢止了。因此我們看見，從神這方面而言，這約是陳明，祂應許要賜福以色列，並使萬國因他蒙福。我們若回到出埃及記，查看立約的記載，會發現這段話：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的」（出19:5）。

因此這約中人的責任是聽從並遵守神的話。律法已經賜給他們，包括在十誡和摩西的制度中。歷史證明他們完全沒有遵行律法。這種失敗一直持續不已，有記錄可查。固然有一些是神所揀選的忠信之人，但從整個國家的立場看，他們自始至終都未能守住這約。最初他們求一個王，神答應他們的要求，讓他們自食其果。他們最終極的失敗，則是駭人聽聞的──他們竟殺了神的兒子。但我們要謹慎地記住，在他們殺聖子之前，祂已經藉祂的全權，將他們從原先被指派的地位上革除了。祂說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太21:43）。

我們因此看到，神立了約，卻被人破壞了。本卷書作者清楚聲明，如果那約未曾被破壞，就不必有新約。耶利米從遙遠的距離，用先知的眼光看見，即使在那時候，神也不會失敗，因此最後必然會有一個新約，比舊的更美好，可以完成神的心意。我們來聽聽先知論到這新約的全文：

「我與以色列家所立的約乃是這樣：
我要將我的律法放在他們?面，
寫在他們心上。
我要作他們的神，他們要作我的子民。
他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，
說，你該認識耶和華。
因為他們從最小的，到至大的都必認識我。
我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」（耶31:33-34）。

這段引文的末尾有一項啟示，成為應許的基礎。這兩句話道出最深刻的事實：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」前一句話──「因為他們從最小的，到至大的都必認識我」則是這應許所立即產生的結果。在結尾兩句話以前的一切應許，和從那些事實所產生的一切後果，都明白宣告出來了。也就是說，新約的開始是潔淨人的道德，使人能在此約中與神相交。

當然，這也是基督教最中心的事實。整本新約聖經就是在教導這事實。耶穌自己作見證說，這正是祂來到世上的目的。天使向約瑟顯現時曾對他宣告：「你要給衪起名叫耶穌，因衪要將自己的百姓從罪惡?救出來」（太1:21）。

這類事在舊約?找不到。如今人可以因著罪得潔淨，而與神建立關係。潔淨的結果是，人得以認識神，而這種「認識」遠超過對神在知識方面的理解。

這一切結果，可以從新約的設立和舊約的經歷兩者的對比中看出來。在新約?，神的律法是內在的，屬靈的。舊約的律法則是外在的。新約的道德要求並不是廢除舊約的標準。十誡永垂不朽，恆為律法的啟示，但是如今這些要求都將寫在心上，就是情感的樞紐；寫在心思中（註：該段經文中文將mind譯為「?面」），就是知識和悟性的中心。再說一次，現今的律法是內在的，屬靈的，是從聖子的中保工作產生的結果，祂潔淨人的道德本性，將我們帶入與父相交的關係中，所以我們可以直接地、個人地認識神的旨意。

耶利米的那段宣告中進一步強調這一點，他說在新約之下，「他們各人不再教導自己的鄰舍。」每一個人既都與神相交，便都能明白神的旨意。約翰在他的第一封信中也強調這個真理：「你們從主所受的恩膏，常存在你們心?，並不用人教訓你們」（約一2:27）。

因此新約的意思就是，查考到最後，我們尋求引導時，不應求人的指引，而當向內住的聖靈求；聖靈住在我們?面，是我們本性被潔淨的後果；祂會將神的旨意向我們顯明。

舊約是神聖的，新約也是神聖的、最終的，而兩者的區別乃在於字句與聖靈的區別。保羅寫給哥林多人的書信中提到這件事：「衪叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意（註：即「聖靈」）；因為那字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活」（林後3:6）。

值得注意的是，「字句」會以一種奇特的方式投人所好。人喜愛法則，規條。他們覺得遵守規則是一件易事。現今整個人類的歷史證明並非如此。摩西定下的是字句的律法，它之難以遵守，可以從歷代以來人們千方百計企圖加以解釋的事實上看出來。饒富深意的是，我們的主在教訓?多次指責那些添加的遺傳，並且不斷指出其失敗之處，說人其實是用遺傳取代了神的命令。因此字句之約既不易守，也不安全。

另一方面，「聖靈」的律法看來似乎既不安全，也不易遵守，但從最終的經驗來看，那是惟一既容易而又穩妥的律法。一個人的生命若與神建立了活生生的關係，第一手的關係，明白神的旨意並且遵行，就非難事了。當然，這一切若要成為可能，必須人完全降服於聖子，這樣，生命便會得到潔淨。藉著我們所順服的聖子，我們得以潔淨，與神相交日益親密，以致得著能力，可以實現這約中我們當盡的本分。

我們若仔細而嚴肅地思考這事，就必然會意識到自己常常失敗、退後。然而我們也知道，這種失敗是導因於我們在某方面的不順服。我們若明白這約所帶來的一切豐盛祝福，就必然會竭力去尋求聖靈的指引──這是我們必能獲得的；一旦尋著，也就會立即順服了。──《摩根解經叢書》

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