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每日研經叢書——掃羅與亞瑪力人（十五1-16）

撒母耳記上 第15章

掃羅與亞瑪力人（十五1-16）

一場攻打亞瑪力人的戰役，成為王與先知的主要衝突；掃羅和撒母耳經過這次爭吵後，便永遠分開了（看35節）。對現代讀者困難之處，乃是認為撒母耳對王的教訓極其嚴厲，結果我們險些兒站在掃羅的一方；但聖經作者卻清楚知道，他不單站在撒母耳的一方，更強調撒母耳是上帝的代言人；故此掃羅反抗的不是撒母耳，而是上帝。我們主要問題是受到一種傳統的觀念所束縛，不明白內中的宗教意義；神性的誓言要根除一個民族和他們的財物。這?事實上不單是一個誓言，也是一個神聖的命令（3節）。不祇以色列有這種實踐──很幸運，這不是古時戰爭中經常出現的情況。

我們要公正地認識這個背景：亞瑪力的全部歷史，第二節間接提到（參出十七8-13，申廿五17），很清楚只要亞瑪力人存在，便沒有以色列人，無論這國家的南部是怎樣的和平。我們也要注意這?有一種獻祭的觀念，是與殲滅有關；對以色列軍兵而言，不但是屠殺亞瑪力人，也是遵照上帝的吩咐。然而，作為基督徒我們只能贊同以色列人尚有許多有關上帝的品格要學習，並且虛心地承認，三千年之後，我們的子孫也可能認為我們很初淺，在神學上十分幼稚。我們只能夠盡我們最好的才幹和理解來聽從上帝，並且時常去尋求擴大這種理解。

這一章引起現代基督徒一個更廣闊的論題，這是許多舊約中視戰爭為一種神聖的責任和行動的經文之一──『聖戰』，這種現象是很普遍的。申命記第二十章是關鍵的一章。一個國家在戰爭中，必須祈禱，尋找上帝的引導和拯救，真誠地嘗試尋找和平及和解的方法，這是一回事；但有人自義地沉迷在暴力衝突中，這完全是另一回事。許多時候歷史上的基督徒──與其他人──使用這些舊約經文，公開施行殘暴和赤裸裸的侵略，這是可悲的。這?有三方面需要指出：

（一）這些有關的章節直觀的處境，基本上是保筢性，而非攻擊性，是作為一個團體或國家有權保筢他們自己的準則。

（二）這些經文多數是回顧性（retrospective），而非程序性的（programmatic）。換言之，申命記二十章（作為例子）是回顧過去的歷史，並且認識迦南人的宗教會嚴重威脅以色列人對上帝的信心。這章聖經不能作為鼓勵和判斷未來的戰爭。

（三）無論如何，我們一定要從整本聖經中，得到我們的指引，而不能單單從這一章上下文中抽出歷史性的結論。以色列人自己並沒有將這場戰爭看為『聖』；並且在先知的教訓中，有些人入侵使以色列受苦，正是所謂『聖戰』，卻是上帝給予祂的百姓的懲罰。故此上帝真正的敵人，並非一些個別的古代及現代的國家民族，乃是在任何地方出現的罪惡勢力。對付這些的武器，同樣也是屬靈的和非表面的：參以弗所書六章十至十七節。

無論如何，我們對掃羅的同情是錯的。他離棄撒母耳的教訓沒有加以詳細的解釋，但肯定不是人道主義的動機。可能他希望亞瑪力王亞甲的生命可作贖金，可使得皇家國庫得利。但至少一點很清楚，他默許他的隨從盡量搶掠，甚至在被撒母耳挑戰時，他還設法掩飾，說他的動機乃是使獻祭時可以用最好的牲畜（15節），但卻是謊話。掃羅是否為貪婪而搶掠，這一點不是十分清楚，但無論如何，他表現的並非對人道主義有興趣。尤其是，在對非利士人的戰役中（十四章），他表示的要盡力聽從上帝的命令，現在已經消失了，也許他在那戰役中所作的是錯誤的。

掃羅肯定不是疏忽，而是驕傲自大，要保存他的王位。他沒有充分的理由來違背撒母耳的教訓，但他卻這樣選擇。作為君王，他必須決心做應該做的事。我們常會有一種傾向，對那些叫我們應作甚麼事，產生反感；特別那些有權勢的人，更不容易承認其他高過他的權威。

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