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每日研經叢書——以色列得勝（十四1-23）

撒母耳記上 第14章

以色列得勝（十四1-23）

儘管所有不利的環境，但掃羅與非利士人首次交鋒，結果以色列得勝。在掃羅錯誤地獻祭之後，說故事者無疑把掃羅的勝利視為約拿單的功勞；或者說是因為上帝，祂使約拿單獲勝。掃羅被描述為毫無所知和困惑的人（16節以下），無決斷力或急躁（18節以下），並且沒有勇氣和決定（20節）。但是，約拿單卻顯示他對上帝的信心，這是他的父親所缺少的（6節）。事情好像是約拿單和他的拿兵器的人發現一條可通過深谷的窄徑，藉疬它可以逐個除掉非利士人的防守關隘；其他的非利士人因此十分驚慌，這種驚慌引致他們跌入地震的騷動中（15節）。這是一個肯定的記號（他們相信的），證明上帝與以色列並肩作戰。非利士人的輕蔑和挖苦（11節）是粗枝大葉的錯誤。這?形容他們為未受割禮的人部分是簡單的事實；行割禮是很普遍的習俗，不但是以色列人，其他古時的民族也有這種習俗，然而非利士人以不遵守這種習俗而著名。但是這?的形容有宗教的意義在內；很可能『異教徒』（heathen）最能表達希伯來文的原意，這些沒有上帝的不信者，怎能戰勝上帝的軍隊以色列。

這種戰爭的神學對我們今天不大可能適用。甚至在舊約，事實上在大筢之後，沒有任何戰爭可以稱為『聖』戰，列在耶和華旌旗之下。看來上帝同意的戰爭，除了摩西時代拯救被欺壓的百姓出埃及，以及大筢領導下建立完全獨立的國家之外，並沒有擴展到其他方面。新約描寫基督徒的戰爭，是屬靈和道德的戰爭，而非國家性的：『因為我們不是對抗人，而是對抗天界的邪靈，就是黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。』（弗六12，現代中文譯本）沒有一位新約聖經的作者向基督的教會呼籲，起來反抗羅馬帝國的壓迫和革命，正如龔漢斯（Hans Ku/ng）所說：『不是暴力的策略，而是非暴力，才是從耶穌基督的榜樣演譯過來的。』但在掃羅和大筢的時代，上帝透過以色列向全世界表明祂的旨意，只有當以色列脫離非利士的管轄，發展成為一個獨立的國家，才能奏效，故戰爭是惟一的方法。但戰爭有時（雖不是常常如此），卻可能是兩種罪惡中較少的罪惡（the lesser of two evils）。

這段經文困惑的一節是十八節：掃羅有沒有召來聖約櫃，若是有卻又為甚麼？根據希臘文譯本（七十士譯本），他召來『以弗得』而非約櫃，並且許多學者認為很正確，因為兩個名詞在希伯來文很接近，以致被文士在抄寫時所混淆。以弗得是祭司的飾物，用來曉得上帝的旨意（參在下一段十四章四十一節的註釋），如果掃羅盼望求問以弗得，表示他一定被當時處境困惑，並且他很想知道需要採取甚麼行動，以便可盡快作決定（19節）。另一方面，約櫃是用來指引軍隊作戰的（參四3-11）；但在七章二節指出約櫃在基列耶琳多年並沒有被移動過。如果這是例外的情況，則可以假定掃羅有意進入嚴肅和莊嚴的戰爭狀態；但當明白形勢後，他明智地不再浪費時間，而馬上開始追捕途中的敵人。

廿三節總結這次戰爭的意義。在以色列中部分的壓力已消除了，對以色列的士氣和團結造成良好影響（21節）（希伯來人很明顯是非利士人指以色列人的慣用語）。未來還有很多戰事，但作為掃羅長期鬥爭的首次，耶和華拯救以色列。不是掃羅帶來的勝利，也不是龐大和不可抵抗的以色列軍隊。如果上帝與他們同在，一小撮膽怯的人也可以行神蹟，正如約拿單所意識到的（6節）。同樣，一小缰可憐又膽卻的耶穌門徒曾經『擾亂天下』（徒十七6）。

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