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丁道爾聖經註釋

約伯記 第26章

iv. 約伯（廿六1∼14）

　　約伯此刻獨佔了整個場景，發表了一場本書中最長的講論──廿六1∼卅一40；至少，在以利戶出現在第卅二章的舞臺之前，沒有出現其他任何人的名字。但我們無法肯定是約伯自己說了這一切的話，它不是單單一篇講論而已，因為它在兩個地方被別處沒有用過的格式語打斷了（廿七1，廿九1）；這正是我們以第廿六章為第三循環的最後一篇講論，而以第廿七章為整個對話之結論的原因；雖然第廿八章也可能是接續這個結論，是約伯對智慧這個題目所作的最後陳述，我們認為它比較有可能是扮演著約伯和三個朋友的對話，與他和以利戶的交談之間的插曲，所以是作者說的（這是他表達他自己內心思想的唯一地方），雖然沒有指明發言人的身分。

　　第廿六章是整本書中最雄偉的獨唱之一，只有耶和華的講論可以超過它，這也是很恰當的。它聽起來很適合出自約伯的口中，結束了對話，就像交響樂的第一樂章以非凡的和弦結束一樣。令人驚訝的是：有這麼多學者竟然把這篇講論中的一些部分從約伯偷走，歸於他的朋友。我們在第廿四章的討論中已經觸及了這種問題，類似的考慮也可以適用在這?。

　　這篇講論分成兩個部分：首先是對比勒達最後一篇陰鬱的講論作出諷刺的反應（2∼4節），跟著對神創造的能力有壯麗的描述（5∼14節）；許多學者認為後者不可能出自約伯的口中的。但對我而言，它甚至更不可能是出自比勒達口中（他們經常把它歸於他）；把它添加在第廿五章末了，比勒達末了之言（廿五6）的衝擊力就失去了；而且，以廿六2∼4作為約伯對這侮辱的報復也是很有意義的，但令人不解的是：如果這是比勒達的末了之言，約伯竟把這些侮蔑堆積在像廿六5∼14，對神的顯赫如此卓越的解釋之上346。我們若想要在前面的討論中找到任何一位朋友心中的這種觀念，必是徒勞無功的；以利法的確有著符合這些原則的一首抒情詩（五9以下），但若與約伯用來討論這一點的雄辯相比（九4∼10，十二7∼25），它可就微不足道了；這樣，這段經文（廿六5∼14）就是約伯對這主題所作之最後的、最佳的討論。附帶一提的，這也顯出耶和華的講論，幾乎完全限定在這類的題目上，並沒有像有些學者抱怨的那樣，突然轉到題外話去；它們已經在對話中預備妥當了，在耶和華說話之前，約伯的心思已經沿著這個方向移動了相當長的距離。約伯似乎已經把惡人的命運與義人的受苦這些問題拋諸腦後了。

　　2∼4.　這首小詩中的文字設計有非常精緻的講究。代名詞是單數的，約伯是在對一個人說話，大概就是比勒達。約伯對於比勒達以他自己為無能的人、無力的人、無智慧的人這種態度感到憤慨347。因為詩歌體經常省略介系詞，而膀臂（2b節）總是屬拯救者的，這問句就是：「你怎麼以你的膀臂去拯救那些無力的人呢348？」因為以利戶在卅三4說到「全能者的氣」，約伯在廿六4可能是在說：比勒達所發出的言語，沒有神的默示。

　　5∼14.　既然比勒達對於神與祂的道路愚昧無知到了極點，約伯應該要指教他乃是恰當的；他們的角色顛倒過來了，受教者知道的比施教者還多！它忽然就過渡到下面這首詩來了，以下界（5∼6節）開始，擴充到探查整個宇宙。

　　這是整本聖經中最有魅力的宇宙論經文之一。列舉了超過一打的要素：大地、水、雲、天空等，有時候使用它們在古代神話中的名字，如「洋」（大海）、拉哈伯，尤其是快蛇。有些字彙來自創世記，如虛空（7a節）這個字就是在創世記一2譯作「空虛」的；但卻沒有使用創世記中的創造動詞，似乎是有不只一個的古老的創造故事，提供了這不同的圖像。將光與暗分開在創世記中也有記載，但建築學的圖像天的柱子（11a節），以及用宇宙測徑器畫出「一圓圈」（10a節，思高、RSV；呂譯「圓的天涯」）以展開計畫，則不能在創世記找到。第7a節提到「撒彭」（Sapon，北極；參賽十四13），將我們帶回到迦南人（可能與──在其背後的──埃及或蘇美人）的創造故事之太古世界山；「洋」╱拉哈伯的征服從迦南人文獻中可以獲知，與巴比倫人創造史詩有較遠的關聯，在這史詩中，瑪杜克（Marduk；譯註：陸神）征服了提亞瑪（Tiamat；譯註：海神），究竟快蛇（13b節）是這個海怪的另一個名字呢？或是有另一個關於飛龍的故事？那可就不得而知了。當我們想要找出這個暗示的背景時，受到缺乏出自迦南人的創造故事的妨礙，但是提及衪的靈（思高、現中、RSV「氣」），則又把我們帶回到創世記一2。第9節所提及之「滿月」（思高、現中、RSV）無法肯定，馬所拉經文讀作寶座（參和合、呂譯、AV）；將這?的圖畫與詩篇一○四篇、以賽亞書四十章的比較，似乎可以釐清。值得附帶一提的是：這首詩與創世記一章的接觸點表現在次序上，這裡與那?所記載之事件的順序顛倒，這暗示出約伯記廿六5∼14不是一個創造故事，而是取自幾個傳統之措詞的混成曲。

　　14.　來自神祕古老詩歌的片斷，營造了一個驚異的氣氛；心思迷失在神無限量的世界中，以及其背後更無限量的能力中。但是約伯說，這只不過是稍為一瞥、細微響聲、零碎片斷而已：「這些不過是祂領土之邊際」（參呂譯）349，我們不應該給這陳述灌上太多的隱喻意義；約伯可能是在暗示：雖然它是這麼廣大，可見的宇宙只不過是神「真正的」──超越物質世界而相當隱藏的──領土最外面的界線罷了。從這麼遙遠的距離，衪大能的雷聲傳到人耳中時只不過是模糊而細微的聲音，沒有傳達什麼可理解的事。這聽起來可能是很雄偉的，但極度可疑的是：約伯是這麼無知的人嗎？雖然我們在神的世界（我們的世界！）中能夠看見、聽見的，只不過是祂一切所是的片斷，那也不可貶低，因為我們的心思是如此微小啊！因著它們可能是令人困惑的，或者無法穩妥地指引我們了解神難測之無限的其餘部分，就把這些微小的洞見給廢棄掉，是膽小的；但約伯是勇敢的，「郊區」（RSV；參呂譯）這個字並不是將可見的宇宙形容為不能穿透的邊境，而神永遠隱藏在其背後；它毋寧是描寫從住在其中之人的觀點看來之境域的極限；約伯從陰間到天上描繪了宇宙的地圖，向我們指出神與人居住在其中的世界；他絲毫沒有提及那居住在這世界之「何其多」與「無數的」受造之物（詩一○四24∼25）。與創世記一章相較之下，約伯對所有的蔬菜、水中所有的受造之物、陸地與空氣、人類絕口不提，是很令人震驚的；智慧人喜愛談論樹木、動物、飛鳥、爬蟲與魚類（王上四33），耶和華非常快就會這麼作。在這個時候，約伯承認這題目超過了人類的能力；但他並沒有從這察覺他自己之有限而推出消極的結論來。



346 關於學者們用來解讀第三循環末了所謂混亂的講論，所用那些成打的、互相矛盾的「解決方法」，我們不再多說，我們不希望輕蔑這樣的努力；由於經文批判本身的性質，在這類的事上是很難獲得肯定的，而由於同樣的原因，沒有人能武斷地說經文在傳承過程中不會遭受損傷。但是由於一致的意見是這麼少，或許按照現在的經文來處理會比較好，因為證據的責任繫於那些想要改變它的人，而到目前為止，還沒有像樣的證據出現過。

347 NEB 採納了德萊維的提議（HTR, XXIX, 1936, p.172），以讀作「愚昧的」來取代3b節的多，形成完整的四重奏曲。

348 參耶和華問約伯的話：「你有神那樣的膀臂麼？」（四十9）。

349 現在普遍都承認：箴言八22的 drkw 應該讀作 durko{ ，「祂的領土」；約伯記廿六14也是如此，這?的拼法是完全一樣的，使得 MT 的「祂的道路」成為不必要的。共通的迦南人背景支持這個結論，見註368{LinkToBook:TopicID=152,Name=i. 約伯先前的地位（廿九1-25）}，與約伯記廿八23的註釋{LinkToBook:TopicID=149,Name=Ⅲ. 插曲（廿八1-28）}。

──《丁道爾聖經註釋》

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