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丁道爾聖經註釋

約伯記 第11章

v. 瑣法（十一1∼20）

　　拿瑪人是約伯的三個朋友中最沒有魅力的，在他的講論中殆無憐憫。到目前為止，約伯這許多的言語的確有些不耐煩與言過其實的因素；約伯後來會為此懊悔（四十二6），但那卻是對神的辯白，不是對人的。約伯沒有義務要裝作一本正經之虔誠談話的習慣，來滿足像瑣法這樣的人。瑣法冷冰冰的非難，證明他多麼少傾聽約伯的心聲，他那好吹毛求疵的咆哮，證明他多麼少感受到約伯的傷痛。約伯的困惑與他的爆發是很自然的，我們在其中看見他的人性，與我們自己的人性。瑣法將話語與人割離，只把它們當作是誇大的話與戲笑的話聽聽而已（3節），這是十分不公平的。瑣法的智慧是冷酷地退入理論中，這在神學上是非常恰當的、常見的、無異議的；但若與約伯那震撼人的真誠相比，它卻是不值一顧的。

　　瑣法也言過其實。他控告約伯饒舌（2∼3節）、自義（4∼6節）、頑固（7∼12節）、反抗（13∼20節）。

　　3.　就像在以賽亞書十六6與耶利米書四十八30的用法一樣，誇大的話這個字是指摩押的自誇，摩押素有虛假惡名，這特別指約伯自稱無罪。但是，稱約伯為多嘴多舌的人（2節），瑣法似乎是在暗示：如果約伯原先的行為是完全沒有瑕疵的，他近來的講論卻是應受斥責的。他控告約伯戲笑，也就是嘲笑。約伯交替地對朋友們與對神說話，我們無法分辯出那段必須認為是在嘲蔑的。有些釋經學者認為約伯的話是諷刺的，我們已經說過無法同意他們的看法；這些話甚至不該被稱為嘲笑的。約伯曾向神挑戰，但卻沒有嘲笑祂；他曾向朋友們表達失望（六14∼21），但卻沒有訕笑他們。

　　4.　瑣法十分直截了當，「他把所有只是暗示與提示的話語丟在一邊，其他人只是指指點點、揮舞兵器，他卻一刀見血。」253瑣法在指控約伯自稱純全與潔淨時，並沒有引用約伯任何現有的話語；約伯不曾把這些形容詞用在自己身上。為了不在言語上詭辯，對瑣法公平些，我們可以承認約伯堅稱他是對的（或至少是不知道自己錯在哪?）等於是作了這樣的宣稱。道理這個字，在申命記卅二2、以賽亞書廿九24與箴言中用來指賢哲教導性的談話。潔淨這個字雖然罕見，在其他地方用來形容「手」或「心」，這?暗示著道德上的純潔。

　　5.　瑣法接著表達一個願望，這願望當然是約伯也共有的：惟願神能發表意見，但願祂開口！但瑣法已經認為自己知道神會說什麼，所以他大大埋怨約伯是傲慢自大！

　　6.　需要從神那?來的一句話，因為只有祂豐富的智識（這個罕用字在五12譯作「成就」）能指示智慧的奧祕。很不幸地，學者們作了許多的嘗試，要減低譯作諸般的（較直譯為「雙倍」，參呂譯註，可能是暗示在格言談話中兩種層次的意義）這個字的困難，但並沒有一致的看法。第6節的意義是另一個問題，和合本與修訂標準本反映了一般的看法；但瑣法對於他嚴酷的結論──約伯所受的刑罰已經到了人類耐力的極限，但事實上卻還比他的罪孽該得的還少──並未作任何的解釋。

　　7∼12.　這首詩詳細述說了第6a節的陳述。和合本與欽訂本這個熟悉的譯法──你考察，就能測透神麼？──曾經在神學上有相當可觀的用處，宣告人「探究神」是徒勞無益的；現代譯本正確地強調了「上帝的奧祕（RSV「深奧的事」）」（現中、思高、NEB）是平行於「全能者之無極（思高的「完美」更好）」（呂譯），是越過了人類心智的極限。它超越了宇宙的四個主要範圍的邊界──天空、下界、陸地、與海洋（8∼9節）254。這沒有什麼不對，推論說神的能力是無可抵擋的，神的抉擇是不可廢棄的，也是沒有錯的；但是沒有必要將人看作是虛妄的（11節）或稱約伯為一頭驢（12節）。可惜的是，語言上的困難使我們難以分辨瑣法結論時的言語是多麼無禮的；11b節的陳述「祂……不留意」，在大部分的譯本中都加上一個受詞，並且使它變成一個問句；這就等於是斷言神能夠無誤地察究罪孽，紀勞譯作「即使祂不留意它」，暗示罪孽不值得神一顧。但這個動詞與辨識力的關聯提示，神審判的理由再不能比祂的世界的廣闊無邊更容易理解的。

　　我們必須承認，第12節的問題仍然沒有解決。

　　13∼20.　瑣法的說教到此為止，現在他在講道。他的療法很簡單：常見的長串虔誠的勸告，「你若存心正直，向神禱告」等等；這不是虛偽的話。我們且假設瑣法是想要以他莽撞的方法來幫助約伯。先知相當有果效地說同樣的話（參賽一15）；但這太過能說善道了，也毫無根據，因為它假設了約伯的問題在於他的罪。瑣法落進了一般福音派常見的錯誤中，將罪孽與赦免的範疇用在每一個人類問題上；這不是約伯所需要的。

　　瑣法極優美地描繪了蒙赦免之人平靜的生活（16∼19節），與以利法在五17∼26所勾勒的相似。第19b節說許多人將會蜂湧而到這樣的人這?來（他的亨通證明了他與神的友誼），或是為求施捨（箴十九6），或是為求代禱。諷刺的是：在結束的時候，約伯將會對這些朋友施這類的恩（伯四十二10）。在這個時候，這樣的吟誦只能帶給約伯痛苦的回憶；它所形容的正是過去的約伯，在撒但尚未存歹意激動耶和華試驗他的品行之前；但是，瑣法非但不把這個試驗看作是與神有特殊關係的證據，反倒認為約伯現在正處身於命定給惡人的地位上（20節）。因著頑固不聽，約伯正有失去視力的危險，以致他「逃走的路都必斷絕」（20節，呂譯）。

　　朋友們現在已經結束了他們第一循環的講論，所有的論題都已提出。約伯仍然站在他最初所站的立場上（一21，二10），順服神那無可抗拒的大能。但他的信心卻是緊繃著，奮力排除困難前進，想到對神的良善重獲保證，他既不溫順，也不忍受。朋友們只能下結論說約伯多少是錯了，神已經揭露了他隱藏的罪，現在，他最壞的過錯是繼續隱藏它；他們的責任是要幫助他藉著悔改與懺悔而回到神面前（五17，八20，十一14）。到目前為止，約伯都頑固地拒絕了他們善意的服事，他堅持他的純全，不承認任何過犯，他拒絕以承認子虛烏有的罪名來建立神的公平；朋友們只能把他的立場看作是驕傲而偽善的；當約伯徒然想要找出隱藏在神「嚴峻的攝理」背後的「笑臉」時，他們無法了解約伯的痛苦。



253 G. G. Bradley, Lectures on the Book of Job（1887）, p.92。

254 這宇宙論就像創世記一章的體系；參哈巴谷書二6，但是以不同的字彙。

──《丁道爾聖經註釋》

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