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黃迦勒《歌羅西書註解》
歌羅西書 第1章
歌羅西書第一章
詳解
【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太。」
﹝原文字義﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小。
﹝文意註解﹞「奉神旨意，」表示他的身分完全是出於神，不是自取的。
「作基督耶穌的使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命
「和兄弟提摩太，」此信乃保羅一人所寫(西四18)，但此處與提摩太一同署名，是說信?面的話是提摩太所贊同的，決非保羅一己的私見。
﹝話中之光﹞(一)作者得救後即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(二)傳道人的地位，不是出自才幹或聖經知識，乃因神呼召並差遣。
(三)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。
(四)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(五)奉差遣者行事說話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付給他的。
(六)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。
(七)既是奉神旨意作基督的僕人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。
(八)作基督使者的人，必須先常與祂同在，住在祂?面，讓主的話也住在他的?面(約十五7)，然後才能出去為主傳說祂的話。
(九)像保羅和提摩太的關係一樣，同工們必須先彼此尊重，然後才能使教會尊重他們；高傲、輕視別人的人，決不能夠勝任作主的僕人。
【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督?有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！」
﹝原文字義﹞「聖徒」被分別出來歸給神的人；「忠心」忠信，信心堅固、忠貞到底；「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。
﹝文意註解﹞「聖徒，」重在身分與品格；「弟兄，」重在生命與血緣。這兩個名詞的前面，在原文只有一個定冠詞，因此它們是指同一班人。
「在基督?，」意思是：(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合；(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文：『當在祂?面行』)。
「忠心，」是指堅定不移，在信仰上和真理上站立得穩；保羅在指出異端教訓的錯誤之前，先提說歌羅西聖徒的忠心，這是一個肯定的鼓勵。
歌羅西教會的聖徒，具有兩種身份：(1)就肉身說，是住在「歌羅西」，擁有羅馬的國籍；(2)就靈命說，是「在基督?」，擁有天國國籍。
「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指?面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。
「從神我們的父歸於你們，」神是世人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，我們信徒是享受恩典和平安的器皿。
﹝話中之光﹞(一)分別為聖(「聖徒」)、聯結於主(「在基督?」)、對神忠心(「有忠心」)，這三樣，是堅守真道、對付異端教訓的訣要。
(二)除非我們意識到自己是「聖徒」，在主?面有何等尊貴重要的地位和性質，否則就不能在地上過聖潔得勝的生活。
(三)本書是給「在基督?有忠心的弟兄」；凡對主忠誠的人，應當從本書神的話中，好好的體認神對教會的心意。
(四)「聖徒」與「弟兄」說明信徒的兩種地位和本分：我們不但要在神前為聖徒，過聖潔生活；也要在人前作弟兄，盡弟兄的本分。
(五)凡是真實的信徒，不單主耶穌是他們所信的對象，並且他們也願意過與祂合而為一的生活。
(六)每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是在地上；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督?」)！
(七)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄制，而活在基督?面。
(八)凡活在基督?的人，無論作甚麼都是為主而作的，因此每一樣工作都應該盡心竭力的去作。
(九)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(十)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(十一)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(十二)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。
(十三)信徒的「平安」，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
【西一3】「我們感謝神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；」
﹝原文字義﹞「感謝」感恩，謝恩；「常常」隨時，一直。
﹝文意註解﹞「我們主耶穌基督的父，」『父』著重在表示祂是生命的源頭──祂透過主耶穌基督使我們得著神的生命和性情。
「常常為你們禱告，」表示保羅的代禱是負責任的、誠懇的，不是敷衍的，也是出於愛心的關懷。
﹝話中之光﹞(一)保羅為歌羅西信徒好的屬靈光景(參4節)感謝神，表示他承認這並非出於他的功勞，乃是神的恩典所致。
(二)一般信徒是先禱告後感謝；但認識神的人是先感謝後禱告。
(三)保羅的感謝，不是因為自己得著甚麼好處，而是因為別人在靈性上蒙恩；信徒不要一直作一個屬靈恩典的接受者，而要作一個施予者。
(四)感謝禱告是事奉神的基礎，一切的工作都當以感謝禱告來開始。
【西一4】「因聽見你們在基督耶穌?的信心，並向眾聖徒的愛心，」
﹝文意註解﹞「在基督耶穌?的信心，」本句說明基督乃是信心運行的領域，而非對象；換句話說，信心是因『在基督?』才有了份量。
四、五兩節題到信心、愛心和盼望，這三樣是基督徒生活的要素：對『神』要有信心，對『人』要有愛心，對『自己』的將來則要有盼望。
歌羅西的信徒向神有信心，向眾聖徒有愛心。信心是維繫我們與神的關係正常，愛心是維繫我們與人的關係正常。
﹝話中之光﹞(一)基督耶穌是信心的源頭，只有活在基督?，才能有真實的信心；同時，我們愈認識基督，我們就愈有信心。
(二)一個真正的基督徒，必須能保持平衡──對神有信心，對人有愛心。凡真實向神有信心的人，也必向眾聖徒有愛心。
(三)本節先提「信」後提「愛」，因為真信心是真愛心的根基，我們對神若沒有正常的信心，對人也就沒有正常的愛心。
(四)愛心藉信心而生發，信心藉愛心而顯彰。信是內心的，沒有人能看見；但信心可藉愛心表現出來。
(五)信徒的愛心，應當先從愛「眾聖徒」開始，然後才及於愛『眾人』(彼後一7)。
(六)信徒若單單有愛心，而沒有正確的信心作支持的話，則他所作的也只能視作感情用事。
(七)保羅不稱『眾信徒』，而稱「眾聖徒」，表明信主耶穌的人都是被神分別為聖的，所以在神看都是聖潔的。
(八)歌羅西的聖徒有信心和愛心，保羅還常常為他們禱告神(參3節)，可見光有信心和愛心還不夠。
【西一5】「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」
﹝原文字義﹞「是為」因為，基於(on account of)；「存在」保留，儲存。
﹝文意註解﹞「是為...盼望，」可見前節的『信心』和『愛心』，乃是建立在『盼望』的根基上。
「存在天上的盼望，」按客觀的事實，是指信徒將來所要得的屬天的基業(彼前一3~4)；按主觀的經歷，是指那一位坐在天上，又住在信徒?面的基督(參27節)。
「福音真理的道，」指神在福音的信息中所啟示給人的道；福音真理的道，會令聽見的人產生盼望。
﹝話中之光﹞(一)信心和愛心並非出自人的教導，乃是因為接受了福音?頭的盼望，就是基督；祂是我們信心的根據，和愛心的源頭。
(二)這世界可能要起來反對我們對基督的信心，世人或許會鄙視我們對人的愛心；但那為我們存在天上的盼望，使我們能超越而得勝。
(三)信心是根據於已往，愛心是實化於現在，盼望是憧憬於將來；或者說，信心是向後、向?看，愛心是向外看，盼望是向前、向上看。
(四)信徒的盼望既是「存在天上的」，因此不要寄望於地上的事物；盼望地上的事物，難免失望痛苦，但盼望天上的事物，卻永不落空。
(五)我們越享受基督、越經歷基督，我們就越有盼望(參27節)。
(六)盼望是來自福音，惟有接受福音真道的人才有盼望。
(七)我們所相信的福音，不僅能解決我們當前的需要，還帶給我們將來的盼望；福音的可貴，就在於此。
(八)福音的道乃是「真理的道」，福音並非『虛空的妄言』(西二8)，不是叫人猜測神，福音乃是幫助人真知道神，所以是真實可靠的。
(九)「聽」見真道，會令我們產生盼望；因此我們不要輕忽『聽』道，『聽』字在屬靈的經驗上，是極重要的一步。
(十)只聽道而不行道，等於沒有聽見一樣(雅一23~24)；因此我們應當把所聽見福音?面的盼望，轉化成我們實際生活中的推動力。
【西一6】「這福音傳到你們那?，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」
﹝原文直譯﹞「...你們聽見並知道神在真實中的恩典...」
﹝原文字義﹞「傳到」傳報；「普天之下」全世界；「結果、增長」(現在進行式，表示正在繼續不斷之中)；「真知道」真正地確知，知道真實，確實認識。
﹝文意註解﹞當時所傳的異端教訓，強調只有一小部分的人，因他們具有特別的『慧根』，才能接受神秘的道理。保羅在此特意用「普天之下」一詞，來表明福音的普遍性與共有性，有別於異端教訓。
「結果、增長，」表明福音有如種子具有生命的性質和能力。
「真知道神恩惠，」『真知道』不是單單道理上的知道，並且是經過證實與確認；全句意即『經證實而知道神的恩典實實在在是甚麼』(參彼前五12)。
﹝話中之光﹞(一)福音不是某些『特別有慧根的人』的專利品，乃是「普天之下」的人所共有的；這話表明了福音的普世性和可靠性。
(二)福音?面有『生命之道』，所以它能「結果、增長」。
(三)只有用生命的見證所傳的福音，才能發揮結果增長的效果。
(四)信道是從聽道來的；聽道是從基督的話來的(羅十17)。
(五)「到普天之下，」和「在你們中間，」表明福音的兩個特性：普世性和個人性；兩者必須維持均衡。信徒若偏重福音的普世性，便可能在真理和個人生命的追求上遷就、通容、妥協、不認真；相反地，若偏重福音的個人性，便可能在工作和生活上變成孤獨、寂寞、消極、灰心。
【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷：你們)作了基督忠心的執事，」
﹝文意註解﹞「學，」字在原文與『門徒』同一字根；一個門徒不單是藉著聽講來學習，並且要藉著生活來學習；以巴弗從他的生活顯出，他真是一個把盼望存在天上的人。
「他為我們，」指『他代表我們』；這是因那時保羅不能親自去傳。
根據本節，以巴弗的特點有四：(1)是保羅和同工們「所親愛」的；(2)是和保羅『為神的國一同作工的』(西四11)；(3)是能活出福音?的盼望的；(4)是能分辨異端真偽，對主的託付忠心到底的。
﹝話中之光﹞(一)我們的盼望，不但是來自『聽見』和『知道』(參6節)，也來自「學」習；真正、確切的知道，是經由學習過程得來的。
(二)一切真基督徒，都應該是主的奴僕；作主的奴僕並不難，因為主的軛是容易的，主的擔子是輕省的(太十一30)。
(三)真實「基督的執事」，不僅是服事基督的僕人，也是將基督供應給別人，藉此來服事別人的人。
【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」
﹝原文直譯﹞「也把你們在聖靈?的愛心向我們表明。」
﹝文意註解﹞愛心是聖靈所結的第一個果子(加五22)。
﹝話中之光﹞(一)沒有屬靈生命的人，就不可能有真正的愛心。
(二)聖靈是信徒一切愛心的根源；我們愈被聖靈充滿，就愈有愛心(羅五5)。
(三)以巴弗的「告訴」，引發了保羅的禱告和寫信的負擔，可見聖徒之間彼此的交通往來，報告情況，是十分重要的一件事。
【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；」
﹝原文直譯﹞「...使你們在屬靈全備的智慧和悟性?，充滿對神旨意的認識。」
﹝原文字義﹞「智慧」學問，明智；「悟性」了解，領會力，；「滿心」充滿，充足，完全裝滿；「知道」確實認識，真實知識。
﹝文意註解﹞九至十四節在原文是一句話，這句話以「因此」開頭，說明保羅為他們的禱告並對他們的教導，都基於一章三至八節所載的事實──他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。
「禱告，」指一般性的範圍。
「祈求，」指針對特殊事項的禱告。
「屬靈的智慧悟性，」並不是指一種突發的靈感。『屬靈的』可解作『靈?的』或『聖靈所賜的』。『智慧』是用來識透事實真相的能力。『悟性』是用來將事實真相加以整理、辨明並掌握的能力。
「滿心知道，」『知道』指經歷上的知識，不單是得著資料而已。『滿心知道』是因心中充滿認識神的知識而知道，故是充分有把握的知道。
﹝話中之光﹞(一)第六節是『你們聽見』，本節是「我們聽見」；許多主的工人的毛病是：只會『講』信息，而不會『聽』消息。
(二)我們一信福音，一得救之後，就當追求明白神的旨意；神不要我們作糊塗人，神喜歡我們明白祂的旨意(弗五17)。
(三)禱告祈求的首要目的，不是向神說甚麼，而是聽神說甚麼。
(四)我們的禱告常不能持久，但保羅的禱告卻是「不住的」。
(五)『禱告』表明我們承認：屬靈的進展不是出於人的力量，乃是出於神的工作。
(六)真知識不能脫離神的旨意而獨立；而神的旨意並非深奧難懂，是可以藉尋求而認識的。
(七)如果我們放下屬世的智慧，用謙卑的心尋求(太十一25~26)，自必能得著從上頭來的智慧(雅三17)，在真道上更深認識神了。
(八)基督徒在人生的航行中，所需要的是裝滿了有關神旨意的真知識；一個人被神旨意的真知識充滿，他的人生就受神的旨意控制。
(九)信徒所該有的『完全知識』，乃是對神有過親身的經驗，並接受神對他個人所說的話，照著去行。
(十)人知道神的旨意，比知道一切的一切更要緊；遵行神的旨意，是信徒惟一有價值的工作。
【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」
﹝原文字義﹞「行事為人」行走，走來走去；「對得起」配得過，合宜；「漸漸地多」成長，興旺，加多；「知道」確實認識，真實知識。
﹝文意註解﹞「好叫，」表明第九節是本節的『因』，本節是第九節的『果』；我們若真是『滿心知道神的旨意』，必然會有四樣結果產生：(1)行事為人夠得上被稱為『基督徒』──「對得起主」。(2)做任何事都可以符合祂的心意──「蒙祂喜悅」。(3)結出行為的果子來──「在一切善事上結果子」。(4)加深對神自己的認識──「漸漸地多知道神」。
「對得起主，」是配得過主、與主的恩相稱。
「在一切的善事上結果子，」並不是說信徒要把一切的善事逐一的實行出來，乃是說當有機會行善的時候，要抓住機會盡力而為，並作到產生出好的果效。
﹝話中之光﹞(一)信徒明白了神的旨意，便須在生活中付諸行動。
(二)能『知』未必能『行』，但真『行』才算真『知』；若欲真認識神，不能單憑推理，光講理論，而要有順服神的行事為人來配合。
(三)正確的生活，必須建立在對神正確的認識上；只有真認識神的人，才能分辨異端，行事為人對得起主。
(四)信徒行事為人若要對得起主，就得根據神的旨意，而不是根據自己的看法或熱心。
(五)神的『喜悅』是信徒行事為人的標準，而非神的准許或任憑。
(六)信徒越多在善事上結果子，才會從「經歷」中越多認識神。
(七)結果子是生命成熟的表現；靈命越有長進，才越能在善事上多結果子，並且不只是在『幾樣』善事上，乃是在「一切」善事上結果子。
(八)本節末句照原文可以另譯為：『因認識神而長進』。可見屬靈的認識，會帶來屬靈的長進。
(九)今天教會最大的需要，就是對三而一的神越過越有豐滿的認識。
(十)「漸漸地」多知道神，這話表示我們對神的認識，不是一蹴即至的，乃是累積的、漸進的。
【西一11】「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；」
﹝原文字義﹞「權能」大能；「各樣」一切；「加力」加強，滿有力量；「凡事」一切；「歡歡喜喜地」帶著喜樂的心；「忍耐」恆忍，挺住；「寬容」容忍，包容。
﹝文意註解﹞「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，」這?說出神加力的特點有三：(1)是『照祂榮耀的權能』，無敵不克，無堅不摧；(2)是在『各樣的』事上，並不單在一樣或數樣的事上；(3)是『力上加力』，源源不絕、沒有窮盡的。
「照，」字不同於『從』字；不是『從』祂的權能取出一點力量，而是『照』祂的權能來賜給力量；我們需要多少，就可以支取多少。
「忍耐，」指在逆境中對外來壓力的堅忍不屈。
「寬容，」指以恢宏的心胸對待欺壓我們的人。
一般而言，『忍耐』是對事，『寬容』是對人；或說『忍耐』是不去對付那不能對付的事與人，『寬容』是不去對付那能對付的事與人。
﹝話中之光﹞(一)我們在實際生活中最大的難處，便是無論在身體上、精神上或靈性上，常感『力』不從心，故需從神得力。
(二)信徒的一生，都是在經歷神『賜』力量與『加』力量的恩典。
(三)忍耐需要信心的能力，寬容需要愛心的能力；兩種能力都不是信徒靠自己所能有的，因此需要神的大能來給我們力上加力。
(四)不論工作多大、多難，凡是按著神旨意的工作，必能從神得著能力，這是服事主的一個寶貴應許。
(五)「忍耐寬容」相當不易；「凡事」忍耐寬容更屬不易；凡事「歡歡喜喜地」忍耐寬容最是不易。
(六)「歡歡喜喜」表明真正的忍耐寬容，並非咬緊牙關、勉力而為。
(七)忍耐寬容不過是得勝；歡歡喜喜地忍耐寬容，才是得勝有餘。
(八)神賜給我們十字架，神也賜給我們喜樂，叫我們能凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；基督徒的歡樂是在任何環境(順境或逆境)中都能喜樂的。
【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」
﹝原文字義﹞「能」是配，合格，有資格；「同得」有份於，分享；「基業」產業(inheritance)，鬮(lot)，分(portion)。
﹝靈意註解﹞「光明，」象徵聖潔(約壹一5~6)、真理(詩一一九105，130)、愛(約壹二9~10)、榮耀(提前六16)、生命(約一4)。
﹝話中之光﹞(一)感謝乃是禱告的高峰，又是最有能力的禱告。
(二)基督乃是眾聖徒的分(基業)，是給我們得著並享受的。
(三)只有活在「光明中」的人(弗五8~14)，才能有份於這基業。
(四)天上的基業不是讓我們『獨得』的，乃是與眾聖徒「同得」的；所以我們今天就要學習與別人『一同作僕人』(西一7；四7)。
【西一13】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國?；」
﹝原文字義﹞「救」救拔，救援，拉過來；「權勢」掌權，作主；「遷」徙置，遷離，搬動。
﹝背景註解﹞「遷，」字的原文用法，是指將全部人民從一國或一地區『遷徙』到另外的一國或一地區的意思。在古代，當一個國家打敗另一個國家時，習慣上是把戰敗國的人民上了枷鎖，然後將他們驅送到戰勝國的疆土內居住。
﹝文意註解﹞「脫離黑暗的權勢，」表示完全擺脫黑暗權勢的控制，完全斷絕與世界之王撒但的關係，再也不由牠擺佈。
「愛子的國，」表示這國是由愛子所設立，並由愛子所統治的。
「愛子，」這詞表明基督是神愛的中心、對象和彰顯。
「脫離，」和「遷到，」均為過去完成時式，表示這是既成的事實。
﹝話中之光﹞(一)我們的得救，乃是在屬靈界?的一次大搬家，我們從此無須受黑暗權勢的轄制了！
(二)信徒既已遷到祂的國?，便當讓基督在我們的身上掌權作王。
(三)凡不肯離開暗昧行為的人，恐怕他還沒有實際的活在光明中。
【西一14】「我們在愛子?得蒙救贖，罪過得以赦免。」
﹝原文直譯﹞「我們在祂?面藉祂的血得蒙救贖，就是罪的赦免。」
﹝原文字義﹞「救贖」贖出，罰價，使奴隸得以釋放的贖金；「罪過」射不中目標；「赦免」使離開，取消，豁免，抹去，不予考慮。
﹝文意註解﹞本節說明基督的救贖：(1)代價：『藉祂的血』(有的古卷有此子句)──流血乃是受刑罰的證據，表明神的愛子為我們擔當罪的刑罰。(2)意義：「得蒙救贖」──是指我們如何從被神定罪、該受罪刑的地位上，因主耶穌用血作代價而買贖回來。(3)結果：「罪過得以赦免」──赦免的根據乃是救贖，沒有救贖就沒有赦免。
十三節的『救了』，重在指得以脫離罪的權勢，本節的「救贖，」重在指得以免除犯『罪』的後果。
﹝話中之光﹞(一)神所賜給我們的基督，並非神所不愛、原想丟棄的，乃是神所喜悅的愛子，卻為我們捨了。
(二)神既為救贖我們而捨去祂的愛子，因此這個救贖是要把我們救到像祂愛子一樣的可愛。
(三)「救贖」是「赦免」的根據，沒有『救贖』就沒有『赦免』；而『赦免』則是『救贖』在罪人身上所產生的效果。
(四)救贖和赦免都是「在愛子?」得著的；換句話說，我們若離棄了基督，就不能得蒙救贖和赦免(來六4~6)。
(五)救贖和赦免並不是因著我們的好行為，乃是『藉著祂的血』(原文有此子句)，因此這是一個白白的恩典(羅三24)。
(六)信徒得救之後，可能還會犯罪跌倒，但基督救贖的功效並未停止，要緊的是必須認罪悔改，才能恢復與神的相交(約壹一6~10)。
【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
﹝原文直譯﹞「...是(在)一切被造物(之上)的首生者。」
﹝原文字義﹞「像」形狀，模樣；「首生的」長子。
﹝背景註解﹞本章第十五至二十節，『愛子頌歌』是插進來的一段，許多聖經學者認為可能是早期基督徒歌頌基督的一首詩歌，保羅借用來對付在歌羅西錯誤的異端教訓；但本段未嘗不是保羅自己創作的。
﹝文意註解﹞「神的像，」與神相似，將神表明，並代表神的意思(來一3)。
「首生的，」並不是說基督是第一個被創造的，而是用來說明基督和一切受造物迥然有別；古時『長子』在眾兒女中，享有特殊的地位和權益(詩八十九27)，故『首生的』一詞指祂是獨特的、首要的。
本節下半乃指祂是『在神創造萬物之上為元首的』(啟三14)。
﹝話中之光﹞(一)信徒越被模成愛子(基督)的模樣(羅八29)，就越像神而彰顯神。
(二)信徒既因信而成為神的眾子，就當凡事以長子(「首生的」)為表率。
(三)基督是「一切被造之物的首生者」(原文)，在一切被造之物中，惟有祂配得著最高的地位。
【西一16】「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」
﹝原文字義﹞「萬有」這一切，宇宙萬物。
﹝文意註解﹞「靠祂造的，」可譯為『在祂?面而被造』，表明基督是創造宇宙萬有的根基與範圍。
「藉著祂造的，」表明基督是創造宇宙萬有的憑藉。
「為祂造的，」指基督是宇宙萬有被造的目的，宇宙萬有都要歸祂承受。
以上三種不同的描述，請參閱羅十一36。
「有位的，主治的，執政的，掌權的，」這四個名詞是當時用來稱呼天使的等級。在歌羅西的異端?，天使享有崇高的地位(西二18)。
﹝話中之光﹞(一)基督既是一切造物的根源，所以祂決不是被造物。
(二)我們既是「為祂造的」，所以祂是我們生活的中心和目的；我們應當為主而活、而死(羅十四8)。
【西一17】「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」
﹝原文字義﹞「之先」在前的，之上，緊要；「立」聯貫，結合，維繫在一起，吸住，存在。
﹝文意註解﹞「祂在萬有之先，」指祂是宇宙萬有被造以前即已存在的主。
「萬有也靠祂而立，」指祂是宇宙萬有的維繫者(來一3)，意即『宇宙萬有之所以井然有序，並非雜亂無章的組合，乃因基督使然。』
【西一18】「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死?首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」
﹝原文直譯﹞「祂也是身體──教會──的頭，祂是起初，是死人中的首生者，好使祂在凡事上居首位。」
﹝原文字義﹞「首」頭；「首先復生的」長子；「凡事」一切；「居首位」成為第一，突出的，主要的。
﹝文意註解﹞前面十五至十七節指明基督是一切舊造的元首和根源，照樣，祂自然也是新創造(教會)的頭──「祂也是教會全體之首」和根源──「祂是元始，是從死?首先復生的」。
「元始，」在原文不但指時間上的起頭，也指地位上、權柄上的首位。
此處描述基督是教會的頭，用意不僅在指明頭是管理全身最重要的部分(弗一22)，且有『身體的生存是在於頭，力量都集中於頭』之意。
按原文，基督不但是舊造的『首生者』(15節)，且是新造的『首生者』(本節)，故祂配「在凡事上」(指無論舊造或新造，無論自然界或靈界的秩序上)居首位。基督是最高超、最優越的一位！
﹝話中之光﹞(一)身體若不受『頭』的節制，便會癱瘓；教會若不受基督的支配，便一無是處。
(二)基督既是教會的「元始」，則教會中的一切事物，都須由祂發起並推動。
(三)死亡是一切生物(舊造或新造)最可怕的敵人，但基督已藉著復活宣告對死亡的得勝(林前十五54~55)，因此我們能在基督?誇勝。
(四)信徒若高舉或崇拜任何人事物，便是貶低了基督該得的地位。
【西一19】「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂?面居住。」
﹝原文直譯﹞「因為一切的豐盛樂意在祂?面居住。」
﹝原文字義﹞「豐盛」充滿，豐滿，完備；「居住」永久住在。
﹝背景註解﹞「豐盛，」一詞原為異端教訓的用語，指所有控制人類命運的超自然力量的總和。他們認為神全備的『豐盛』流貫於天地之間，藉著天使、星宿之靈等『小神』逐層次分發下去，最後才達於人類，故天使等諸靈具有左右人命運、控制人生命的地位，據此而產生『敬拜天使』(西二18)的教訓。
﹝文意註解﹞「因為，」表明本節是神使基督在凡事上居首位的理由；基督所以超越一切、比一切都尊貴，是因為祂?面有神一切的豐盛。
保羅借用異端術語「豐盛」來指神一切能力和屬性的總和(西二9)。
本節是說基督具有神完整的特性──生命、權能和神性，我們只要有基督就有神一切的豐盛，並不須要經過天上其他諸靈的分配。
﹝話中之光﹞(一)品質決定地位；基督?面有神一切的豐盛，因此祂配得最高超的地位。
(二)可惜絕大多數的信徒，在教會中只講求權柄、地位，而忽視了人?面是否有豐盛的生命度量，這是反常的情況。
【西一20】「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」
﹝原文字義﹞「藉著」通過，經由；「成就了和平」使和睦；「和好」相和，相安。
﹝文意註解﹞本節是說基督在十字架上的死，已經成功了使萬有與神和諧的基礎，但並非說萬有已經蒙了拯救；世人必須藉著『相信』來接受救恩，萬物必須等到主再來時，才能脫離敗壞的轄制(羅八19~23)。
﹝話中之光﹞(一)耶穌的血是我們親近神的根據(來十19)，我們每一次來到神面前，都是靠著主流血的功效。
(二)基督十字架救贖的功效，涵蓋了天地萬有，信徒若還有狹窄的宗派、地域觀念和個人主義，他就還不夠認識救恩的豐滿。
【西一21】「你們從前與神隔絕，因著惡行，心?與祂為敵。」
﹝原文直譯﹞「你們從前因著惡行，曾經是隔絕的，並存心為敵。」
﹝原文字義﹞「隔絕」局外人，以外；「行」行為，工作。
﹝話中之光﹞
(一)人的罪惡是神與人『中間隔斷的牆』；信徒若不對付罪，就不能親近神。
(二)人的思想與行為息息相關：有時是行為影響思想，因惡行以致心?與神為敵；有時是思想影響行為，『心?與神為敵，以至行為邪惡』(原文另譯)。
(三)在不屬神的世界中，沒有一個思想比『神』更不受人歡迎，更少為人所想及；無神論者可以容忍壞人壞事，卻不能容忍神。
【西一22】「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」
﹝原文直譯﹞「但現在，祂藉著基督肉身的死，叫你們與自己和好，好把你們聖別、沒有瑕疵、無可責備的呈獻在祂面前。」
﹝原文字義﹞「聖潔」不同，分開，分別出來；「沒有瑕疵」無雜質和斑痕；「無可責備」不能找出錯處，不能評斷其非。
﹝背景註解﹞「沒有瑕疵，」在舊約?是用於獻祭的一個字。根據猶太人的律法，在動物作為祭牲之前，必須經過仔細的察驗，如果有任何微細的瑕疵，必須被棄，不適合作為獻給神的祭牲。
﹝文意註解﹞「叫你們與自己和好，」不是叫神與我們和好，乃是叫我們與神和好(林後五18~21)，因為問題不在於神，乃在於我們。
「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，」這是指信徒在基督?的地位，不是指行為道德上的完全。
﹝話中之光﹞
(一)十字架不但是救贖，且也是力量，能感動我們的心，叫我們與祂和好。
(二)神的心意是要把人引到祂「自己面前」，我們的事奉若是把人引到屬靈偉人、道理、團體面前，就我們的事奉是與神背道而馳。
(三)基督使我們與神和好，並非叫我們今後可以胡作非為，乃是叫我們能夠成為聖潔。
(四)基督為我們信徒所作成的救恩實在超乎人的想像：從污穢到聖潔，從一無是處到沒有瑕疵，從被定罪到無可指責。
(五)神的工作並不是去達到一個預期的理想，而是從一個已完成的目標作出來的。
(六)我們雖是不潔的，且活在不潔之中，但神卻看我們在基督?是聖潔而無瑕疵的。
(七)我們能「成了聖潔」，得以被引到祂面前親近祂、和祂有交通，絕不是我們自己努力所能作得到的，完全是神的恩典使然。
【西一23】「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去(原文是離開)福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的(原文是凡受造的)，我保羅也作了這福音的執事。」
﹝原文直譯﹞「如果你們真的繼續保守在信心?，根基立定，牢牢固固，並未被移離福音的盼望；這福音就是你們所聽過，廣傳給天下一切受造物的，我保羅也作了它的僕人。」
﹝文意註解﹞「只要，」顯示以下所說的，是繼續持守前述救恩的條件：(1)「在所信的道上恆心，」意即『繼續保守在信心?』，著重在動態的、向前的、不至半途而廢的信心。(2)「根基穩固，堅定不移，」著重在靜態的、向下扎根的信心。(3)「不至被引動失去福音的盼望，」信心與盼望相連相關，信心不堅固，盼望就會被移離而失去。
從本節可以得知『信心』的特點：(1)信心的對象是「道」，不是亂信；(2)信心不是一時的，要持之有「恆」；(3)信心不能沒有「根基」，免得被移動；(4)信心一不「穩固」，就會失去「盼望」。
﹝話中之光﹞(一)救恩雖是神作成的，但人必須盡其責任，才能享受救恩：我們不單要信，且要繼續不斷地保持在信仰?。
(二)信徒必須『本於信，以致於信』(羅一17)；一個堅持到底的信心，才是真正的信心。
(三)信徒若失去了盼望，就失去了一切，這是聖經一貫的教導。
【西一24】「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」
﹝原文字義﹞「苦」苦楚，苦害；「歡樂」喜樂；「患難」災難，壓榨；「缺欠」不足，不及(複數詞)。
﹝文意註解﹞「我為你們受苦，」意指『我為著傳福音給包括你們在內的萬人，勞苦、盡心竭力，甚至因此坐監受苦』。
「補滿基督患難的缺欠，」並非指基督在世和在十字架上的受難還有甚麼缺欠，以致祂的救贖尚不完全。就一方面說，耶穌基督降世受苦、受死所成功的救恩，乃是完全的，無人能夠加添一點；但另一方面，基督所成功的救恩，必須藉我們傳揚出去，方能使多人蒙恩而成為基督的身體，就是教會。而福音的傳揚須要我們付出代價：受辱、受苦，甚至殉道受死。我們乃是藉此一同有分於『耶穌的患難』(啟一9)，因此，從這角度來看，凡我們為著教會所受的苦，是含有『補滿基督患難的缺欠』的意味。
﹝話中之光﹞(一)信徒分擔基督患難的途徑，就是竭力傳揚福音。
(二)我們今日能享受福音的好處，是因為前人付上了苦難的代價。
(三)為傳福音而受苦，就是在肉身上補滿基督患難的缺欠，也就是與基督一同受苦，因此倒要覺得歡喜快樂(彼前四13)。
(四)信徒若為自己的罪過、錯誤或失敗而受苦，並沒有甚麼可喜樂的；但若為傳揚福音和真理而受苦，則是可喜樂的(彼前二19~20)。
(五)苦難似乎是主工人事奉中不可或缺的一部分；誰為主受苦最深，誰就最能把主分給別人。
(六)教會是基督十架的苦難所產生的；人逼迫教會就是逼迫基督(徒九4~5)，因此教會若因遭人逼迫而受苦難，乃是有分於基督的苦難。
(七)為產生並建造教會所受的苦難，是我們向著主最高超的事奉。
【西一25】「我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備，」
﹝原文直譯﹞「我照著神為你們而賜給我的管家職分，作了教會的僕人，要把神的話(傳得)全備。」
﹝原文字義﹞「職分」管家，分配；「執事」僕役，佣人；「傳得」(原文無此字)；「全備」完全，完整無缺。
﹝文意註解﹞「教會的執事，」就是神家的『管家』(林前四1)。
「把神的道傳得全備，」就是把神的話傳講得完整無缺。
﹝話中之光﹞(一)傳道人的職分，不是為著自己的地位與將來，而是為著別人的益處而蒙神賞賜的。
(二)主工人的第一要務，不是處理教會行政，也不是社會關懷，而是傳講神的道。
(三)主的僕人傳講神的道，不可顧忌別人的反對，乃要『沒有一樣避諱不傳』(徒二十27)。
(四)傳道人不僅是『基督的執事』(7節)和『福音的執事』(23節)，並且還是「教會的執事」；傳道人傳福音服事基督，是為著建造教會。
【西一26】「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向祂的聖徒顯明了。」
﹝原文字義﹞「道理」(原文無此字)；「隱藏」遮蓋住；「奧秘」秘密，關閉的；「顯明」表明，露出，置於光底下。
﹝文意註解﹞「歷世，」意指自從有時間以來；「歷代，」意指自從有人類以來。隱藏的神?面的奧秘，直到新約時代才啟示出來(弗三3~9)。
「奧秘，」一詞原為異端教訓流行的用語，指一些神秘的事物，只有一小撮特別有『智慧』的人才能知曉。保羅用來指從前隱藏在神心?的事物，但如今已經藉著『啟示』(『揭開布幔』之意)，把它「顯明」了，因此凡相信基督的「聖徒」都能夠知道。故本節的「奧秘」係指福音的內容及其本質，就是基督(參27節；西二2)。
﹝話中之光﹞
(一)基督對信徒而言，已經不再是一個隱藏的奧秘了。
(二)神喜歡讓祂的聖徒得知祂的奧秘；我們若不肯與人分享屬靈的看見，便有違神的心意了。
【西一27】「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心?成了有榮耀的盼望。」
﹝原文直譯﹞「神願意叫他們知道，這奧秘的榮耀在列國中是何等的豐富，就是基督在你們?面(成了)榮耀的盼望。」
﹝文意註解﹞「這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，」『這奧秘』是指基督在一切外邦信徒?面作生命而言；基督的生命對於領受的人是何等的『豐富』；並且當這奧秘一顯明出來，真是無可言喻的『榮耀』。
「就是基督在你們心?成了有榮耀的盼望，」基督在信徒的?面是活的，是會長大、成形並彰顯的(弗四13；加四18；腓一20)，當祂再來時，信徒的彰顯基督要達到極致，就是模成祂的形像，並得榮耀(羅八29~30)，因此基督是我們榮耀的盼望。
﹝話中之光﹞(一)我們活在世界上，雖然有許多事物不能讓我們擁有，但有一樣我們都能夠擁有的，就是這位豐富又榮耀的基督；擁有祂勝過擁有一切！
(二)基督在我們?面作生命，是一件奧秘且榮耀的事。
【西一28】「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督?完完全全的引到神面前。」
﹝原文字義﹞「諸般」一切；「各人」一切的人，每一個人；「完完全全」成年人，成熟，全備。
﹝文意註解﹞「傳揚，」包括『勸戒』與『教導』；「勸戒，」是使之歸正，或使之不偏離正道；「教導，」是解明 「完完全全，」『完全』一詞原為異端教訓的用語，指那些『知悉全部秘傳的人』，含有誇耀的意味。保羅用來指在基督?的信徒，人人可以達到在神的眼光中完全的地步。
﹝話中之光﹞(一)基督是講道信息的主題和內容；凡沒有基督的講章，只不過是一般的演講，是花言巧語，是虛空的話。
(二)傳講基督須要運用「諸般的智慧」；凡不花心血、不用功夫準備的講道，是不盡職的講道。
(三)查爾斯•傑佛遜說：『對於未經思索的道，無人能長久感興趣；而那不用工夫的人，則甚少能智慧地思索。』
(四)傳道人不可像蜘蛛，只是不斷地吐絲，卻不能持久；也不可像螞蟻，只知儲存材料，卻不知如何運用；而該像蜜蜂，一面努力採集花汁，一面懂得釀成自己的蜂蜜，用智慧把神的話轉為供應的靈糧。
(五)傳道人不單要注重講台上公開的宣講，並且也要注意私底下對各個人的勸戒和教導。
(六)傳道人不是把人引到自己面前，乃是把人「引到神面前」；並且不是將人引得差不多、馬馬虎虎的，乃是將人引得「完完全全的」。
(七)我們得救，不是個終點，乃是進到神前之路的開始。
(八)前節說基督在我們?面，本節說我們在基督?面；信徒越活在基督?面，基督就越顯在我們?面；祂越顯在我們?面，我們就越活在祂?面。
【西一29】「我也為此勞苦，照著祂在我?面運用的大能盡心竭力。」
﹝原文直譯﹞「...按著祂以大能在我?面運行的動力奮鬥不懈。」
﹝文意註解﹞「盡心竭力，」原文用以描述運動員在競技場上奮力爭勝，並且不到終點決不懈怠的情景。
﹝話中之光﹞(一)作主工人不單要「用諸般的智慧」(28節)，並且也要「勞苦」又「盡心竭力」；我們究竟為著主擺上多少智力、體力呢？ (二)我們的才幹儘可不如別人，但我們的努力不可輸給別人。
資料來源: 歌羅西書註解
新增日期: 2008/03/28
狀態: 已經過審核
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