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詩篇註解── 包忠傑

詩篇 第75章

否極泰來（七十五1∼10）

　　本詩與前詩是一個很強烈的對比。詩人在七十四篇所描述的經歷好像是人走進了黑漆一團的山洞，看不到出路，沒有光明。山洞?的人只是憑疬信心喊叫，請求神援手，洞?埋怨與呼求聲混成一團。本篇開始即表現了詩人無比的信心，他的信心是那樣堅強。因此，雖然未出山洞，也未能看到洞外的陽光，但已經高唱讚美之歌：「神啊，我們稱謝繝，我們稱謝繝！」（1）

　　基督徒擁有最大的福氣就是對死亡一無所懼。屬靈偉人聖方濟各憑疬信心，在生命步向終結之時，竟然親切地稱呼死亡為兄弟。詩篇二十三篇的作者則分享他的經歷說：「縱使我走過死蔭的幽谷，我也不怕災害，因為有主繝跟我同在。」（二十三4，現代中文譯本）本詩的作者就憑疬這信心，去歌頌神奇妙的權能與榮耀。

　　他深信神終必彰顯大權能，對世人施行公平的審判，因此惡人將不會永享福樂（2∼5）。祂是最終的審判者，不合乎祂要求的都要得到應有的懲罰（6∼8）。

　　本詩所表現的信心實在是基督徒不能片刻缺乏的寶貴嗣產，能為我們帶來力量與安慰。人生好比一條通道，路上未必盡是光明和平坦，途中所遇也不一定是朋友。每當生命的風雨臨到，陷入崎嶇困境，或是遇人不淑之際，仰望祂將會為我們帶來難以言喻的安慰，加給我們繼續前行，奮鬥到底的力量。因為我們深信那位創始成終的神，「要粉碎邪惡者的權勢；加強義人的力量。」（10，現代中文譯本）

祈禱　主啊，求繝教導我們知道，審判並不是來自世上，只有繝的審判才最重要，並且深信在生命的深處和盡頭，將會有繝最公平的審判，好叫我們盡心竭力，善用世上每一片時光去榮耀繝。──《新舊約輔讀》



第七十五篇（黜陟幽明）

一、題目：稱頌神而斥責驕傲人

二、作者：不明

三、大綱：

l、稱頌神（一節）

2、神向驕傲人報告他必行審判（二至五節）

3、惟有神使人降卑或升高（六至七節）

4、警戒惡人並歌頌神（八至九節）

5、義人必被高舉（十節）

四、中心節：

“誰有神斷定；他使這人降卑，使那人升高。”（七節）

五、小引：

詩篇七十四篇結束得很偶然，並且帶著失敗的口吻。多數的詩篇不是這樣的結束，總是以勝利、快樂的字句結束的。為了補救這樣的缺點，就有七十五篇緊接著七十四篇。七十四篇好像以信心仰望神的勝利，但是七十五篇是已經得勝了。有一班解經家認為此篇是指著希西家王的時候，亞述的軍隊攻耶路撒冷，有神親自賜給他們勝利時所寫的（歷代志下卅二章一至廿三節），本篇與七十六篇也有連帶的關係。有許多詩篇是三篇因連帶關係而排在一起。有人以為此篇是大衛登基為王的時候寫的。

六、詳解：

第一節“神阿、我們稱謝你，我們稱謝你，因為你的名相近；人都述說你奇妙的作為。”作神的選民實在有福氣，他們的神絕對與他們同在。他們的營內有會幕有神在當中。以色列到了迦南地在耶路撒冷有聖殿，耶和華住在其中。申命記四章七節說：“那一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告他的時候與我們相近呢？”這樣的民真是有福氣，以色列人從來就是神的見證人，除了以色列人之外，其他的國家都是拜假神的。以色列實在是有福氣的國民，不單以色列人有福氣，到了新約的時代，保惠師（聖靈）來了，神不單居住在國內，神與愛他的人更近一步，就是神自己借著聖靈居住在聖徒心中，真是何等的近呢！信徒若常常親近主就避免有任何的罪。到了任何的困難，苦景都可以隨時向神呼籲，神實在是我們隨時的幫助”。我們無論處在任何的環境，走到任何地方，都可知道有神與我們同在。就是乘飛機至三、四萬尺的高空，或乘潛艇沉到海底，都有神同在。我們的神實在是一位親近人的神。

第二節“我到了所定的日期，必按正直施行審判。”神作事有定時，因為他是有計劃的神。我們從聖經的創世記至啟示錄便曉得神作事有次序，有規定的時間。創造世界，選召以色列人作他的見證人，彌賽亞的顯現，教會成立，將來主耶穌回來，惡人受報應都有時候。萬事都要順從神的旨意，天國來臨也有時候。“我心?說，神必審判義人和惡人；因為在那?，各樣事務，一切工作，都有定時”（傳道書三章十七節）。“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”神給人得救的機會也有時候，我們若不趁著這個機會接受主耶穌，以後就再沒有機會了。信徒為主工作也是有機會及有時間的。我們現在活著的時光正是末世傳福音的世代，也是豫言主耶穌快再回來的時候。我們信徒們看著神的時間表，知道過去已經照著神的計畫成就了，同時將來必照著他的計畫成就。而且將信徒們帶進他永遠的計畫書?，叫我們在他的工作上有份，也叫我們在他的計畫?有責任。這是何等重要的事情啊！願我們每一位不忽視神所託付我們的工作，盡我們的本份，並且歡喜盼望等候主，實行他所計畫的結局。到那時就完全與神同在，永遠與他同享福氣。到那時就再不算時日，永永遠遠不再分晝夜了。

第三節“地和其上的居民，都消化了；我曾立了地的柱子。”馬丁路德的德文譯本與中文有些不同，若果從德文翻成中文則是“地和住在其中的都震動，但我保守地的柱子堅固。”現在的社會可以被搖動，萬事都可以搖動，但是神的柱子，他要保守穩固。什麼是神的柱子呢？就是神的本性和公義。神自己絕不會更改的。現今雖然有惡人掌權，他們行事雖有霸道，然而他們的時候也要過去，“切切仰望神的日子來到；在那日被火燒就消化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許盼望新天地，有義居在其中”（彼得後書三章十二至十三節）。雖然一切有形體的都要熔化及過去。但神的“柱子”即神的公義、慈愛是永不會破壞，永遠存在。

（討論：‘地的柱子’指何而言，目前眾說紛紜。然而，聖經說，奧秘的事是屬耶和華，因此，目前不明白的事，寧可放一放，不可隨便套入‘靈然’的解法。把‘地的柱子’說成是‘神的柱子’，進一步引申為神的本性和公義，這種解法似乎欠妥。）

第四節“我對狂傲人說，不要行事狂傲。對兇惡人說，不要舉角。”這?是對狂傲人說的話。他的斷定是“不要行事狂傲”。永遠存在的真神向軟弱無力，屬肉的人說不要驕傲、“不要行事狂傲”。這是很聰明的警告。神若向人說“我今天要你的靈魂”，他還有什麼辦法呢？他毫無辦法拒絕神。他今日有氣息在鼻孔?，明天歸塵土，生命就完結了。人有什麼可驕傲的呢？實在沒有可驕傲的。“不要舉角”這四個字就是不要以為你有勢力，權柄。人實在沒有什麼力量。

第五節“不要把你們的角高舉：不要挺著頸項說話。”“挺著頸項說話”乃是傲慢、固執的表現。人以為自己有大權柄，有大勢力，但終歸失望。哈曼很驕傲．他所做的木架本是要掛末底改，結果哈曼卻自己吊在上面。許多驕傲的人為自己做木架，終久自己害了自己。神對以色列人一次又一次的不滿意，乃是因為以色列人向神硬著頸項。“耶和華對摩西說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓”（出埃及記卅二章九節）。這正是摩西所耽心的事情，“因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的，我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？”（申命記卅一章廿七節） 神一次又一次的幫著先知警戒以色列人，要他們順從神。因為他們的心還沒有改變，所以總是違背，反抗神。“現在不要像你們列祖硬著頸項，只要歸順耶和華，進入他的聖所．就是永遠成聖的居所；又要事奉耶和華你們的神，好使他的烈怒轉離你們”（歷代志下卅章八節）。以色列人因為心?剛硬，頸項硬著．就被神咒詛。他們被拋棄，甚至國也滅亡了，人民分散在全世界。但是神用新的方法，借著聖靈的感動，在新約時代，叫人被聖靈感動而心變溫和，能夠作神順從的兒女。這是神新的制度．新的辦法．將來有一天神還要再一次轉向以色列人，他要賜給他們一個肉心，使他們真正的順從他。到那時他們看見主耶穌就要抱頭大哭，承認自己的罪。那時神要眷顧他們，作他們的王，引進他們的福氣，那就是千禧年的起頭。

第六至七節“因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高。”神在人中間是審判者，人的升高與降卑完全在乎神。“諸天必表明他的公義；因為神是施行審判”（詩篇五十篇六節）。“人必說，義人誠然有善報；在地上果有施行判斷的神”（詩篇五十八篇十一節）。謙卑信徒之見證乃像詩人所說：“他從灰塵?抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐”（詩篇一百一十三篇七至八節）。許許多多的信徒可以見證神的救恩臨到他們身上，將他們從罪惡的深淵中提拔起來，讓他們與神的眾子同坐，讓他們成為尊貴的子民。這是何等寶貝的經歷呢！這就是救恩，也是福氣。神不但是叫人升高和降卑的那位，他還是在人類當中掌管一切權柄的神。或者有人以為只有教會是屬神的。其實不然，一切人類都在神的掌管之下，“我必召北方的眾族，雖然他那時不承認神，不接受神，但他所作的是神所安排的，所以信徒們應該凡事放心，因為神是掌管一切權柄的。他是統管世界的，這不是說人類都成就神的美意，但是人類都在他的權柄之下，將來有一天萬膝都要向他跪拜，萬口都要向他承認，魔鬼要被捆綁扔在無底坑中。到那時，凡人類，宇宙的一切都要絕對實行他的美意。”

第八節“耶和華手?有杯；其中的酒起沫；杯內滿了攙雜的酒；他倒出來；地上的惡人必都喝這酒的渣滓，而且喝盡。”在神的手中有兩種杯，“我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名”（詩篇一百一十六篇十三節）。這一方面是說他有救恩的杯，那一方面是說他咒詛、審判、刑罰的杯。救恩的杯是非常的寶貝，”我的福杯滿溢” （詩篇二十三篇五節）。這是信徒從神手中領受恩惠的杯。這杯實在是美滿的福氣，那麼這杯有多大呢？“耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的你為我持守”（詩篇十六篇五節）。既然他是我們的福分，這杯就是最大的杯，足夠我們使用，並且滿足我們的心願。但是神另外一個杯卻是苦杯，也是一個痛苦、咒詛的杯。“他要向惡人密佈網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分”（詩篇十一篇六節）。這樣審判的硫磺火湖是咒詛到極點了，啟示錄十六章十九節說，神向世界，反對神的社會，就是名為巴比倫的大城，如此說“那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。”這酒杯就是神的審判、咒詛和忿怒。這忿怒和咒詛的杯惡人不單是喝一點，而是將酒中的渣滓都要喝光。讀者們！現在是恩典的時代，是要人認罪悔改的時候，是人可以換掉咒詛的杯來舉起救恩之杯的時候。如果人不肯的話，到了那時候就不得不去拿咒詛的杯。人若不肯悔改，這杯是免不了，不能不喝的。“耶和華以色列的神對我如此說，你從我手中接這杯忿怒的酒，使我所差遣你去各國的民喝。他們喝了就要東倒西歪，並要發狂，因我使刀劍臨到他們中間”（耶利米書二十五章十五至十六節）。這樣看來，現今一切的戰爭不過是神倒給人喝的苦杯。我們應該知道仇敵來攻打一個國家，乃是因為人拒絕、背叛神。所以神讓他們受這樣的刑罰。在這樣苦杯當中，人應當悔改，覺悟歸向神。神的眾先知傳咒詛的信息，從神手中拿這個杯給違背神的人喝，這就是先知耶利米說的話：“我就從耶和華手中接了這杯，給耶和華所差遣我去各國的民喝”（耶利米書二十五章十七節）。這樣的工作是非常困難的，也是我們今日做傳道人所不願意作的。但是我們受了神的託付，一面傳福音的信息，也有一個責任向人民傳咒詛、刑罰的信息，希望他們知道這樣的結果就悔改歸向神，將那苦杯挪去來領受救恩的杯。當主耶穌快上十字架的時候，從父神手中所領受了一個杯。在客西馬尼園禱告時，求神將這杯從他手中挪去，那杯是什麼呢？那是一切罪人所當喝的杯，但他為我們在十字架上喝盡了。因為他肯喝那苦杯，我們纔能喝救恩的杯。請看馬太二十六章二十七，三十九，四十二節，主耶穌在客西馬尼國，在痛苦中勝過了，甘心願意喝這杯。主耶穌親自說：“我父所給我的那杯，我怎可不喝呢？（約翰十八章十一節）凡順從敵基督的，不順從福音的人，必喝神大怒的酒（參啟示錄十四章十至十一節）。“這人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦；他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠；那些拜獸像受牠名之印記的，晝夜不得安寧。”惡人怎樣給人嘗了苦杯，自己也必領受苦杯，“他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他；用他調酒的杯，加倍的調給他喝”（啟示錄十八章六節）。我們既然知道這樣的痛苦結局，就當如何的努力警戒惡人認罪悔改，將這咒詛的杯換為神快樂救恩的杯。

第九節“但我要宣揚，直到永遠；我要歌頌雅各的神。”蒙了恩的人滿口充滿了感謝讚美，信徒到了天堂是永不止息的讚美永遠不感覺疲倦與愁煩，因為神的讚美是那樣的快樂，信徒又是那樣的高興，因蒙了神的恩惠，得了神自己的福氣。

第十節“惡人一切的角，我要砍斷；惟有義人的角，必被高舉。”本節用“角”是代表權柄，權勢或勢力。”

── 包忠傑《詩篇註解》

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