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耶利米書第卅一章注釋

耶利米書 第31章

應許歸回（二）（三十一1∼14）

　　重回故土，人民得以重建家園，復國也是必然的事。所以這章的主題乃是宣告神會怎樣再建立以色列國，使祂的子民繼續安居繁殖。1∼11節主要論到北國，23∼26節是論到南國，而其他則包括兩國。

　．重立新約（1∼6）

　　古時，神是以色列人各族的神，而他們是祂的子民。現在，神要和他們再立此約。以色列各家是指以色列民各族，包括北國和南國的各族。屆時，他們必合而為一，再沒有分別。這新約是基於神對以色列的恩典（2）和慈愛（3）。

　．歸回的福樂（7∼14）

　　以色列人所以能夠歸回全是神的大能，他們實在應當歌唱神拯救之恩，但亦需要不斷的悔改。招聚他們回來後，神特別的照顧他們，賜予物質豐盛，以致他們有美物作祭品。列國看見神這樣的作為，也同聲見證祂的愛。

　　註：要明白這段經文是需要明白北國──以色列的一點歷史。何細亞為以色列最後一王，主前七二四年亞述王撒縵以色五世攻陷撒馬利亞，何細亞及大批以色列人（約二萬七千多人）被擄至亞述。接疬大批的外邦人遷進撒馬利亞，於是人口混雜，互相通婚，結果這種雜婚而生的後裔被稱為撒馬利亞人，他們一直都被猶太人所鄙視。所以第5∼6節亦可以解作撒馬利亞人與以色列人的合一。

祈禱　恩主，幫助我更堅強，能再次起來，為主作見證。

應許歸回（三）（三十一15∼40）

　．哀哭與神的愛（15∼22）

　　拉瑪是距耶路撒冷之北約五哩的小城，亦是護衛長在被擄後，釋放耶利米的地方。拉結的墓穴就在拉瑪附近。15∼cs1617節是一個想像的預言，論到拉結為她流落異鄉的兒子約瑟和便雅憫哀哭。但神安慰她，答應她的後裔必歸回。同樣，先知耶利米也感覺到當以法蓮（以色列國）受管教後便會良心發現，懊悔轉向神，當他們轉向神之時，神又會將祂的愛全然傾倒在他們身上，有如浪子的父親對待回轉的浪子（參路十五22∼32）。

　．蒙福的日子（23∼30）

　　當神招聚流浪的以色列國民歸回時，被擄的猶大國民同樣要被帶領回歸，蒙受神所賜的福樂。屆時，以色列各家都會同得真正的快樂，而土地和牲畜也同樣被祝福。以前，神拆毀和降禍；將來，神會建立和賜福。29∼30節是強調無論神怎樣賜福予人，人仍要對自己所作的負責任。

　．更好的新約（31∼40）

　　當歸回的日子來臨時，昔日神與摩西立的約便不再適用了。神與以色列人民要再立更好的新約：神要將祂的律法寫在人民的心中。心敬拜神不再是被逼，而是自發，是自己選擇的。神對以色列的愛是永?不變的，宇宙的定例和天體的運行是最適合的比喻。再者，耶路撒冷必被建立，一切污穢不潔的都要被潔淨。（哈楠業樓在耶路撒冷之東北角，角門在西北角，歌亞及汲淪溪卻不大清楚。）

祈禱　多謝繝，當我回轉時，繝就立即接納我。──《新舊約輔讀》



第卅一章一節　「耶和華說，那時我必得以色列家的神，他們必作我的子民。」

「那時」，有關以色列的復興與更新就要實現了，以色列家是指猶大人民都恢復與耶和華立約的關係。三十章三節與阿摩司書三章一至二節都說明這事。

這節經文既是三十章一至廿四節的結語，也是卅一章詩文的標題。

卅一章也與三十章相同，以詩為主。卅一章的散文部分只在廿三、廿四節及卅八至四十節，其實廿三、廿四節仍有部分的詩文。 本章二至六節及十五至廿二節似為對北國的信息，是耶利米早期的信息，因猶大那時尚未被擄。內容提到以色列，指北國或指全民。廿三至廿六節以及卅八至四十節指猶大與耶路撒冷。

若干經文是指北國以色列與猶大兩者（2-6、10-14、27-30、31-34、35-37節）。神的子民必定復興，這是主題。

有些學者認為本章一至廿二節，主要是對北國傳的，是耶利米早期的工作，在猶大首先被擄（597 B.C.）之前。專指猶大的經文在三十章三、四節，指錫安的在三十章十七節及以色列家的在卅一章一節。對北國的信息以後也都適應於猶大及眾民。145當猶大敗亡之後，復興的信息才對以色列北方與以色列全民，包括猶大。146

散文部分在廿三至廿六節，廿七至三十節，卅一至卅四，卅八至四十節。這些其中原來可能為詩。有三處都以同樣的語句開始：「日子將到」。在廿七至三十節有一普遍共知的箴言，有關父親吃酸葡萄，可參考以西結書十八章二節。又卅八至四十節有關耶路撒冷城牆的重建。卅一至卅四節有關新約，可謂先知著作中最有深度的屬靈見解，對早期信徒十分重要（參八8-九28；林後三5-18）。這既是耶利米神學思想中的最高境界，原是出於這位先知，是無可置疑的。147



145 G.P. Couturier, "Jeremiah", The Jerome Bible Commentary, 1969, 326.

146 John Bright, Jeremiah, 285; E.W. Nicholson, Jeremiah 26-52, 59, 60, 63, 66, 70.

147 Bright, op. cit., 287, W.L. Holladay, Jeremiah; Spokesman Out of Time, 118-121.



6.神的應許（卅一2-6）

第卅一章二節　「耶和華如此說，脫離刀劍的，就是以色列人。我使他享安息的時候，他會在曠野蒙恩。」

這?又回溯以色列往昔的歷史，他們離開埃及，脫離法老軍隊的刀劍，經過紅海（出十四5-23），在曠野得疬神恩惠的照顧。「蒙恩」一詞在出埃及記卅三章十二至十七節，出現五次之多。

「我使他享安息」，安息是神的應許，他們在尋求安息，就是進到應許的美地（出卅三14；申廿八65）。這與六章十六節是同樣的涵義：心?必得安息。

如果這是指北方，參考的經文在何西阿書二章十四、十五節。假若是指南國，他們應等候新出埃及，就是在以賽亞書四十章三、四節，四十二章十四至十六節，四十三章十八至廿一節，四十四章廿七節，四十八章廿一節等。

第卅一章三節　「古時，耶和華向以色列顯現說，我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」

「古時」在中文譯詞是指時間，但用詞原為「遙遠」可指時間，也可指地點，有些英譯本就作這樣的譯詞，在修訂本（Revised Standard Version），英文新譯本（New English Bible，附註），耶路撒冷聖經（Jerusalem Bible），美國新譯本（New American Bible）：「在那遙遠的地方」指西乃山神的顯現。

耶和華在曠野找到他（以色列），在申命記卅二章十節及何西阿書九章十節：「我遇見以色列如葡萄在曠野。」他曾在曠野蒙恩。「蒙恩」（hen）與安營（honah）字源相同，如果將這二節下連起來，以色列在曠野安營。神使他們享安息，為神所尋找與顧念，這樣將三節相連，意義更為豐富。

神應許他們，以永遠的愛愛他們。這愛在下半節指信實，是聖約的用詞。信實的愛在舊約中出現過二四五次。148在此處，中譯詞作「慈愛」，愛與慈愛（信實）是同義字，在上半節的愛可有情緒的成分，但加上「永遠」，意義就更深長了。

永遠的愛愛他們，動詞與名詞「愛」並用，有加重語氣的功用。「我以慈愛吸引你」。「吸引」原意為「延長」：「所以我有長久的，始終不衰的信實。」這樣譯法比較忠實。如果將「延長」這一分詞當作動詞，可譯為「我的信實必持久下去。」詩篇卅六篇十節：「常施慈愛」，涵意相同。

第卅一章四至五節　「以色列民哪，我要再建立你，你就被建立，你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出。又必在撒瑪利亞的山上栽種葡萄園。栽種的人要享用所結的果子。」

「建立」是耶利米十分喜用的詞彙，也是他信息的中心。可參考十八節以及十一章十八節，十七章十四節，二十章七節及三十章十六節，這也是再建立的涵義，參考三十章十八節。「再」在這兩節共有三次（中譯詞作「再……再……又」）。

「以色列民」仍以女子的稱謂，強調神的子民。六章廿六節作「我民」。

「擊鼓」是回憶出埃及記十五章二十節，在紅海彼岸讚美神的舉動。「跳舞」原意為旋轉。是歡樂的表現，可參考士師記十一章卅四節；撒母耳記上十八章六節。在上述的經文，婦女正在慶祝勝利的將士，現在慶祝的是新出埃及，從被擄之地歸回，可參考以賽亞書五十一章九至十一節。」

栽種葡萄園，好似建造房屋一般，表明生活安定，長久享受神的福分（申二十5、6；賽六十五21、22；申廿八30；摩五11）。

撒瑪利亞山當指北方，只有在阿摩司書三章九節，四章一節及六章一節出現，與本書本章（卅一章）六節以法蓮山為同義的，撒瑪利亞是在山上（王上十六24），為四座較高的山所圍繞，149適於栽種葡萄樹（賽五1；摩九13）。

「栽種的人要享用」，在不同的譯本中譯詞也各異。七十士譯詞作：「栽種與讚美」。拉丁文譯本作「栽種之後就等候，到無可收獲的日子」。大多學者隨七十士譯本，疬重「讚美」。由於下文，尤其在第七節，經文是歡樂歌唱。

第卅一章六節　「日子必到，以法蓮山上守望的人，必呼叫說，起來吧，我們可以上錫安，到耶和華我們的神那?去。」

這?提起守望者，這詞首先出現在四章十六節，這?守望的人也是呼叫的人。等望的人是看守葡萄園的（賽廿七3），他們的呼叫，事實上是在呼召敬拜的人。

「日子必到」與三節「古時」相對照。神在以往已經應許，現在日子臨近，神必實現祂所應許的。

以法蓮山，已在四章十五節提及，與五節撒瑪利亞山同義。此處又提起錫安，都是向朝聖者呼召，要他們到聖地朝拜神。到錫安，這被敵人圍繞的城，缒是他們敬拜神的地方。



148 N. Glueck, Hesed in the Bible, 1967.

149 Hams Wolff, Joel and Amos, 190.



7.歸回故土（卅一7-14）

第卅一章七節　「耶和華如此說，你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼，當傳揚頌讚說，耶和華阿，求繝拯救繝的百姓以色列所剩下的人。」

「歡呼歌唱」二者常連在一起，可參考以賽亞書五十四章一節。「歡呼」一詞在五章八節及十三章廿七節是同一個字，意義缒不好：「發嘶聲」不是高尚的聲音。此處歡呼是有歡樂的情懷，但有時是指哀號的聲音，見耶利米哀歌二章十九節。可見用字將視上下文來決定其意義，但基本的涵義是同一的，那是指情緒方面的。

「雅各」不僅指以色列人，也指雅各為列國之首。救恩必臨到審判後的餘數，他們是復興以色列民族的核心。

第卅一章八節　「我也將他們從北方領來，從地極招聚，同疬他們來的，有瞎子、瘸子、孕婦、產婦，他們必成為大幫回到這?來。」

這?的北方不是指以色列，而是遙遠的北方，就是巴比倫。所以「北方」與「地極」二者是同義字。可參考六章廿一節。北方既是仇敵的所在，現在神領他們以色列人出來，是指被擄的人歸回，要將他們分散的人，招聚在一起。

瞎子、瘸子、孕婦，此處為本書惟一將三者連在一起的經文，「瞎子」與「瘸子」缒只在此處出現，在舊約中二者是常提並論的（利十九14；伯廿九15），在以賽亞書卅五章五至六節有四項：瞎子、聾子、瘸子及啞巴。「懷孕」與「生產」連在一起（賽七14），不與那些殘障的相連，但此處必指無助者，他們雖沒有能力，但仍蒙神的恩惠，得與大幫的被擄者歸回。這些人既無能力，不會成為戰士，帶給世界極大的威脅。歸回的人必為本地促成和平。神更不忽略這些無助的人，祂使被擄的人歸回，實在是極大的恩惠。

第卅一章九節　「他們要哭泣而來，我要照他們懇求的引導他們，使他們在河水旁走正直的路，在其上不致絆跌，因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」

哭泣與懇求，在三章廿一節曾經提及。這是否為歡樂的哭泣呢？有的解經家是根據創世記廿九章十一節。150七十士譯本作「安慰」，可參考本書十六章七節。

他們在河水旁，如申命記八章七節所描述的理想的迦南。151耶利米在此處描述他們歸回的故土是美地。「正直」原是耶和華引導他們走的，從埃及出來，走到可居住的城邑，可參考詩篇一○七篇七節「直路」。

耶和華是以色列的父，神是父親，在申命記卅二章六節。以色列，此處稱之為以法蓮，是耶和華的長子，可在出埃及記四章廿二節找到重要的涵義。何西阿書十一章一至三節也曾提說。

申命記卅二章六至九節，疬重以色列在列國中重要的地位，在耶利米書卅一章七節，以色列在萬國中是為首的。照撒母耳記下十九章四十三節，北方似比南方更為重要，所以北方以色列才是長子（代上五1-2；結十六46，廿三4）。

耶和華與以色列就是神與民，父與子的關係，都是聖約條款的形式，甚為重要。

第卅一章十節　「列國阿，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島說，趕散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊缰。」

在遠處的海島，可參考二章十節，以賽亞書四十一章一節，四十九章一節等。耶利米受命向列邦傳話。

信息是神將以色列招聚，並看守他們。他們曾被趕散，「趕散」是以西結書常用的字，也在利未記廿六章卅三節，似都指被擄的事。「招聚」是在廿三章三節。

耶和華看守以色列，好像牧人看守羊缰，也在耶利米書廿三章一至二節。

第卅一章十一節　「因耶和華救贖了雅各，救贖他脫離比他更強之人的手。」

「救贖」不僅指身體的自由，此處特別是指脫離埃及所得的自由。可參考出埃及記六章五節，十五章十三節；申命記七章八節，九章廿六節。 「救贖他脫離比他更強之人的手。」可參閱詩篇卅五篇十節：「脫離比他強壯的。」

第卅一章十二節　「他們要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地，就是有五穀、新酒，和油，並羊羔、牛犢之地。他們的心必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩。」

「錫安的高處」，應為錫安山上，但高度在十七章十二節及廿五章三十節，是指高天，可見這?是有表象的涵義。

「歌唱」常與「光榮」連在一起，如在以賽亞書六十章五節，詩篇卅四篇五節，「光榮」是指容光煥發，十分興奮與歡悅的情懷。他們高興的，是因為耶和華有十分豐富的供給。此處「耶和華施恩」，「施恩」可譯為「豐富」。詩篇一二八篇五節：「耶路撒冷的好處」，「好處」原意也為「豐富」。

「豐富」必有三重的供給，就是五穀、新酒和油，可參考何西阿書二章十節。羊羔與牛犢，也是常一起提及的，在五章十七節。

「澆灌的園子」在以賽亞書五十八章十一節。在以賽亞書，家鄉的曠野必成為耶和華的園子（賽五十一3）。澆灌的園子表明不會枯乾，以個人情形來說，必不因飢餓而困乏。他們不再有一點愁煩，就是不會再有匱乏的危險，只有在神的豐富之中。

第卅一章十三節　「那時處女必歡樂跳舞，年少的、年老的，也必一同歡樂，因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。」

「處女」也在五十一章廿二節，其他在二章卅二節，有時將以色列民稱為處女（卅一4、21）。此處與年少的、與年老的一併提說，五十一章廿二節也是如此。在申命記卅二章廿五節更為具體。年少的專指男子，與年老的一起提及，可參考耶利米哀歌五章十四節；約珥書三章一節。跳舞是與歡樂一同提及，在二十章十五節。「快樂」在本書中只有此處出現，缒在出埃及記十八章九節「歡喜」是同一個字。

「悲哀」也在六章廿六節，「愁煩」也在八章十八節。在耶和華大能的作為下，一切都必改變，悲哀與愁煩就不會再有了。

此處的愁煩是與悲哀同義，但十二節「愁煩」，只是中文的譯詞，並非同一個字，在該處可譯為「乾旱」，澆灌的園子不再有一點乾旱了。

第卅一章十四節　「我必以肥油使祭司的心滿足，我的百姓也要因我的恩惠知足，這是耶和華說的。」

耶和華使他們必充分享受祂的豐富，因為祂是賜百物的神。此節有非常完整的對比：祭司與百姓，肥油與恩惠，滿足與知足。

肥油是祭司特別享受的，因為在百姓獻祭時，通常留下祭牲的若干部分給祭司。大多是將祭牲的腿部留下，有時甚至留下脂油。此處也可能以肥油來說明豐富，與以下的恩惠作對比，作為同義字（可參詩卅六8，六十三5；賽五十五2）。

祭司雖自身沒有產業與出產（民十八20-23；申十9，十八1-5），但神有豐富的供給。神的豐富也應許百姓們，使他們的物產豐富（參十二節）。滿足與知足，都是因為免於貧窮與飢餓。



150 Holladay, op. cit., 185,引用Qimhi。

151 Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, 172.



8.拉結哀哭（卅一15-22）

第卅一章十五節　「耶和華如此說，在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女不肯受安慰，因為他們都不在了。」

本段幾乎為一段學者所公認，認為是對北方以色列的信息。北國曾在主前721年被擄。先知耶利米可以想像拉結的心情。拉結是雅各的妻子，約瑟與便雅憫的母親。因此她是約瑟支派（即以法蓮與瑪拿西支派）的祖母。她為兒女哀哭，因為北國被擄了。

拉瑪在便雅憫，原意為高處，在以色列與猶大交界的邊境（書十八25；士四5）。現今考古學家多認為是距耶路撒冷北部八公哩之處，名為er-Ram的地方。照撒母耳記上十章二至三節，拉結的墳墓距此不遠，在創世記卅五章十九節，四十八章七節；撒母耳記上十章二、三節。那麼在伯利恆附近。拉結成為以色列北國的代表，為她兒女哀哭，因為他們都不在了。在新約，記載希律王殺害伯利恆的嬰孩，是為殺滅新生王，為殺主耶穌，這事記述在馬太福音二章十八節。

拉結說號咷大哭，不肯受安慰，因為她的兒女都不在了。被擄之後不復存在。這是先知耶利米的哀慟，因為同為兄弟支派，都受被擄的分離與痛苦，北方的約瑟，南方的便雅憫，以色列在北方與南方均被擄掠。

「痛哭」一詞，可參考九章九節。「號咷」，可參考六章廿六節。可以聽見的哭聲，在三章廿一節，那?也有可聽聞哭泣懇求之聲。

再研究「拉瑪」，是地名，也為七十士譯本與敘利亞譯本的解釋。在拉丁文譯本與亞蘭文譯本只作表象的意思：高處。如是地方，即指拉結埋葬之地，但說法不一。除在伯利恆附近及南北邊境之處，也有認為在基列耶琳。152照詩篇一三二篇六節，基列耶琳與以法他相提並論，而以法他是拉結埋葬之地（創卅五章）。在高處哭號，也是很生動的描述，因為在高處也有公然宣告的意思。

第卅一章十六至十七節　「耶和華如此說，你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工，必有賞賜，他們必從敵國歸回，這是耶和華說的。耶和華說，你末後必有指望，你的兒女必回到自己的境界。」

哀哭與流淚是不必要的，因為神必因以色列所作的工賞賜他們。他們必從仇敵之地，就是被擄之地歸回。拉結是以色列的代表，她除了生育之外，沒有做其他的事，此處為什麼指她所作的工呢？但重點不在她的工，而在於神的賞賜。以賽亞書四十章十節：祂的賞賜在祂那?。這賞賜就是生養更多的兒女。詩篇一二七篇三節：「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎，是祂所給的賞賜。」

「末後」指將來，有時是指將來的後裔，可參考詩篇一○九篇十三節「後人」，卅七篇卅七節「結局」。「末後」與「指望」連在一起，可參考廿九章十一節。

兒女們必回到自己的境界，是保證他們民族的前途。這可能指北方的復興，如指南方、也可算預言南方的復興，或兩者的復興。在約西亞王時期的宗教改革，北方的境界已經延伸至南方。南方日後又必從巴比倫之地歸回，擴展與復興。

第卅一章十八節　「我聽見以法蓮為自己悲嘆說，繝責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求繝使我回轉，我便回轉，因為繝是耶和華我的神。」

這是以法蓮悔改的話，這?的語句以牛犢為例，可聯想何西阿書四章十六節及十章十一節。「悲嘆」是在悲痛中搖撼。中譯詞似隨從七十士譯本與敘利亞譯本。拉丁文譯詞作「悲哀中飄忽」，亞蘭文譯詞作「悲哀又痛哭」。該字在四章一節作「遷移」，即飄忽無定，在四十八章廿七節「搖頭」表示不滿、嗤笑。在以賽亞書廿四章二十節，有地震使地東倒西歪。這是以法蓮在被擄中的情形，身體震動，心?憂傷。但是神會使他們回轉。

「責罰」一詞的意義，在二章十九節已十分明顯，這是含有管教與糾正的意思。對以色列的管教是必要的，因為以色列像不慣負軛的牛犢一樣。在何西阿書有兩處論以色列為牛犢，十章十一節：以法蓮是馴良的母牛犢。在四章十六節：以色列倔強，猶如倔強的母牛。母牛（parah）與以法蓮（~ephereyim）的字根一樣（p-r-y），是以諧音形容。可能耶利米採取何西阿的論調。牛犢是經過訓練，會負軛的，但那不慣負軛的，是不肯受馴的，是故意違背叛道的。

「求繝使我回轉。」這個呼求是指以色列得的與耶和華恢復關係，或指重新向神效忠，也可能指他們可以從被擄之地歸回。

「因為繝是耶和華我的神。」可參考三章廿二節：以色列願意來到神這?。

第卅一章十九節　「我回轉以後，就真正懊悔。受教以後，就拍腿嘆息，我因擔當幼年的凌辱，就抱愧蒙羞。」

「回轉」也可譯作「轉離」，這樣在意義上就相反了。七十士譯本是這樣的譯詞，是指被擄，因為被擄是轉離本地，也遠離了神。「我轉離之後，才真正的回轉。」或可譯作：「我被擄之後，才真正的懊悔。」在希伯來文聖經的修訂本（Biblia Hebraica Stuttgartensia: BHS）加插了「我轉離」，那麼譯出來：「我轉離後才轉回，就真正懊悔。」153

「轉離」是與責罰有關，正是十六、十七節的重點，因為受了責罰之後，必從敵國歸回。

「懊悔」與八章六節「悔改」詞同。「悔改」在涵義上比較正確。「拍腿」也是表明懊悔或悔改，在以西結書廿一章十七節「拍掌」也是表示失望受傷的感覺。

「凌辱」與「蒙羞」二者的涵義也相似，可參考二章卅六節與六章十五節。

「幼年的凌辱」，可參考十五章十五節。在以賽亞書五十四章四節「幼年的羞愧」，意義也相似。

第卅一章二十節　「耶和華說，以法蓮是我的愛子麼？是可喜悅的孩子麼？我每逢責備他，仍深顧念他。所以我的心腸戀慕他，我必要憐憫他。」

這?是耶和華的答語。或是正面，或是反面的問題，都是有正面的回答。祂與以色列是有父子的關係。

「處子」在舊約中只有此處提及，類似的意思缒出現在十五章十九節及二十章五節：「寶貴」或「珍寶」。在以賽亞書五章七節：「喜愛的樹」，「喜愛」一詞與此處用詞相同。箴言書八章三十節「喜愛」也相同。

「每逢責備他」，「責備」原意為「提說」，「顧念」原意是「記得」與「想念」。每逢提說他，必深深地懷念，無可忘懷。

「戀慕與憐憫」，都是在情緒方面的激動，是十分震動心弦的事，參考的經文在六章廿三節及三十章十八節；申命記十三章十八節，三十章三節。這常指男女的情愛，可見神對以色列有特殊的感情。

第卅一章廿一節　「以色列民哪，你當為自己設立指路碑，豎起引路柱，你要留心向大路，就是你所去的原路。你當回轉，回轉到你這些城邑。」

「以色列民」，是以色列的女子，此處是陰性，不若在三十章五至七節的陽性。但是這?的命令缒是指男性的工作，建碑的事不是女性可以承擔的。

這?「民」作「女子」，不是指婦人，而是指處女，與本章四節相同。

「指路碑」與「引路柱」這兩個用詞在舊約中較少用，前者在列王紀下廿三章十七節及以西結書卅九章十五節，後者在舊約中只有此處。「指路碑」在列王紀下廿三章十七節，是約西亞王將伯特利的祭壇拆毀，將墳墓中的骸骨燒燬。他曾問：「我所看見的是什麼碑？」這是神人的墳墓，可能是指列王紀上十三章的那神人。那碑是墓石。

「引路柱」中譯詞甚為正確，因原意可能有「柱」的意思，這也是七十士譯本的用詞。

留心向大路，「留心」原意為「注意」與「觀察」，箴言書廿七章廿三節：「留心」。約伯記七章十七節：「放在心上」。詩篇四十八篇十三節：「細看」、「察看」。

以色列必須歸回，回轉到她這些城邑。這似指十九章十五節屬錫安城的一切城邑。

第卅一章廿二節　「背道的民哪，你反來復去要到幾時呢？耶和華在地上造了一件新事，就是女子護筢男子。」

以色列人是背道的女子，「背道」指不忠貞，轉離正道，可參考三章十四、廿二節。她反來復去，善變不定，這樣的情形是不可長此以往的。

耶和華在地上要造一件新事。「造」與「新」，在以賽亞書四十章以後曾屢次提說，如四十三章十九節，四十八章八節等。「新」字在耶利米書只有廿六章十節，卅六章十節：「新門口」，卅一章卅一節：「新約」。

此處女子與男子作一尖銳的對比。「護筢」一詞的涵義並不清楚。該詞以疬重的語氣（Polel）表達。除此處以外，在舊約中尚有十一次。詩篇廿六篇六節：「環繞」。詩篇五十五篇十一節：「遶行」，也在五十九篇六節及雅歌三章二節出現，指守望者的巡邏。詩篇卅二篇七、十節都是「環繞」，是指耶和華對敬拜者的保護。申命記卅二章十節，耶和華環繞以色列，給予保護，好似母鷹護筢幼兒。約拿書二章三、五節：眾水的環繞。

天主教解經家，將此比喻為聖母馬利亞護筢聖嬰耶穌。加爾文引用三十章六節，描寫戰士因驚懼而如難產的婦女那麼衰弱，但是最後仍可獲勝。有的認為「護筢」可譯作「改變」，在撒母耳記下十四章二十節作「挽回」。154

耶利米在此處論述情氻的惡劣，但是耶和華會將這情形改變，軟弱如女子者，可孔武有力，甚至勝過男性。另一方面，傳統的思想都認為女性是弱者，但在耶和華的能力之下，軟弱變為剛強，此處女子是指以色列。

以色列是女子，耶和華以男子為喻。此處並非指以色列有力量來護筢耶和華，而是指她來擁抱神。她曾為淫亂不貞之妻子，為耶和華所休，但現在她悔改歸正，再投向耶和華。根據的經文為耶利米書二章二十、廿一節及何西結書一至三章。



152 Matitiahu Tsevat, "Rachels Tomb", The Interpreters Dictionary of the Bible, Supplement, 724-725.

153 John Bright, Jeremiah, 225; J.A. Thompson, The Book of Jeremiah, 574. Note 8.

154 William L. Holladay, "Jer XXXI 22b reconsidered: "The Woman Encompasses the Man", Vetus Testamentum 16 (1966) 236-239; Norbert Lohfink, "Der Junge Jeremia als Propagandist ond Poet, Zum Grundstock von Jer 30-31", Le Livre de Je*remie, Le Prophe*te et son milieu, Les oracles et Leor transmission, 1981, 351-368 esp. 355-356, n.41.



9.猶大復興（卅一23-26）

第卅一章廿三節　「萬軍之耶和華以色列的神如此說，我使被擄之人歸回的時候，他們在猶大地和其中的城邑必再這樣說，公義的居所阿，聖山哪，願耶和華賜福給你。」

這節的特點，是有極長的引言的形式，它缒有極短的祝福話。在祝福話的形式，可參考民數記六章廿四至廿六節以及詩篇一二八篇五節。耶和華是公義的，也是聖潔的，所以祂的居所公義，祂的山聖潔，聖山是聖者的山。耶和華是以色列安息之處，也是安全的避難所。祂住在祂的子民中間，賜福給他們。

看這引言的方式，神是萬軍之耶和華，是以色列的神，要將以色列人從被擄之地帶回，正如廿九章十四節所說的。

「聖山」在先知著作中出現廿三次，在以賽亞書四十至六十六章以及詩篇中，就有六次。這是指在迦南地，聖所坐落之處。聖山也是聖所之山（詩一三四2）。

第卅一章廿四至廿五節　「猶大和屬猶大城邑的人，農夫和放羊的人要一同住在其中。疲乏的人，我使他飽飫。愁煩的人，我使他知足。」

猶大全地的人，再可恢復常態。「農夫」就是作農事的幫手，在十四章四節稱作「耕地的」。放羊的也是幫工，是帶別人的牛羊。所以這些都是極卑微的工人，可以得疬安穩的生活。他們不再疲乏困倦，都得以滿足，不至缺乏，可參考十四節。

就如本章十二節，他們的心必像澆灌的園子不再有愁煩，可見這都是指他們得疬復興的現象。

第卅一章廿六節　「先知說：我醒了，覺得睡得香甜。」

這是引述別人的話，還是先知自身的感受？因為「先知說」，是中文譯詞附加的，為原文所沒有的。在涵義上也可能有兩種不同的感覺。醒了之後，經過美夢，感到特別舒暢。也可能在醒了之後，不再在美夢中，面對嚴峻的現實，感到困難重重。醒覺過來，承認自己是在困境中，睡得香甜不過是暫時的解脫。155

從文體來看，似為記述異象，正如在撒迦利亞書一至八節，尤其在四章一、二節：「天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣，他問我說：你看見了什麼？」

「香甜」原意為「喜悅」（六20），在不同的上下文，意義也不盡相同。

此處仍以積極方面設想，因為上文都是正面的，指猶大的復興。



155 William L. Holladay, Jeremiah 2, 196.



10.建立栽植（卅一27-30）

第卅一章廿七節　「耶和華說，日子將到，我要把人的種，和牲畜的種，播種在以色列家和猶大家。」

這是預言以色列民族的復興，以色列家和猶大家都得以合一，同蒙福祉。有的學者認為這是對北國的信息，現在應用在南國，使南北一同提說，等候那大好的日子來到。

以播種是為例，指他們的增長。外邦的侵略已將地全部破壞和荒廢，現在必須重新播種，使牲畜與人都得以增多。何西阿書二章廿二節，神應允地，必應允耶斯列民，耶斯列是栽種的意思。

第卅一章廿八節　「我先前怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦害，也必照樣留意將他們建立，栽種，這是耶和華說的。」

「留意」是在先前所說的，就是在一章十二節。又在此處四個動詞：拔出、拆毀以及建立、栽植，也曾在一章十節提說。這些都是神在選召耶利米時曾經宣布的。由審判的言詞至復興的信息，所以這?再提及，必更為具體而有力。神的心意不會改變，祂的行動也是一致的，前後貫通，必不矛盾。

神的眼目看顧先知，使他完成第一項使命，現在是第二項使命，對新的人民，有新的職事。

第卅一章廿九至三十節　「當那些日子，人不再說，父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡。凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」

這?強調個人的責任，見以西結書十八章二節。這句俗語的引用，因為以色列中有一種普遍的現象，人們認為先祖的罪使他們受害，神似乎很不公平。同時他們也認為自己沒有責任，因為責任是集體的，不是個人的，可以推諉（參出二十5；申五9；民十四18）。但是耶利米與以西結都予以否認，強調每個人應各自負道德與宗教的責任。

兒子的牙酸倒，照七十士譯詞，是因牙肉出血而感痛楚。拉丁文譯詞，指因牙肉發麻。但以西結書十八章二節用詞是發鈍，好似鐵器發鈍一般（傳十10）。在亞蘭文譯詞：「父母犯罪，兒女必受罰。」在意義上更加明確。156此處無意否認父母的影響，家庭的分子不端的行為必影響其他的家人。但是個人責任的原則，比集體責任更為基本。申命記廿四章十六節：不可因子殺父，也不可因父殺子，凡被殺的都為本身的罪。

這?也必使人承認耶和華的權能。神與亞伯拉罕與摩西立約，以他們為宗族與民族的代表，使整體蒙福。但是在這聖約的範圍之內，個人對耶和華的信心，仍是他個別的責任。有時個人的抉擇會遭受國人或眾人的反對：亞伯拉罕（創十五6），摩西，約書亞（書廿四15），以利亞（王上十九10），以及先知們（王上十九18）。可見論個人的責任，並非從耶利米與以西結起始。在以色列中，也應有人已經認識與了解。157但這兩位先知特別清楚論述，因為以色列人實在必須認清個人責任及集體責任。在新約，耶和華的律法寫在個人的心版上。



156 William McKane, Proverbs. A New Approach, 1970, 29-30; Carole R. Fontaine, Traditional Sayongs in the Old Testament, 1982, 246-248.

157 G. von Rad, Old Testament Theology, 2, 266-267; Walther Eichrodt, Theology of the Old Testament, 1967, 435-437; Theodorus C. Vriezen, an Outline of Old Testament Theology, 1970, 382-387.



11.新約福音（卅一31-34）

這是救恩的宣告（Heilsanku/ndigung），文體是由散文至詩歌。在本書中，這段經文是最重要的。在舊約中，也代表最有深度的屬靈見解之一。昆蘭社團（死海古卷的團體）認為他們就是這新約之民。新約是摩西的約，強調律法以新涵義。歷代的基督徒，認為耶利米的話是主特別引證的，完全實現在教會，因為教會的信徒，都認耶穌為主（路廿二20；林前十一15；來八8-九28）。

本段經文在用字及語句方面必出於耶利米。文體十分像申命記，尤其是申命記法典念誦的場合。宣布這新約的時間，是在主前587年秋的住棚節，那時耶路撒冷已經被毀。在這段經文中，體裁之特出確令人注意：卅一節至卅三節上是散文，從卅三節下至卅四節，就轉為詩歌，由舊約導入新約。

第卅一章卅一節　「耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。」

在耶利米宣告的當時，必會引發極大的震盪。耶和華並不廢除舊約，缒補充其不足。神已經覺察以色列人失敗的原因：「耶和華如此說，你們列祖見我有什麼不義，竟遠離我……」（二5）但是我們神的話必永遠立定（賽四十8）。何西阿已經提及新約的需要：「當那日，我必為我的民……立約。」（何二18）。現在耶路撒冷已經陷落，被擄的情形十分嚴重，以西結書十八章卅一節：「作一個新心和新靈」（參結十一19，卅六26）以賽亞書四十二章九節的話更加具體：「看哪，先前的事已經成就了，現在我將新事說明。」

「以色列家和猶大家」以往曾破壞了神與他們列祖所立的約（十一10下）。現在另立新約，也是對這兩家。這兩家原是一家，以色列與猶大必須合為一家，因為他們都是神的子民，是不可分的。他們分裂是叛逆的行為，現在必須合一，合成一個完整的民族。

第卅一章卅二節　「不像我拉疬他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們缒背了我的約，這是耶和華說的。」

神拉疬他們祖宗的手，在舊約中只有這?作這麼生動的描述。這是出埃及的經驗，在七章廿二節敘述出來。

這?所提到的約，是西乃的約，記述在出埃及記十九章一節至廿四章十一節。耶和華是立約之神，要求以色列人遵守，有順服的心，照疬聖約的條款來行事。現在神繼續有同樣的要求（耶十一1-8）。順從神才蒙受聖約之福分。

在以色列的歷史中，自摩西的日子起，人們一再違背神的吩咐，不遵守聖約的條件。他們不僅沒有遵行律法，而且拒絕耶和華的權能。他們的惡性不能改變，好似古實人不能改變皮膚，豹不能改變斑點一般（十三23）。這樣背約的情形是嚴重的。

在十四章廿一節，先知在祈求耶和華「不要背了與我們所立的約。」耶和華是永遠信實的，祂決不背約，背約的是以色列人。

丈夫是主，字義也是「主」，但也可譯為「巴力」。以色列人果然以巴力為主，不以耶和華為主，這是背約的實情。

第卅一章卅三節　「耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣。我要將我的律法放在他們?面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」

在西乃的約，律法是寫在石版上，現在新約的律法，寫在心上。這是在內?的意願，使順服的心更加自然。?面原意為內部，在城內。耶利米曾指便雅憫人從耶路撒冷城中逃離（六1、6）。此處「?面」是指心的深處。「心」在十七章一節是與「祭壇」同義，猶大的罪銘刻在心版上和壇角上，所以這是與敬拜有關。「?面」與「心」二者如指聖城，城在地方的內部，聖殿在城的?面（詩四十六4、5，五十五9、10）。這?還有祭司型的聖約條款：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」可否指他們在聖殿中敬拜的更新？

「?面」與「心」在此處都是單數，可否指以色列人萬眾一心，既同蒙聖約的恩惠，也必共同有合一順服的心？

耶和華的律法寫在石版上（出卅一18，卅四28、29；申四13、22，或在書卷上（出廿四7）。現在律法必須直接觸及內心的意念及志向，完全內在與屬靈。以色列人順服神必須出於甘願樂意，沒有絲毫勉強的情形。只願悖逆是過去的事，不可再重複了。

以色列是在一個新的情況之中，神的權能重新強調，人的自由也必重新獲得重視。這是在新約聖經中所記述的。馬可福音十四章卅六節，主耶穌在客西馬尼園的禱告，是將自由與權能相提並論，缒以父神的旨意為重。在羅馬書七章廿一至廿五節，保羅的經驗也是極清楚的見證。

聖約的條款是祭司用的形式，在本書七章廿三節，十一章四節，廿四章七節，三十章廿二節以及卅一章一節，卅二章卅八節。再可參考的有以西結書十一章二十節，卅六章廿八節等。

第卅一章卅四節　「他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄說，你該認識耶和華，因為他們從最小的，到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」

在以前的日子，有摩西、祭司、先知及教師來教導眾人。申命記十一章十九節，律法也要求父母將神的話來教導他們的兒女。但是實情是人們欺騙自己的鄰舍與弟兄，教唆他們說謊，拒絕認識耶和華（九4、5）。如果律法只是外表的，需要教導，現在律法已經內在化，教導的事，就與以往不同了。

認識神（參二8）可說是概括了聖約的要求，因為箴言三章六節說：「在你一切所行的事上，都要認定祂」。「認定」是認識耶和華，明白祂的旨意，確定對祂的信仰，信心堅定，堅信倚賴祂，順服祂。

從最小的到至大的，指年幼至年老，也可指社會地位低下的，至上等的尊貴人，不分老幼尊卑，都能認識神。認識神，指與神有密切的關係，十分親密，心智與意志都完全符合神的旨意。

這?有耶和華的應許，就是祂有赦免的愛。「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」「赦免」也在五章四至五節的內容，這一用詞在五章一、七節。

「記念」是神對以色列的關懷，他曾記念他們早期的忠信（二2），祂也記念他們的罪孽（十四10）。記念是有行動，祂記念他們的惡，就必定追討。祂記念以色列忠實的跟隨，就賜他們地業與土產（二3，十四10）。現在不再記念他們的罪惡，也不再審判他們，缒施恩祝福他們。赦免也必忘記（Forgive and forget）。

這?所說的，最可參閱的是申命記三十章六節：「耶和華你神必將你心?和你後裔心?的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」這是與此處的信息相同。



12.愛的締結（卅一35-37）

第卅一章卅五節　「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說：」

卅五至卅七節的重點，是從宇宙的規律，喻聖約的恆常。本節尤其有讚美詩的體裁。

太陽、月亮與星辰三者，是指白日與黑夜，正如詩篇一三六篇八、九節，日頭管白晝，月亮星宿管黑夜。在創世記一章十六節，太陽與月亮兩個大光，大的管晝，小的管夜，再造眾星，一切都井然有條。

祂又攪動大海，任海中波浪匉訇，這似重複以賽亞書五十一章十五節的話。在詩篇一四八篇三節也提日月與星辰，而在四節提天上的水。此處耶利米提到大海，不會指天上的水，而指大海的波浪，可參考的經文是在以賽亞書十七章十二節，五十一章十五節；詩篇四十六篇三節。

第卅一章卅六節　「這些定例，若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國，這是耶和華說的。」

「定例」在詩篇一四八篇六節說明，祂定了命不能廢去。定例是不可更改或廢除的，這一用詞在律法上也是專指絕對性的條例（h]uqqim）。神在自然界的定例決不廢去，在歷史中，祂的旨意也決不改變，以色列人是決不會滅絕的，祂的聖約不致廢去，必存到永遠。

第卅一章卅七節　「耶和華如此說，若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們，這是耶和華說的。」

卅五節是以天地的萬象為例，本節雖然不同，但重點仍是一樣。論宇宙的龐大，是人無法衡量的。上天有多高多大，地基有多深多廣，是人沒有能力度量的，確實的面積也不能尋得。

以這事實來看耶和華在歷史中的計劃，無法明白神對以色列的旨意，神會因以色列後裔一切所行的棄絕他們嗎？答案是否定的，以色列人失敗了，但是神沒有失敗，祂的信實是永遠的。以色列人背約，並未使耶和華與以色列斷絕，「斷絕」在卅六節原意為「停止」、「止息」、「不再存在」。在此處卅七節「棄絕」原意為拒絕與放棄。

本節以「耶和華如此說」開始，以「這是耶和華說的」結束。這是十分典型的先知信息。前者是傳信者的形式，帶疬先知從耶和華得疬的權能。後者是傳信者表達耶和華言詞中特有的柔和語氣，因為耶和華的低語，含疬安慰與鼓勵的深情。



13.耶路撒冷（卅一38-40）

第卅一章卅八節　「耶和華說，日子將到，這城必為耶和華建造，從哈楠業樓，直到角門。」

「日子將到」，曾在廿七節、卅一節出現，此處再提及。這是十分興奮的語句，表明榮耀的盼望，在希伯來文更以很明顯的驚嘆語句表達：「看哪，日子將到……」

這城是耶路撒冷，是被巴比倫所毀滅的，現在不僅要重建，而且是由耶和華來建造。這?的介系詞可作不同的用法，可作「由」耶和華，也可作「屬」耶和華。後者的譯詞可作：「這屬耶和華的城必被再建。」還有一個可能的譯詞：「這城的建造是為耶和華」，因為這城要歸耶和華為聖（四十節）。

這城的範圍是從哈楠業樓直到角門，與尼希米建耶路撒冷城牆時不同。158有三位學者將這範圍，構成三個不同的地圖。159有的是將這個地理環境與希尼米時代的對比。160

哈楠業樓在尼希米記三章一節及十二章卅九節。又在撒迦利亞書十四章十節，大概是在耶京的北牆。161

角門（王下十四13；代下廿五23，廿六9），應在城之西或西北。162

第卅一章卅九節　「準繩要往外量出，直到迦立山，又轉到歌亞。」

準繩是為重建耶路撒冷所用的，可參考以西結書四十至四十八章以及撒迦利亞書二章。聖城的重建是指聖民的復興。

迦立山與歌亞二地是不知名的，如果上節是指城北，而四十節指城之東與南，那麼此處應為城之西。假若這二地是相對的，兩邊只在西南。有人認為西南與東南。163

聖城的重建，必將範圍擴展，使面積更大。

第卅一章四十節　「拋屍的全谷，和倒灰之處，並一切田地，直到汲淪溪，又直到東方馬門的拐角，都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。」

這谷在汲淪溪不遠，大概是指欣嫩子谷。耶利米書曾屢次提及（二23，七31，十九2起；參王下廿三10）。那是異教拜假神的地方，獻人祭，拋棄屍體，其他也有屍體拋在那?，使那?成為亂葬岡。「全谷」的涵意不甚清楚，因為七十士譯本沒有這一用詞。「灰」是有油膩的，可能是因祭牲的脂油。異教的祭壇餘剩的，還有長期獻祭的火，一定污穢不堪。但耶和華的聖城重建時，一切都應整頓。

「一切田地」可能也與宗教有關。但這一用詞在申命記卅二章卅二節；列王紀下廿三章四節；以賽亞書十六章八節；哈巴谷書三章十七節。這些經文只是指普通的田地。若說這些與異教有關，是參考烏格列文獻，田地為死神之地，迦南的神明是人們膜拜的對象，可參考耶利米書九章二十節。164

「田地」一詞，在子音方面也有問題（sh-是正當的拼法這?缒為s-），是否來自外來語？照烏格列文獻，田地出產葡萄之處，舊約中至少有三處與葡萄相連，在申命記卅二章卅二節；以賽亞書十六章八節；哈巴各書三章十七節。在哈巴谷書，不僅有葡萄，也有無花果樹與橄欖樹。列王紀下廿三章四節與汲淪溪相連。但是只有列王紀下廿三章與申命記廿二章所提的，有關異教的禮儀。汲淪溪谷周圍有許多梯田，大概指那?的田地。165

馬門在東邊，即汲淪溪之北端。這是否在聖殿東南角之東。就不得而知了，舊約中除此處外只有尼希米記三章廿八節提及。

聖城歸劃出來這些地，為歸耶和華為聖。在二章三節與以西結書四十五章一節宣告出來。這城永不拔出，不再傾覆，直到永遠，可參考十八章十四節下。



158 Ruth Amiran ＆ Yael Israeli, "Jerusalem", The Interpreters Dictionary of the Bible, Supplement, 475b.

159 Millar Burrows, "Jerusalem", The Interpreters Dictionary of the Bible, 2, 843-866, esp. 854.

160 Jacob M. Myers, Ezra, Nehemiah, 1965, 112-119.

161 Georges A. Barrois, "Hananel, Tower of", The Interpreters Dictionary of the Bible, 2, 520.

162 John Gray, I ＆ II Kings, 1970, 609.

163 Burrows, "Jerusalem", 853a.

164 Joseph Aistleiner, Wo/rterbuch der ugaritischen Sprache, 1974, 258b; Mangred R. Lehmam, "A New Interpretation of the Term sh-d-m-w-th", Vetus Testamentum 3 (1953) 361-371, Jose* S. Croatto and J. Alberto Soggin, "Die Bedeutung von sh-d-m-w-th im Alten Testament", Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft 74 (1962), 44-50.

165 Lawrence E. Stager, "the Archaeology of the East Slope of Jerusalem and the Terraces of the Kidron", Journal of Near Eastern Studies 41 (1982) 117-118; Georges A. Barrios, "Kidron, brook", The Interpreters Dictionary of the Bible, 3, 10-11.



三十、卅一章概要

這兩章有關民族復興的信息，似包括對北方與南方的呼籲，甚至將北方的預言，應用於南方。尤其當南國正瀕危急之情況下，更以希望與安慰之言，予以勉勵，可能自三十章起，構成一道新卷。

這一新卷頗有第二書卷之特質，有警戒語（卅六章為第二書卷之例）。這?既有警戒審判，就不以盼望為主。但是有關新約之信息，可以成為第二書卷之附錄。如另成一卷，似更為合理。

從先知信仰的觀點，審判必不成最後的信息，因為神仍賜以恩慈，必給予希望與安慰，因為祂最終使以色列民族復興。審判與復興，是先知信息之中心。何西阿書就是最具體的例證（參何二18-25，三1-5，十四2-9；結卅三至卅九章；賽四十至六十六章；摩九11-15）。建造與栽種不僅在耶利米書三十章起提及，也在以西結書廿八章廿六節，卅六章卅六節；以賽亞書六十五章廿一節。

在耶利米書卅一章，耶和華是父親（九節下）：「以法蓮是我的長子」。祂也是母親，好像拉結一般，哭她的兒女（十五節）。神的愛是父母的愛（二十節；何十一章）。在以賽亞書四十九章十五節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我缒不忘記你。」以母愛來描寫神的愛。以父愛來說明，就如耶穌講浪子的比喻（路十五11-32）。

「新約」的經文（卅一31-34），對教會是極重要的信息（來八8-12、16、17）。在何西阿書二章十八至廿五節，已經預示了。以西結書卅六章廿六節，在耶利米之後，復有說明。這是「新事」，耶和華必為他們成就的（賽四十二9，四十三19）。

這是新約，並非將舊約廢除，而是予以加強與更新。聖約的實質沒有改變，而是將行動更加積極化。這是耶和華神所發動成就的。在這段經文中，多次提說：「我要……」神的宣告多麼有意義。新約有新應許：

（一）「我要將我的律法放在他們?面，寫在他們心上。」這是恩典的約，心靈的約。心靈是理性、情緒與意志的，為接受領會神的恩惠。神的律法不再是外表的，而是內在的，順服不只是外在的行為，而是內?的動機。

（二）「他們從最小的，到至大的，都必認識我。」這是知識的約，相交的約。聖約是為民族整體的，也為個人的，在聖約的團體中，個人都可積極並且直接認識神。這也是何西阿書所強調的（何二20，六章）。他們得與神相交，而且與人交往。

（三）「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」這是赦罪的約，將他們的罪孽除去，不再有愆尤，重新感到生命的價值，不僅順服的心更加堅強，而且享受救恩之樂，而有更新的經驗。

舊約並未廢除，缒屢被破壞，有另立新約的必要。神要與以色列建立新的關係，新的國度，引他們進入新的時代，新時代應有新氣象。新的國度不再是分裂的，而且合一的，以色列家與猶大家原為一，不可劃分。

新約是完成舊約的，在新約聖經中，時刻在哥林多後書，保羅強調他是新約的執事，不僅他，也是眾使徒（林後6），表明教會導入新的時代。在第二世紀末，教會的教父就以舊約與新約作為聖經兩大部分的名稱。

希伯來書以引用本段經文，來解釋主耶穌基督大祭司的職事。祂所得的職分是更美的，因為祂作更美的中保，這約是憑更美之應許立的。作者甚至說：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約。」（來八7）後約（新約）是更美的約。

這段經文也是主設立晚餐的背景。保羅從主領受的，就傳給教會（林前十一23-26）。這就應追溯主自己的話。當祂與門徒們吃逾越節的晚餐，祂特別向他們舉起杯來宣告：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太廿六28）路加的記載更加清楚：「這杯是用我血所立的新約。」（路廿二20）

耶利米書卅一章卅一至卅四節，是新約前的新約，也可說是福音前的福音，是福音的木質。

福音不僅為以色列，也為列邦。卅一章十至十四節論以色列蒙福，使列邦因此也得神的恩惠。耶和華對以色列的愛護，是確保世界的平安（35-37節）。因此，耶路撒冷的重建，以色列民族的復興，就更加重要了（38-40節）

── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》

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