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撒迦利亞書第九章注釋

撒迦利亞書 第9章

和平之君（九1∼17）

　．外邦的刑罰與選民的保障（1∼8）──本章指出神要藉亞歷山大大帝審判列邦。列邦可以三個區域為代表：敘利亞、腓利基及非利士。而神卻用施恩的手，在猶大的四圍安營，親自看顧（8）。

　．和平的君王（9∼10）──神預告一位君王要蒞臨他們當中，這位君王有四方面的特點（9）：

　　1. 他執行公義（9）。

　　2. 施行拯救（9）──在以賽亞書中「公義」與「拯救」常一起同用，且「公義」有「得勝」之意。

　　3. 他是謙謙和和的臨到（9）──謙和有貧窮，受欺壓之意。

　　4. 騎疬驢駒子來到（9）──驢駒子代表「和平」之意。這錫安的君王來到，除滅戰車、戰馬，並以謙虛和平來執政（10）。

　．神為選民爭戰獲勝，選民得蒙拯救（11∼17）──神不但於第八章中應許將「咒詛」轉為「祝福」，且應許「我必加倍賜福給你們」（12）。神要成為他們堅固的保障與拯救（16）。

思想　先知面對神的應許：「我必加倍賜福給你們」（12），他的回應是：「神的恩慈何等大！祂的榮美何其盛！」（17）我們曾否為疬我們的救恩──神豐盛的恩典，而心中踴躍出這份驚訝的讚美呢？──《新舊約輔讀》



詮釋（卷下）

撒迦利亞書下半部（9-14章），可分為兩部分：第九至十一章及第十二至十四章。這兩大分段可謂十分平均，第九至十一章，有四十六節；第十二至十四章，有四十四節。前者，論以色列毗鄰的列國被攻擊；後者，論耶路撒冷本身受列國之攻擊。第九至十一章，論被擄者得自由，歸回故土。第十二至十四章，卻不提被擄者歸回的事。前者論牧者的形象，卻是在後者所缺如的。第十二至十四章，十分強調痛切悔改，得疬潔淨，而有成聖的實況。第九章九至十節，新王必出現，但第十二章之後，提到「被扎者」（十二10），牧人被擊（十三7），沒有新王的形象。在第九至十一章，列國都被打敗，但第十二至十四章，有些國家卻因歸向神，而得復興。

在文體的形式上，第九至十四章是有交叉的設計(Chiastic Pattern)，以審判與救恩開始（九1-8），同樣以審判與救恩作結（十四16-21）。描述君王、（九9-10）、牧者（十一4-17），再以不同方式在第二段重復，以先知取代君王，再回到牧者的形象（十三7-9）。另強調戰爭和平（十3-十一3）又在第十二章重復（十二1-9），在第十四章（1-15節）再論述。所以全部以三大循環來運轉，構成十分完善的圖畫。



第一篇章（九1-十一17）



（一）耶和華的國度在外邦（九1-8）

「耶和華的默示，應驗在哈得拉地大馬色（世人和以色列各支派的眼目，都仰望耶和華）。」（九1）

「默示」(mas*s*a{)原意為負擔，單獨用法在此處（「耶和華的默示」）與第十二章一節外，只在瑪拉基書第一章一節。但這用詞卻在舊約中多處出現，有六十餘次之多，大多是將耶和華的話作為默示或負擔，主要的涵義是指「信息」，如以賽亞書（13-23章）分別論各國的「默示」，如默示論巴比倫等。

「負擔」大致為主人對僕婢或下屬交付的差使責任，要他們來承當。承受者完全是被動的，應命而遵行，不容推辭與卸脫，也無選擇的餘地（參閱耶二十9；路十二49、50）。凡承受使命與囑托的，如同運輸工人肩負與交卸，又如外交使節傳遞自己國家的公文，必須忠實執行或傳遞，不可更改。

「默示」含有緊急的意味、嚴正的立場，重要的文件，先知必須傳遞，應當澈底執行這傳遞的任務。1

耶和華的默示應驗在哈得拉地大馬色。這該是極北的地區，在舊約中其他各處皆未提及，但曾在發現的亞述文獻中，是在主前八世紀中葉的史事，有一地名為Hatarikka, 曾為亞述所侵略。2

哈得拉地應為哈馬口之北。此處如用意譯，可作：「耶和華的話語為默示，論哈得拉，專指大馬色。」大馬色為戬利亞之首都，是以色列人長久的仇敵，殘忍危害他們（摩一3）。這?是指責？還是激勵？並未清楚說明。但是先知預言戬利亞必然全心歸順主。

本節以下有較為清楚的解釋。世人(Adam)與戬利亞或亞蘭(Aram)，在希伯來文的字形上相似，甚至可以譯為戬利亞。以色列各支派固然應該歸向神，但是世人或戬利亞人也同樣仰望耶和華。

「眼目」(`e{yn)一詞又與「城市」(`a{re^)相似。這?是否指一切城市都仰望耶和華呢？他們仰望神，是指他們歸順神，但以下是論外邦因耶和華驚懼，他們並未實際敬拜仰望神，況且人似乎恆常地不願仰望神。所以與其說他們仰望神，不如說神看顧他們。耶和華的眼目看顧疬他們。這也是很好的解釋。3

由於大馬色被稱為「戬利亞之目」，似與以上提說大馬色有關。4但是這在原意並無改變。世人以戬利亞大馬色為首，與以色列一樣，大家都應專心仰望耶和華，因為耶和華是公義的神，掌管整個的世界，不僅對以色列各支派，也對大馬色等一切外邦。5

「和靠近的哈馬，並推羅西頓，因為這二城的人，大有智慧。」（2節）

哈馬可謂應許地的邊界（民十三21；書十三5；士三3），在阿摩司的時代算是一個大城（摩六2），在阿立坡(Aleppo)與大馬色之間的重要通道。

推羅與西頓，是腓尼基的城，這二城的人大有智慧。二城是多數，但是智慧只指單數，這就引起不同的解釋。有的以為智慧只指西頓，而推羅有財富，二者自豪之處不同，「大有智慧」是應列於下節。6西頓是在政治上有成就，推羅在經濟上有繁榮。

雖然推羅西頓為兩個城，但動詞是單數，可能將這二城視為一體，一個完整的單位，因為二者常相提並論。下節只提推羅，也不是除去西頓，仍是二者在一起，這是聖經學者習慣的用法。

「大有智慧」，未必是單數，可能是陰性多數的原有形式。7更何況七十士譯本與拉丁通俗文譯本都以多數字譯出，可見一般。

讀下文，就可明白這整段經文仍以耶和華公義的審判為主要的信息。

「推羅為自己修築保障，積蓄銀子如塵沙，堆起精金，如街上的泥土。」（3節）

推羅不僅為自己設置防禦，而且謀取財富，但是他們仍無法逃脫神的審判。

作者以十分巧妙的方法用諧音來著重信息的要義。推羅(so^r)與保障(Maso^r)；積聚(S[ever)與塵沙(Jer)；街上(hus[o^th)與精金(Hara^s[)，都設法強調語氣。

推羅雖以智慧著稱，但是過分驕妄，為先知們所指責。「推羅本是賜冠冕的，他的商家是王子，他的買賣人，是世上的尊貴人；遭遇如此，是誰定的呢？是萬軍之耶和華所定的，為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。」（賽廿三8、9）以西結書（廿八2起）有更生動與具體的描述，他們有智慧有財富，就心高氣傲，竟然居心自比神。

他們的財富的確驚人，數量很大，好似塵土一般。塵沙是在天氣乾燥的時候，而泥土卻在潮濕的時候，所以無論晴雨，沙塵與泥土必比比皆是。他們財富也那麼多，幾乎是遍地黃金。「推羅」原意為磐石，他們的防守之事尤其完備，地勢又居高臨下，可說固若金湯，但是他們在神的審判之下，必都歸毀滅。

「主必趕出他，打敗他海上的權力，他必被人燒滅。」（4節）

公義的主必施行審判。「權力」可能指財富，神將他們的財富全都扔在海中。「權力」也可指軍隊，使他們全軍覆沒，好像埃及的軍隊被覆沒在紅海之中。這樣他們海上的權力全都消滅了。

至於被火燒滅，可參閱阿摩司書（一10）：審判的火降在推羅的城內，燒滅其中的宮殿。

在主前722年，推羅在亞述軍隊圍困五年之後終被攻陷。尼布甲尼撒曾圍困推羅達十三年之久，至572年才撤退（參閱結廿九18）。以後波斯曾攻取推羅，希臘的亞歷山大也曾打敗他們的抗戰，攻入後十分殘忍，殺滅許多首領，並擄多人為奴。這些都是歷史的見證，證明神公義的審判。

「亞實基倫看見必懼怕，迦薩看見甚痛苦，以革倫因失了盼望蒙羞，迦薩必不再有君王，亞實基倫也不再有居民。」（5節）

非利士人聽見推羅的毀滅就大受驚惶，尤其是以革倫，是在這四大城市最先受禍的，她雖在極北端的地區，竟首當其衝，令人難解。撒迦利亞必定知道阿摩司的預言的重點，因為在阿摩司書（一8）曾經提及亞實基倫與以革倫受災禍。這次，是迦薩而非亞實基倫喪失他們的君王，是亞實基倫而非亞實突的居民遭受毀滅。

這?沒有提到迦得，可能已與猶大合併了。在亞歷山大東征的記錄中，並未提及亞實基倫，以革倫與亞實突。但是迦薩的情形記載甚詳。迦薩原有極堅強的防禦，正如推羅有天然的屏障一樣，但二者都無法抗拒亞歷山大的攻擊。經五個月的抵抗，終於戰敗，君王被殺。當時約有一萬居民被屠殺，其他都淪為奴隸。

在本節文法的結構上，有極巧妙的描述，直譯出來，可有以下的語調。亞實基倫看見，讓她懼怕吧！迦薩看見，也由她痛苦，好似產難的疼痛。這兩句話都是一種口氣「讓她」(Jussive)。對以革倫，她的盼望必淪為失望，自找羞辱。

參考尼希米記第十三章廿四節，那時的雜婚情況使他們都說混亂的方言，因為以色列人與非利士人等通婚。亞實突是在撒瑪利亞毗鄰。所以就有第六節的描述。

「私生子必住在亞實突，我必除滅非利士人的驕傲。」（6節）

「私生子」一詞只有在本處與申命記（廿三2）出現。照猶太拉比的解釋，是指亂倫所生的，正如亞捫人與摩押人。8但是雜婚的因素最大，使種族與文化語言都混亂了。中譯詞註有小字「或作外族人」，是根據戬利亞譯本、七十士希臘文譯本、亞蘭文譯本以及拉丁通俗文譯本。

有關非利士人的驕傲，是指他們的狂妄，尤其是他們妄自尊大，而且過分著重他們外面的榮華，以賽亞嚴責迦勒底人的狂妄（十三11），以西結斥責埃及的驕傲（卅二12），何西阿責備以色列的驕傲（五5）。驕傲無疑是罪惡（賽十六6；番二10；結七20）。非利士人的驕傲是指他們誇耀國家及政治之獨立主權，但他們很快就會消失。

在本節，主說「我必」，主直接的干預，必使歷史大大改觀。非利士人不僅受審判，卻得到神的拯救，使他們也有餘民，且歸入在神的名下。這可說是盼望的信息。

「我必除去他口中帶血之肉，和牙齒內可憎之物，他必作為餘剩的人，歸與我們的神，必在猶大，像族長，以革倫人必如耶布斯人。」（7節）

非利士人是敬奉異教的神，他們喫祭偶像之物，是帶血的肉，和可憎之物（參閱賽六十五4及六十六3、17）。這樣他們怎可與猶大人來往，因為這是神的子民完全禁忌的，所以神為他們除去，使他們也蒙潔淨。

拜祭偶像之物是可憎的，尤其是指不潔淨之動物的肉，如狗肉、豬肉及老鼠肉等。對虔敬的猶太人簡直是十分可怕之物（但十一31，十二11；耶四1，七30；王下廿三24等）。這些可憎之物必須除去。

這樣他們可以成為餘民，與猶大人同歸屬於耶和華。以前以革倫、亞實突及迦薩原是歸屬猶大的（書十五45-47），必像在猶大中的一族，「族長」應譯為一族，一族以千人為單位，當然餘民不止千人，且有族長管理，他們仍有自主的權利。

以革倫人必如耶布斯人。耶布斯人原為耶路撒冷的居民，當大筢攻取那城，並不殺滅他們，卻使他們與猶大人同化，歸屬他們（撒下五6-9；代上十一4-9）。

這?似乎迴嚮第二章十一節的話：「必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。」（參閱八23）。這使以色列人從狹窄的國族主義出來，重視普世的救恩。以色列的仇敵都將化敵為友，因為神的救恩也可臨到他們，使他們改變，與猶太人一同成為耶和華的子民。

「我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來，暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。」（8節）

耶和華的話如同凱旋的軍隊，進入耶路撒冷聖城。「我家」必指聖殿，但可能有更大的範圍，包括整個的地土（正如耶十二7起及何八1，九15。）從此異族的軍隊不可再踐踏猶大的地土，因為耶和華自己守筢（參閱亞二5），強權也無法來侵佔，因為有祂的眼目來看顧（本章1節也有這涵義）。

「安營」是軍事名詞，軍隊停頓在那地方駐防。四圍安營是以色列人在曠野的經營（民二34；出十八5；撒上廿六5；詩卅四7、8）。這樣就阻止了敵人來侵。

此處與第七章十四節十分相似：「甚至無人來往經過。」「任意往來」是相同的語句。暴虐的人不再經過，這也有歷史的見證。根據約西弗的「古事記」（Josephus~ Antiquities of the Jews XI, 8：3），當時亞歷山大帝要猶太的大祭司耶杜雅(Jaddua)進貢。大祭司為不破壞與波斯王大利烏王的諦約，不肯遵行。亞歷山大在征服推羅，制勝非利士的保障之後，就要大事進攻耶路撒冷。那時大祭司就發動耶路撒冷居民向神獻祭，並求神拯救，他在夢中得神鼓勵，從城中出去迎接希臘的軍隊。亞歷山大看見祭司全副禮服及聖物之裝備，說是在夢中曾見的情景，於是不敢向耶和華的百姓作任何的逼害，以致聖城與聖殿全都得以保全。

耶和華親眼看顧，語句也與第四章十節下相似。神的眼目看顧與保護祂的子民。

本段（九1-8），是本書第二部的開端，說出兩項重要的事實：（一）耶和華的得勝是必然的。（二）祂的子民已許久與祂隔絕，現在祂必帶他們回來。

這是末事論的要義，外邦的地都必歸於神，成為屬於耶和華的地土。許多國的民也要進入耶和華的聖約。這就與本書第一至八章的要義相連，神的救恩不只是在以色列，也普及列邦萬民。神的得勝，不只是制服他們，更潔淨他們。非利士人可有盼望，可蒙潔淨，萬國也必可蒙受同樣的福分。9

1 P.A.H. de Boer, An Inquiry into the Meaning of the Term Mas*s*a{, 1948.

2 J.B. Pritchard, Ancient Near Eastern Text relating to the Old Testament, 1955, 282, 283.

3 E. Zolli, "EIN ADAM," Vetus Testamentum, 1955, 90-92.

4 R.C. Dentan, "Zechariah" Interpreters Bible, VI, 1093.

5 M. Dahood, "Zechariah 9:1, EN Adam," Catholic Biblical Quarterly. 25, 1963, 123, 124.

6 Paul Lamarche, Zechariah IX-XIV, Structure Litteraire et Messianisme, 1961, 37.

7 Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 251.

8 S.R. Driver, "Vocabulary of OT. VIII," Journal of Theological Studies, 36(1935), 300.

9 R.A. Mason, "The Relation of Zechariah 9-14 to Proto-Zechariah," Zeit-Sohrift fu/r die alttestamentlische Wissenschaft, 88(1976) 227-39.



（二）看哪榮耀的新王蒞臨（九9-10）

「錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你那?。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎疬驢，就是騎疬驢的駒子。」（九9）

這是本書後半部最熟悉的經文，在文體上，是一種進殿的禮儀文，是以呼召開始，要耶路撒冷城歌唱歡樂，大聲高呼，因為她的王即將蒞臨（參閱番三14；亞二10）。

這是論末事的經節，尤其採納第八世紀先知的用語（賽九6-7，十一1-5以及彌五2-4）。這也有新年節期的慶詞（詩七十二1-11，八十九38-45），以及對猶大的應許語（創四十九10-11）

人民歡呼迎接君王的蒞臨，是有禮儀的形式。但是這?的情形特殊，因為王騎疬驢駒，可謂十分謙卑的姿態，通常是騎馬，表明英勇的戰士。有人以為這?描述，可能使人聯想，大筢王在押沙龍叛亂之後亡故時，回耶路撒冷的情景（撒下十五19）。1

在耶和華治理戬利亞、腓尼基與非利士之後，這王就來臨耶路撒冷，他有否參與戰爭而獲勝呢？經文中並未提說。

這?對王的描述只有三個用詞：「公義」、「拯救」、「謙和」。公義是指他與耶和華的關係，與百姓的關係，表明他信守耶和華的聖約（撒下廿三1-7）。他以公義治理，表明他看顧貧窮者。這樣的善行必有雨水沛降，使百姓豐盛，且有和平（詩七十二1-7）

「施行拯救」是指耶和華的作為，或是耶和華藉他所作成的工。「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。」（詩卅三16-17）這?也同樣強調，救恩是出於耶和華。王有神的幫助，而獲得救恩。他因守約而秉公治理。

他是謙和的，毫無驕傲與狂妄。這是彌賽亞所特有的態度，柔和謙卑，好像摩西的溫和（民十二3），也像僕人受苦時那種的忍耐（賽五十三4）。

新約的讀者，大多認為馬太與約翰兩部福音書，引用本節經文，其實馬太福音第廿一章五節，引用的是以賽亞書第六十二章十一節。約翰福音第十二章十五節，論述方面更加自由，先從安慰的語句「不要懼怕」開始。在逾越節時，必有多人騎驢到耶路撒冷城來朝香，似乎是十分普遍的現象，不足為奇。或者這是一節十分熟悉的經文，以致猶太人可以脫口而出，不必特別說明是引述的。2

「我必除滅以法蓮的戰車，和耶路撒冷的戰馬。爭戰的弓也必除滅，他必向列國講和平，他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」（10節）

本節有三大要項：（一）王必除滅一切有關戰爭的工具利器，因為這是末事的現象，戰爭必定止息。這?解除武裝的舉動，包括以色列北國與猶大南國，其實南北兩國的政體早已不復存在。可能作者的用意再次提醒，南北二國原為一個國家，在復興的時候是完全合一的了。同時真正的和平不只使以色列人受益，也是萬民都得恩惠。這?的思想與用語，是從早期先知的影響（如何二18；賽二4，九5；彌四3，五10；詩四十六9。）

（二）王必向列國講和平。和平是因他公義而建立的。在上節說王是公義的，這也指他是得勝的王。他不是以戰車、戰馬、戰弓來取勝，他的公義足使仇敵敗退。有了公義，才可建立和平。這是彌賽亞預言中最主要的內容（如賽九6、7，十一4起）。和平也是萬民歷代的願望（賽二4及彌四3）。和平是福分，這福分不僅在以色列，也要伸長至列國萬民，因為耶和華的救恩是為全世界的人們。

（三）他統治普世的權力，因為耶和華所設立的王是普世的。：「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」（詩七十二8）但是詩人的思想與先知撒迦利亞不同，因為撒迦利亞已經看到外邦人在新的國度中之地位。詩人只認為外邦仇敵仍受羞辱。可見先知並不依照詩人的理想，彌賽亞作王時，所有的列國都可共享和平。

詩篇第七十二篇八節的用字不同，「執掌權柄」原意為「踐踏」，將仇敵踐踏，制服他們。但是此處（亞九10）的「權柄」就是治理。3

本節說「大河」是幼發拉底河，聖經譯詞為伯拉大河。這是一般學者的主張。4但也有認為是指聖城之河水，含有屬靈的意思（參閱詩四十六4；結四十七1；亞十四8）。5可能這不再是地域性的，早已超過地理的限制。

因此，第九、十兩節是教會重要的見證，看見主耶穌照疬撒迦利亞所預言的，凱旋地進入耶路撒冷，表明他的理想確是彌賽亞的，耶和華的治權是和平的，也是普世的。

此處確可使本書有一完滿的結束，但是先知的信息似乎還要再進一步論神救贖的計劃，以致這主題還在第十一章四至十七節繼續論述。



1 D.R. Jones, "A fresh Interpretation of Zechariah, ix-xi," Vetus Testamentum, 12(1962) 241-59.

2 Rendel Harris, Testimonies (1916) 又C.H. Dodd, According to the Scriptures, 1952.在死海古卷中，有IQM 12:12, 語句與九節十分相似。

3 C.A. Briggs, Psalms, vol. 2, 1907, 134, 138.認為詩篇係抄錄撒迦利亞書。但Artur Weiser, Psalms, 1962, 502-504. 認為撒迦利亞書引述詩篇。

4 S.R. Driver, "Vocabulary of OT VIII," Journal of Theological Studies, 26, (1935) 242.

5 A.R. Johnson, Sacrol Kingship, 1955, 9.



（三）讓被囚者儘早得自由（九11-17）

「錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。」（九11）

這是希望的信息，向錫安的民，特別是對被擄歸回耶路撒冷的人們。聖約是用血訂立的，所以聖約的血就更有意義，是以獻祭的血使聖約有效，如亞伯拉罕的約（創十五9-11），摩西的約（出廿四5-8），在會幕中每日獻祭，表明繼續的更新，作為續約之用（出廿九38-46）。除此處之外，「立約的血」只在出埃及記第廿四章八節。在主耶穌設立晚餐時，曾特別提及，祂受死流血就更有意義了。

耶和華要釋放被囚的人，是完成式的動詞(Perfect tense)表明這事必立即成就，預言那樣肯定，必然實現（所謂Prophetic Perfect: Perfect of certainty）

「從無水的坑中釋放出來。」可能聯想約瑟的經驗，也被兄弟扔在坑中（創卅七24）。古時囚犯常被監禁在乾涸的井?。這?無疑是指以色列人被擄的狀況。但是神拯救他們免致死亡。「從無水的坑」，在有些鈔本中是沒有的。有的認為這種說法較為牽強，不甚自然。猶太人將「坑」(bo^r)解為「埃及」，可能並不十分正確。6

「你們被囚而有指望的人，都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。」（12節）

昔日希伯來族長約瑟怎樣被扔在坑中沒有死亡，照樣以色列人雖被擄，成為被囚的，必仍有指望。他們必從禍坑?從淤泥中被拉上來（詩四十2、3）。他們有指望，因為耶和華沒有把他們丟棄，仍舊救贖他們，使他們回到保障，得以安全。約珥書第三章十六節說，耶和華是他們的保障。

耶和華要加倍賜福，「加倍」原指頭生的特權（申廿一17），是指悲痛之後補償的喜樂（賽六十一7）。「加倍」未必指數量，而是指性質，表明十分多，無法勝數，多而又多。有時指受罰與管教（賽四十2；耶十六18），但賜福也會那麼豐富。這?所指的福分，可能指人口的增加，也指一切物質與屬靈的福分，神使他們得以復興。

有關保障，不是只作軍事的防禦，也指堅固的城，可參閱撒迦利亞書（二5）：耶路撒冷四圍的火城。「錫安」原只是保障，以後由軍事據點，擴展至宗教與政治的中心，以致「耶路撒冷」與「錫安」成了同義字，是耶和華的聖城，有祂居住的聖所。

「我拿猶大作上弦的弓，我拿以法蓮為張弓的箭，錫安哪，我要激發你的眾子，攻擊希臘的眾子，使你如勇士的刀。」（13節）

先知以耶和華言詞的口吻，作大膽的隱喻，來描繪神的武器。耶和華是戰士，祂是大能的，祂永不解除武裝。這?都是聖戰的語調。南國猶大，北國以法蓮，雖早已分開，仍是神所使用的弓與箭。他們是神主要的武器，好似勇士的刀。耶和華是大能的勇士，祂是全能的神（賽九6「全能」原意也為勇士）。

「眾子」指居民，錫安的居民要去攻擊希臘的居民，希臘原文作「雅完」，原屬雅弗，是雅弗的兒子（創十2）。以西結書（廿七13）提到雅完，是從事貿易的人。是非常遙遠的地方（賽六十六19）。

耶和華激發他們，即喚醒他們，以能力充實他們，使他們有力來攻擊希臘人，在主前175至163年瑪可比戰爭，確有耶和華的大能，使他們抵擋希臘的侵略。

雅完在此處代表列國，無法侵略神的百姓。相反地，屬神的子民在耶和華得勝的凱旋中，得享一份喜悅與興奮。7

「耶和華必顯現在他們以上，祂的箭必射出像閃電，主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。」（14節）

耶和華顯現(Theophany)是以暴風狂雨的景象來描述（參閱撒下十二8-18；詩29篇；哈三3、11）。暴風好似號角的吹奏，吹角可指戰爭或指宗教的禮儀，譬如在安息日時，就有吹角來宣告。這段經文可比照以賽亞書（廿七13），吹角為集合耶和華的百姓齊來敬拜。

南方的旋風，因為西乃山之南，常是耶和華顯現之地（參閱出廿四9、10、15、18）。南方常是耶和華居住的地方（士五4、5；哈三3）。暴風未必都帶疬雨，所以旋風只將塵土吹起，這也是沙漠地帶常有的（賽廿一1）。8

閃電是耶和華的箭，這就成為十分可怕的情景，又是一幅戰爭的圖畫（參閱哈三4、9、11）。

耶和華顯現，是表露祂的忿怒，祂斷不以有罪為無罪，祂的審判必然急速而行，好似閃電與旋風，所以無人可以逃避。這是祂公義的作為，在歷史中施行，卻以自然的景象來說明，更加生動活潑，事實上祂是自然與歷史的主宰，這二者都啟示祂的公義。

「萬軍之耶和華必保護他們，他們必吞滅仇敵踐踏彈石。他們必喝血吶喊，猶如飲酒，他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角滿了血。」（15節）

神以大能的戰士，為祂的百姓取勝，為保護他們，免受敵人的殺害。相反地他們可吞滅仇敵。「吞滅」常指野獸將擄來之物吞喫，好似獅子吞喫弱小的動物（結十九3、6）。外邦曾像獅子一般吞喫以色列（耶五十7、17，五十一34）。現在是以色列人吞滅外邦的仇敵了。在何西阿書第十三章八節，耶和華好像獅子一般吞滅惡者，凡與神為敵的，都會有這樣的結局。民數記（廿三24）記述巴蘭的話：以色列好像公獅，未曾喫野食，未曾喝被傷者之血，決不躺臥。

耶和華的百姓，不僅有神的保護，也有祂得勝的能力，像獅子一般吞喫仇敵，並且踐踏他們，好像踏在彈石。彈石原是敵方射擊他們的，非但無法射中，遺落在地，比比皆是，以色列軍隊在前進時，只是踐踏而過。這就成了仇敵的命運。

他們喝血，好似喝酒一般，並且加同飲酒慶祝戰功一般，大聲喧嘩（參閱箴七11，九13，二十1）。這仍是聖戰的圖畫。

仇敵現在如同燔祭的牲畜，放在壇上，他們的血盛滿在碗內，然後撒在壇的四角，正加利未記（一5、11）所記載的。這是聖戰的涵義，因為將戰利品與仇敵好似祭牲放在燔祭壇上，全然奉獻給神。

有人將這節經文作不同的解釋。這?喝酒，並不喝血。喝酒為慶祝勝利，在慶祝中他們敬拜神，也獻祭感恩。他們消滅敵人，卻並不真的吞喫敵軍，喝他們的血。9

「當那日，耶和華他們的神必看祂的民，如缰羊拯救他們，因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在祂的地以上。」（16節）

當那日，是末事的情況，耶和華神必看祂的民如缰羊。這就是神的聖民在聖約關係中的地位。耶和華好似牧者去尋找與聚集羊缰，並且牧養他們。以色列是祂的民，也是祂草場的羊（詩一○○3）。神對這些被擄歸回的以色列人，也這樣拯救並看顧他們。

他們在神眼中那麼珍貴，好似冠冕上的寶石，在神的地土上發出光輝。中譯詞「高犱」是該字的原意，高犱如旗幟。但是在冠冕上的寶石發光了。10

冠冕(nezer)的字根(nazar)是「分別」、「成聖」，不僅君王有冠冕，而且大祭司也有冠冕（出廿九6，卅九30；利八9）。當以色列恢復祭司的職分，甚至有華冠戴上（亞三1-10）。以色列再恢復他們的榮華。

「祂的恩慈何等大，祂的榮美何其盛，五穀健壯少男，新酒培養處女。」（17節）

神的恩慈，是舊約重要的信念，「敬畏你、投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩慈是何等大呢！」（詩三十19）「他們紀念你的大恩，就要傳出來，並要歌唱你的公義。」（詩一四五7）祂的榮美常在彌賽亞預言中，君王比世人更美（詩四十五2），是有彌賽亞盼望的涵義。「你的眼必見王的榮美。」（賽卅三17）

如果看上節，提到祂的地與祂的民。地有祂的恩慈，民有祂的榮美。事實上，地與民是分不開的。當地土得疬神恩慈的供給，出產豐富，五榖新酒，都使人們豐足，尤其少年男女既為民族的精華，必十分建壯，興盛不已。「建壯培養」原意為「結果」，他們不但使種族延續，而且很精壯優秀。可見這?有物質與屬靈的福分。



6 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah, 1912, 282.

7 D.R. Jones, "A fresh Interpretation of Zechariah ix-xi," Vetus Testamentum, 12(1962) 248.

8 D. Baly, The Geography of the Bible, 1957, 65, 66.

9 Ralph, L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 260, J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 169-170.

10 L. Kohler and W. Baumgartner, Lexicon in Veteris Testamenti Libros, 200.

── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》

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