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約拿書第四章注釋

約拿書 第4章

神怎可不降罰罪人？（四1∼11）

　　約拿書中，神對先知忍耐和慈愛的管教是一個重要主題，第四章中神給我們看見以下幾點教訓：

　．約拿的頑梗和自我，叫他不能容忍尼尼微人的悔改和神對他們的寬容。他發怒因神沒有照祂所預言和宣告的叫大城毀滅，使他成為一個丟臉的假先知。他排外的愛國思想和極端的民族意識使他樂於見到尼尼微人的毀滅。

　．約拿雖不好，但亦知道自殺是嚴重的罪，因生命在神手中，故此在盛怒中也只能向神求死，就如摩西和以利亞一樣。

　．約拿出去等待城的毀滅，因為誤解了神在第4節中所說的話，以為祂還會消滅那城。可見人的偏見使人不能明白神的心意，曲解了神的話。

　．神安排蓖麻，使它迅速長大，迅速死亡，可見造物主對一切被造之物的主權；這是約拿書另一重要信息。祂叫海起風暴，安排大魚吞吃約拿，又叫尼尼微人悔改，一切都順服祂，只有先知一而再的不能接受神的安排。

　．神叫約拿明白，他既愛惜為人遮蔭的蓖麻，神又怎會不愛尼尼微城中眾多的居民呢！三、四歲以下的兒童就有十二萬，而這約佔人口的五分之一，全城大概有六十萬人。

　．神特別提及城中很多牲畜，可見祂愛一切被造之物。人的地位雖比其他生物高，但仍須愛護其他生物。

　．約拿書指出神愛全人類，整本書是一本「差傳」的書。

默想　我是否有廣闊的心懷，不會認定某些人將永得不到神的眷顧？──《新舊約輔讀》



Ｃ　約拿為尼尼微得救而忿怒 ( 四1∼11)

　　在研究約拿書前後的一致性時，我們發現目前這部分和一章17節∼二章10節十分相稱。這使得約拿為自己得救而歡欣，和他為了尼尼微得救而忿怒，兩者之間的對比益發震撼人心。的確，約拿對神和尼尼微人的嚴厲態度，在與第一、二章的事件相對照後，更應受譴責。

　　1.　約拿在第三章後半即失去蹤影，在此又突然出現。作者以明確的筆調形容約拿的反應︰這事約拿大大不悅。這顯然與前一節經文成為強烈的對比，也預告了約拿書最後一部分的發展︰神和約拿對於悔改的尼尼微人，態度完全相反。神不發烈怒（三9），約拿卻甚發怒。這一部分最突出之處，便是耶和華和約拿的天壤之別。

　　2∼3.　約拿的簡短禱告終於為他早先躲避使命（一3），提供了原因。一開始約拿就認為，他若奉召前往尼尼微宣告，必然造成神饒恕尼尼微人！我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？他的個人信念之所以如此，乃基於他對神的認識︰繝是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。這段對神的詳盡描述，無疑出自出埃及記三十四6∼7︰耶和華在他（摩西）面前宣告說︰「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」類似的敘述亦見於舊約他處（如︰尼九17；詩八十六15，一四五8；珥二13），顯示約拿的陳述與希伯來人對神的正統認知相符。此外，神的慈愛和願意饒恕，亦是與約拿同時代的先知何西阿勸勉百姓的重點（參︰何三1∼5，十一1∼11，十四1∼4）。

　　但是約拿在此卻是嚴厲地批判神的屬性，並且將它們視為令人遺憾的缺點。約拿的感受顯然十分強烈，以至於他堅決表示生不如死︰取我的命吧！因為我死了比活著還好。稍後在第8節，他再度表達求死的意願。就像以利亞在列王紀上十九4中一樣，約拿此刻也覺得寧願一死。

　　鑒於約拿早先的經歷，此刻他竟因神的恩典和憐憫而欲求死，實乃一大諷刺！他在面臨死亡時，豈不曾受惠於這些神的屬性嗎（二7∼8）？他難道不曾因救恩出於耶和華而歡喜嗎（二9）？顯然，他不知道自己的兩次禱告有多麼不一致。

　　雖然約拿的話語，為他的忿怒提供了重要線索，但這並非最終的答案。尼尼微人蒙恩，究竟為何會激怒約拿，仍不得而知。因此，我們必須從本章其餘的部分著手。

　　1.　約拿求死的話一出，神的反應幾乎是完全靜默。神以極簡短的問題（希伯來文僅有三字）來回應︰你這樣發怒合乎理麼？諷刺的是，約拿責備神不發烈怒，現在卻反因自己的忿怒而遭神責問。在接下來的經文中，神給約拿酷熱的氣候以對付他的忿怒。這種處置有其特殊的意義，因為希伯來文動詞 h]a{ra{h 不僅是「發怒」，也可指「發熱」。

　　5.　約拿無話可說。他在表達了不滿之後，便離城往東，並找了合適的地方要觀看尼尼微的下場。約拿決心要不屈不撓，希望假以時日，神會重新考慮而對尼尼微人施以責罰。同時，為了遮蔽炙人的驕陽，約拿以樹木的枝葉為自己搭了一座棚，和住棚節時所搭的類似（利二十三40∼42）。約拿需要搭棚一事，顯示在他這場不尋常的守望之處，極缺乏天然的遮蔭。第6∼11節便在同樣的場景中繼續。

　　6. 　耶和華神安排一棵蓖麻（AV 作「瓠藤」）。像大魚一樣（一17），這棵蓖麻也是神安排的，好讓約拿免於日頭曝曬的苦楚。救他脫離苦楚（字面意思即「救他脫離災禍（邪惡）」）很可能語帶雙關。動詞 l#has]s]i^l「拯救」亦可讀成 l#has]e{l「遮蓋」，而舊約聖經希臘文譯本顯然也是如此翻譯。另外，此句中的名詞 ra{`a{h 在約拿書他處亦曾出現過，用以表達「災」（如一8）或「惡」（如一2）。所以，「救他脫離苦楚」可以解為「遮蓋他脫離他的災禍」，意指日頭的曝曬（參 RSV 、 GNB 、 NIV）；或解作「救他脫離他的罪惡」，意指約拿不合理的發怒（參 JB）。約拿對蓖麻的感受，以一句話便可概述，原文逐字譯出是，「約拿因蓖麻而歡喜了大歡喜」，他的心情也因神意外的供應而完全轉變。

　　神安排的植物究竟為何，仍無法十分確定。在舊約全書中，希伯來文名詞 qi^qa{yo^n 僅出現於此段經文。羅賓森（B. P. Robinson）近來在針對此字所作的研究中指出，約拿書最早期的譯本均採納下列三者之一。qi^qa{yo^n 在譯成希臘文或拉丁文時，成了 (1) 瓠藤；或 (2) 常春藤；或 (3) 僅是音譯，並未具體說明該植物的特性。在十六世紀又多了兩種譯法︰ (1) 蓖麻，和 (2) 藤蔓。最後，因為翻譯 qi^qa{yo^n 實在問題層出不窮，一些近代的版本索性用一籠統的名稱「植物」（RSV、GNB）。在眾多選擇中，應以爬藤植物較可能，或許是瓠藤的一種。當約拿棚頂的樹葉因日曬而凋萎時，只有能攀爬的瓠藤可能以葉子重新覆蓋棚頂，給予約拿新的遮蔽。而 qi^qa{yo^n 被一條蟲子咬死，足證它的梗必然是柔軟易彎曲的，像瓠藤一樣。

　　7.　然而，約拿卻不能長久享受他的植物同伴所帶來的涼爽。次日黎明，神安排一條蟲子咬這棵植物，以至它枯槁。雖然第6、7節的起頭幾乎完全一樣，它們卻顯露了神相反的兩面︰祂拯救和毀滅的能力。這兩者之間的對比，在第6節（而非7節）藉著提到神的名字──耶和華，被進一步強調，因為耶和華與憐憫和救恩特別相關。在這樣一卷強調神慈愛與憐憫的書中，卻有植物被毀一事，似乎極不相稱。但是這也很戲劇化地顯示，神的主權不限於施行憐憫。祂是創造生命的神，也有權終止生命。此外，植物被蟲咬死，而植物和蟲都是神所安排的，象徵著以色列未來將被亞述所滅。透過此一事件，神也凸顯了約拿對尼尼微的敵意所為何來。

　　8.　日頭出來的時候，神安排炎熱的東風。同樣形式的動詞 wayman「他安排」（NIV 則作「供應」），亦用於一章17節（希伯來文聖經是二章1節），四章6、7節。日頭曝曬約拿的頭，益增他的痛苦。作者以同樣的方式描述日頭和咬死植物的蟲子；兩者均用動詞 wattak[「它攻擊」︰和合本前者用「曝曬」，後者用「咬」。）。結果約拿發昏，可能是中暑了。凡此種種實在過於約拿所能忍受，於是他就像羅騰樹下的以利亞，表達了求死的心志。在希伯來原文，本節和第3節的結尾用字完全一樣，但 NIV 則不然，此處作我死了會比活著還好。重要的是，約拿在第3節和第8節的心情雖然類似，但影響其心情的因素卻迥然不同。約拿在第3節質問神拯救的權利；第8節則非難神毀滅的權利。

　　9.　稍早時，神以一個問題來回應約拿求死的意願，此處亦然。的確，除了幾處小變動外，希伯來原文此處的用字與第4節雷同︰神對約拿說︰「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」故事至此再度強調忿怒的問題。

　　約拿上次發怒被神質問時沉默以對（參5節）；這次約拿卻直截了當地回答︰我發怒以至於死，都合乎理。約拿已忍無可忍了。雖然他等候神改變對尼尼微人的處置，但神卻表明了祂是多麼的荒謬及令人費解。祂的行為前後完全不一致，祂一下給人慰藉，但馬上又帶來毀滅。約拿覺得這一切都不合情理；神的道路高過他的道路。如果神的所行必須如此不當，那麼約拿認為活著便毫無意義；他生不如死。

　　10∼11.　但掌握全局的，還是耶和華。神以約拿對植物和對尼尼微人的態度來對比，強調真正荒謬不合理之處。約拿對一棵微不足道的植物充滿憐憫，對尼尼微城的全城人口卻心腸剛硬。他對神創造的一株小植物表達關切，卻不在乎許許多多和自己一樣，都是照神的形像所造的人。所以，前後不一致的不是神，而是約拿。

　　此外，神指出尼尼微人不能像約拿想的一樣，完全為自己的惡行負責，因為他們沒有道德觀念。不能分辨左手右手的一詞，並非如許多解經家認為的，是指嬰孩。魏茲曼表示，這應與個人作道德判斷的能力有關。最後，為了怕約拿對尼尼微的十二萬居民還是缺乏憐憫，神提醒他城內尚有許多牲畜。或許神正指出，就算約拿不關心這些居民，他可能對牲畜會有一些同情心。

　　約拿書最後的幾節經文，顯然著重於神有權毀滅或拯救。對約拿而言，神饒恕尼尼微的問題並不在於他們的惡，雖然這顯然也是相關的因素；但主要仍在於他們將毀滅以色列。神怎可允許此事發生？這才是真正讓約拿感到進退維谷的。

　　當我們回想到列王紀下十四25，約拿預言以色列的疆域在耶羅波安二世為王時，將會擴展，我們就更容易對約拿的經歷感同身受了。約拿曾為以色列的利益貢獻一己之力，此刻卻身不由己地成為以色列未來滅亡的幫兇。

　　有鑒於此，那棵植物的枯槁便有其特殊意義。植物便如以色列的命運，神以此例證明祂是生命的源頭，也有權將生命取走。就像船主（一6）和他的水手（一14），王和他的大臣（三9）一樣，約拿被迫承認神的絕對主權。耶和華最終還是隨自己的意旨行事（參︰太二十1∼16）。救恩出於耶和華。


──《丁道爾聖經註釋》

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