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以西結書第四章注釋

以西結書 第4章

罪與罰（四1∼17）

　　以西結奉命表演一連串啞劇，作為以色列家受懲罰的預兆。

　．耶路撒冷受攻擊（1∼3）

　　以西結扮演攻擊耶路撒冷城的角色（3），象徵神對猶大國的懲罰。這懲罰不是過度性的，而是毀滅性的。歷史上攻擊耶城的是巴比倫（主前五九八年），然而歷史的主宰是神，巴比倫不過是神懲罰猶大的器皿，像亞述一樣，是神「怒氣的棍」（參賽十5）。認識神在歷史中掌權的地位，可使我們在這動盪不安的世局中，更能有所歸趨，嚴謹度日。

　．被擄的象徵（4∼8）

　　以西結向左（代表北方）側臥390日，承擔以色列的罪孽；然後向右（代表南方）側臥40日，承擔猶大的罪孽。那些日數的意義已無法稽考，所能肯定的是它們代表罪罰──甚可能代表長期的國破家亡。當以西結做?這種預言性的表演時，他懷?怎樣的心情？他應該明白猶大之亡是無可避免的厄運了；而同胞的頑梗，加上因承受罪孽所受的苦楚，一定使他內心充滿?無法衡量的愴痛。主耶穌在客西馬尼園悲傷禱告時，祂心中的愴痛可能尤有過之！

　．糧絕的預兆（9∼17）

　　每日吃餅20舍客勒（約230克），喝水一欣六分之一（約1.1公升）是極度貧窮的表示。「憂慮而吃……驚惶而喝」（16）比一刀戳死更為悲苦。這是至極的刑罰。神的恩典，可以至大無限；然而當祂的公義施行，可以絕無憐惜。人犯罪時，可有想到罪的結局？但神在施行刑罰之前，總是處處存留恩典，給予悔改機會。當先知大聲疾呼時，當先知沉默不言時，當先知忍痛表演象徵預言時，豈不是神顯示恩典的時刻麼？

　　回轉吧，何必滅亡呢？

思想　猶大在瀕臨破滅的邊緣，若肯聽先知的話回轉，應可挽狂瀾於既倒。然而她自閉心耳，任情奔馳，終招滅絕。這是否可作為你的鑒戒？──《新舊約輔讀》



(b)在圍城中（四1-8）

「人子阿，你要拿一塊磚，擺在你面前，將一座耶路撒冷城，畫在其上。」（四1）

以磚石當作一種文件，在巴勒士坦並不普遍。這是巴比倫的作法，甚至從示拿建造巴別城與塔，已予例證可援（創十一3）。作磚也是以色列人在埃及的勞工，埃及人也在磚石上畫圖樣，有歷史的考古可尋。1

這是建屋用的磚，在未曾被陽光烤烘乾燥之前，先刻劃，乾了之後，就成為清楚的地圖。在巴比倫的用途，專在磚上刻有列王的名字，作為史記的資料。2

「又圍困這城，造臺築壘，安營攻擊，在四圍安設撞錘攻城。」（2節）

圍城之戰咯，為亞述人所發明。圍城最主要的先斷絕一切的支援供應，使城完全孤立。造台築壘，使外面任何支援，都無法送至圍困的城。錘子是為撞城門的，城門?為防禦，也置放這樣錘子，為使城牆堅硬，不被撞破。可見錘可攻也可守。3

此處先知從神得命令，作這象徵性的解釋。耶路撒冷已被圍困，這?實際反映當時的情況，因為情況實在緊急，但是如何挽救，先知也無法給予一個具體的方法，先知的心更為困惑。

「又要拿個鐵鏊，放在你和城的中間，作為鐵牆。你要對面攻擊這城，使城被困。這樣好作以色列家的豫兆。」（3節）

鐵鏊是指圍困的軍隊面對的鐵牆，圍困的情況實在太嚴重了，以致城?的人一定無法逃脫。這鐵牆也可指神與他們的阻礙，他們的罪也太多了，無法蒙神搭救。以賽亞書五十九章二節：「你們的罪孽使你們與神隔絕……」。先知已經預料敵人一定不肯放棄，直至奪取這城。這是對以色列全家的預兆。

當先知以西結預言時，尼布甲尼撒軍隊已經重重圍困耶路撒冷城。假先知只勸慰城中的人，說這城必不被敵人攻取。這是大眾所願望的。耶路撒冷是聖城，是聖所的所在，以色列屬靈生活的中心。但是這只成為夢想而已，耶路撒冷是不能保全了，敵軍在城四周築起高壘，已處非常優越的地位。他們在數年之內，曾兩度奪取這城，以色列民族的敗亡已成為定局，這歷史的浩劫實在悲慘，這苦難真是無法形容的。

在四章一節至五章四節，連續有四項象徵的行動，都是描寫以色列被侵犯而成為荒廢，四章一至三節是第一項行動。

堅固的城牆，是十分活潑的隱喻。耶利米書一章十八節，神向耶利米保證，要使成為堅城、鐵柱、鋼牆。但是這?神以同樣的隱喻，卻將耶路撒冷不能確保的噩耗，要以西結表明出來，先知自身也不能安全了。其嚴重的情形可想而知。

這情形不是只在耶路撒冷城，實在是禍及以色列全家，無人可以倖免，沒有誰可以逃脫。這災難必須由大家一同來承當。

「你要向左側臥，承當以色列家的罪孽，要按你向左側臥的日數，擔當他們的罪孽。」（4節）

在前一個象徵的動作，有關圍城的事（四1-3）。在後一個象徵的動作，是關乎日後的災禍（四9-11）。在這二者中間的動作，是專指以色列及猶大的罪孽，由先知的象徵的動作，表示擔當。

上節已經說明，這是以色列全家的事。此處以色列全家是指猶大，事實上包括北方以色列與南方猶大，是神的子民整體，在廿三章阿荷拉就是北國撒瑪利亞、阿荷利巴是南國耶路撒冷。兩國都包括在內。四章四至五節指北國，六節才指猶大南國。

「因為我已將他們作孽的年數，定為你向左側臥的日數，就是三百九十日。你要這樣擔當以色列家的罪孽。」（5節）

當先知向左側臥，是向北方，所以這是特別指以色列北國，他向左側臥的日數竟需有三百九十日。北國的罪孽更加沉重，所以被擄的時間也長。

照七十士譯本，不是三百九十日，而是一百九十日，在本節及九節都是如此。如果計算以色列人被擄，首先是被提勒毗勒撒在主前七三四年的作為（王下十五29）。從那時起至耶路撒冷城陷落，南國淪亡，時在主前五八六年，那麼共一百四十八年。可見數字未必完全正確，但為時較長卻是事實。

另一種計算的方法，是在此有三百九十天，再加上六節的四十天，共四百三十日，正好是他們在埃及為奴的時期共四百三十年（出十二40）。但在使徒行傳七章六節與加拉太書三章十七節，只作四百年的時期。

作孽的年數也有譯為受罰的年數，四百三十年是從掃羅王（一○一七年）至南國敗亡（五八七年）。這些又可作相當理由的解釋。有人認為北國比南國敗亡早一百五十年，則與上述一百四十八年十分接近。可見不同的算法，似都有充分的理由。

「再者，你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽。我給你定規側臥四十日，一日頂一年。」（6節）

「再者」是指第二次，另一個階段，新的開始，一項新的動作。這個字在七十士譯本並未出現。先知原向左側臥，他是否起來再重新躺臥？但他這一動作是有新的涵義。

向右是向?猶大家，右邊是指南方，正如在十六章四十六節：所多瑪是在右邊，即指南邊，在耶路撒冷之南。

四十日，一日為一年，則共四十年，民數記十四章卅四節，摩西遣十二個探子在迦南地窺探四十日，一年頂一日，擔當罪孽。先知以歷史的借鏡，將四十年曠野的漂泊作為以色列人因背逆而遭受的苦楚，來說明猶大未來所受的刑罰。

數字方面，在七十士譯本不盡相同，因為在那?，先知向左側臥為一五○日，右邊仍為四十日，共計一百九十日，兩國的苦難有那麼多年。以一五○減去四○則為一百一十年，以色列比猶大早敗亡有百餘年，確為事實。有人以挪亞洪水的日子來計算，下雨共四十天（創七12、17），水勢浩大在地上共一百五十天（創七24）。4

「你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷說預言攻擊這城。」（7節）

攻擊有力，以露出膀臂為一種姿態。以賽亞書五十二章十節：耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩了。耶利米書廿一章五節：耶和華用伸出來的手，並大能的膀臂親自攻擊。

在第三節已經說明，先知要對面攻擊這城，在四至六節先知象徵性的動作，也是對人們一種非常嚴重的譴責。先知攻擊耶路撒冷，為本書前半部重要的信息（參閱六2，十一4，十三2，廿一2、7）。

「我用繩索捆綁你，使你不能輾轉，直等你滿了困城的日子。」（8節）

這是重複三章廿五節的話，先知受了捆綁，就不得自由行動，但是因捆綁不能輾轉，他又怎麼能從左邊側臥，再轉向右邊呢？或者，在轉身側臥之後，再受捆綁，但是動作的先後並非十分重要，主要的著重這些都是困居在圍城中之情況。

先知盼待釋放的日子，卅九章廿五節，神果真讓雅各被擄的人歸回，他的盼望終於實現。南國與北國都同時得以復興，復興是包括十二個支派（四十七13起）。



1 C. Kuhl, "Das Schauplatz der Wirksamkeit hesekieis, Elin Lo/sungsversuch," Theologische Zeitschrift 8, (1952) 410-418; B. Meissner, Babylonien und Assyrien, I, plates 154, 159, p. 290.

2 B. Pritchard, Ancient Near East in Pictures, 1969, #253,260.

3 Y. Yadin, The Art of Warfare in Biblical Lands 2, Vols, 1963.

4 U. Cassuto , from Noah to Abraham, 1959, 67.



(c)在飢饉中（四9-17）

四章九至十一節所描述的，仍與先知表徵性的動作有關，因為他仍在側臥中。他所要吃的食物有各種，描寫圍城中的困境。

「你要取小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥，裝在一個器皿中，用以為自己作餅，要按你側臥的三百九十日喫這餅。」（9節）

小麥與大麥是巴勒士坦與巴比倫的主食，在用字方面，似指巴比倫的農產。5豆子與紅豆是巴勒士坦的土產（撒下十七28，廿三11）。這?小麥與大麥為一組，豆子與紅豆為一組，以成雙為單元。

「小米」在舊約中只有此處出現，此字dhn與亞甲文duh
u十分近似，似只在巴比倫出產。6粗麥在出埃及記九章卅二節提及，是在埃及出產的。以賽亞書廿八章廿五節，在麥田的邊上種這種粗麥。

先知必須將這些不同的穀類放在一起，滲和起來，再來烘烤作餅。根據利末記十九章十九節（又申廿二9），在同一田?，不可撒兩種不同的種子。現在因食物缺少，必須用滲雜的穀物來作餅，這也因此成為不潔淨的食物（參閱13節）。

滲離的食物以後仍為禁止的。在巴比倫的猶太法典（Babylonian Talmud: Erubin 81a），在這第三世紀的著作中提出，這種食物連狗都不碰。

這食物是在側臥的三百九十日喫的，即指先知向左側臥的時候。

「你所喫的，要按分兩喫，每日二十舍客勒，按時而喫。」（10節）

以當時的量度計萛，一舍客勒為一一．三公分，二十舍客勒應為二二六公分，即為七．九兩，不到八兩。7在那時窮苦人每日只喫兩餐，而每餐四兩，怎能果腹？這是糧食極為缺乏的日子。這是每日的量，又「按時」而喫，只有那麼多，維持一段相當長的日子，必艱苦萬分。

「你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按時而喝。」（11節）

一欣為一加命，共四夸特（quart）。現只○．七五夸特，也可說十分有限。圍城的情況十分嚴重。在十六節有清楚的說明：喫餅要按分兩憂慮喫，喝水也要按制子，驚惶而喝，使他們缺糧缺水，彼此驚惶。先知靠那麼有限的飲食，是難以維生的，可能他在半饑餓的狀況下，常需禁食禱告，仰望神的救贖。

「你喫這餅，像喫大麥餅一樣，要用人糞在眾人眼前燒烤。」（12節）

大麥餅是窮人喫的，中產階級以上的才喫小麥的食品。8在東方，以牲畜的糞，滲有碎草，曬乾後可作燃料，是極普遍的。但在律法中必視為污穢，更河況是人糞？

以色列人只能在營外找一個地方作為便所，便溺後必須鏟去掩埋，不可污穢（申廿三12起）。現在公然在眾人面前燒烤，更不可設想。

在眾人面前，主要的使他們看見，見證污穢的可怕，強調聖潔的重要。

「耶和華說，以色列人在我所趕他們到的各國中，也必這樣喫不潔淨的食物。」（13節）

以色列人被趕逐出本國，至外邦那些不潔淨之地。在以色列外，都不潔淨。可能那些地方都是拜偶像之地（本書卅六18下）。以色列人被擄到外邦，是在不潔淨的狀況中，食物的預備與喫用，都不潔淨，好似喫居喪者的食物（何九3起，參閱申廿六14）。

在耶和華之地外，都不潔淨（t]ame），在約書亞記廿二章十九節及阿摩司書七章十七節都曾提及。可見被擄的經驗是玷染污穢的。

「我說：哎，主耶和華阿，我素來未曾被玷污，從幼年到如今沒有喫過自死的，或被野獸撕裂的。那可憎的肉也未曾入我的口。」（14節）

這是先知首次的答覆，他一向是在聖殿中，怎可忍受這樣的羞恥呢？他悲嘆說：哎（在九8，十一13及廿一5），他是一定要避免一切不潔的事。在約書（The Book of the Covenant）禁止食用被野獸撕裂牲畜的肉，為要保持聖潔（出廿二30）。

自死的牲畜的肉喫了就不潔淨，在申命記十四章廿一節及利未記十七章十五節特別提及。以西結書四十四章卅一節也再禁止喫用自死的或是撕裂的，尤其是任祭司的更應謹慎。祭牲的肉，等到第三天就不可喫，因為這原為聖潔的也成為不潔的了（利七18，十九7）。在以賽亞書六十五章四節，肉類可能成為可憎之物。

先知的話確實表明聖潔的理想，既否認罪愆，也表明清白。試比較申命記（廿六13-15）有一連串的否認，其中以四節上為最主要的。

污穢是以口為主，入口必為不潔（利十一44），以賽亞書五章十四節也以「口」為玷污之處，所以先知再經強調。

「於是他對我說，看哪，我給你牛糞代替人糞，你要將你的餅烤在其上。」（15節）

先知的困惑，可參閱使徒行傳十章十四節起，彼得為不潔淨之物而感困擾，但主保證他俗物可得潔淨。這?神給予以西結特殊的許可，讓他將牛糞當作燃料，仍是象徵性的。在耶利米書十三章九節，十九章十一節，廿八章十一節，以色列人將在列邦中喫不潔淨之物。何西阿書九章三節，以法蓮在亞述喫不潔淨的食物。在外邦污穢之地連食物也都污穢了。但是這並非不可避免，因為但以理可以在異邦的宮廷中潔身自好，所以不是做不到的。

以西結書十一章十六節，他們所到的列邦，竟可暫作他們的聖所，神可保守祂的子民，不沾染世俗。

在這些象徵的動作與物件，主為使先知明白未來敗亡與被擄的事無可避免，玷染污穢也是必有的。在宣告審判與刑?中，神不是沒有憐憫，仍有無限的恩慈，不但供應食物，使先知不致飢餓與乾渴至死，而且給予許可，將污穢的都可成為潔淨，至少使先知不會那麼困難而接受與遵行。這必是十分艱苦的過程，但先知存心忍耐與受苦，神公義的信息得以傳出，在神的公義中仍有慈愛，雖然慈愛不是縱容，神有無限的公正。

「祂又對我說，人子阿，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧，他們喫餅要按分兩，憂慮而喫，喝水也要按制子，驚惶而喝。」（16節）

這節經文幾乎是引述利未記廿六章廿六節，折斷他們的杖，是使他們斷絕糧食而失去力量。在以西結書五章十六節饑荒的嚴重，十四章十三節也有與本節同樣的涵義。在利未記廿六章卅九節：他們因罪孽而消滅，在十七節也有同樣的語句，可參閱本書廿四章廿三節及卅三章十節。

此處十六節下，也可聯想十二章十八節起，是一幅被擄的慘情。他們在喫喝時心懷驚懼與不安，因為危險隨時來到，防不勝防。

「使他們缺糧缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。」（17節）

「使」可譯為「結果」，是一種結語的形式（可參閱六6，十二19，十四5，十六63）。他們缺少飲食，物質的貧乏是說明神旳咒詛，而他們是自取滅亡，因為罪孽有自行毀滅的力量，無人可以逃脫。他們自知罪愆，因此驚惶不已，而且被此恐嚇，自知無法退避，惟有等候神大而可畏的審判。



5 Immanuel Leow, Die flora der Juden, 1, 707-723, hordeum, Gustaf Dalman, Arbeit und Sitte in Pala/stina 2, 243-46, 251-55.

6 Bruno Meissner, Babylonien und Assyrien, I, 198.

7 Yigal Shiloh, "The City of David-Recent Excavations at Jerusalem," 講詞引用在W.H. Brownlee, Ezekiel 1-19, 76.

8 H. Lewy, "Some Old Assyrian Cereal Names," Journal of Ancient Oriental Society, 76 (1956) 203.

── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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