聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

以西結書第一章注釋

以西結書 第1章

神的異象（一1∼28）

　　這一章記述先知以西結在蒙召前所看見有關神的異象。神在呼召祂的工人時，往往以異象作為先兆。如摩西在曠野看見燒不毀的荊棘（參出三1∼6）；以賽亞在聖殿中看見神的榮光（參賽六1∼5）等都是先例。神賜予異象，旨在奮興和改變：擴闊視野、增強信心、加添生命力，從而使觀看異象的人奮起為主工作，接受祂的差遣。

　．天開了（1∼3）

　　這時刻的以西結生活在被擄的人中。國亡之恨、家破之悲、聖殿被毀之哀、同胞被戮之痛，充塞在每一個一息尚存的被擄者的心中；絕望之苦，是最難忍受的。以西結是被擄者的一員，當然也分擔疬被擄者種種痛苦的心情。人在這時候，最需要的莫過於安慰；而最大的安慰，莫過於看見希望的曙光。就在這時候，神的異象臨到以西結。他看見「天就開了」（1）。他的視野突破了日常肉眼所能觀察的範圍，進入了屬靈的領域。

　　在紛擾與悲苦中，我們多麼需要看見「天開了」。看見「天開了」，人就會注目於主而不注目於人。然而看見「天開了」是一種恩賜，需要求才可得的。在我們無盡的祈求項目中，可否也有這一項：求主常開我的眼睛，使我看見「天開了」？

　．無所不在的至高者（4∼28）

　　四活物和四輪究竟是怎樣的東西？我們無法用思維構想。但它們的屬靈意義卻很明顯：它們代表神的無所不在。猶大國雖破，殿雖毀，但神仍看顧。神的子民雖遠離家園，神仍緊隨疬他們；他們的苦情，神完全知曉──祂有遍察全地的眼睛（18）！

　　無論在甚麼境況，只要我們記疬：神是無所不在的至高者，內心一定會得到很大的警覺。

思想　異象可以帶給人甚麼改變？你曾經歷神所賜的異象嗎？──《新舊約輔讀》



詮釋

第一部　預言耶路撒冷毀滅（一-廿四章）{LinkToBook:TopicID=139,Name=第一部　預言耶路撒冷毀滅（一-廿四章）}

第二部　論以色列鄰邦預言（廿五-卅二）{LinkToBook:TopicID=232,Name=第二部　論以色列鄰邦預言（廿五-卅二）}

第三部　論以色列復興信息（卅三-卅九）{LinkToBook:TopicID=260,Name=第三部　論以色列復興信息（卅三-卅九）}

第四部　論新聖殿與新境地（四十-四十八）{LinkToBook:TopicID=284,Name=第四部　論新聖殿與新境地（四十-四十八）}

第一部　預言耶路撒冷毀滅（一-廿四章）

一、先知的蒙召（一1-三21）{LinkToBook:TopicID=140,Name=一、先知的蒙召（一1-三21）}

二、民族的敗亡（三22-七27）{LinkToBook:TopicID=148,Name=二、民族的敗亡（三22-七27）}

三、聖殿的玷污（八1-十一25）{LinkToBook:TopicID=167,Name=三、聖殿的玷污（八1-十一25）}

四、審判的確定（十二1-十九14）{LinkToBook:TopicID=177,Name=四、審判的確定（十二1-十九14）}

五、審判與復興（二十1-廿四27）{LinkToBook:TopicID=206,Name=五、審判與復興（二十1-廿四27）}



一、先知的蒙召（一1-三21）

一章一節至三章廿一節，是一個完整的段落，敘述先知以西結蒙召的經過。以西結在巴比倫，在被擄的人缰之中（一1、3）。看見一個偉大的異象，感到十分驚奇。這異象中，有許多表象，是神給予的啟示，也有神的話語，使他明白當時的情勢，知道他蒙召，成為當代的傳道人，見證神公義的權能。這異象是他在迦巴魯河邊所經歷的。但是他真正開始傳信息，還在異象之後七日，再得神的啟示（參閱三16）。十五節以後論守望者的職任，仍與先知的蒙召有關。



一、蒙召的時地（一1-3）

「當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊，被擄的人中，天就開了，得見神的異象。正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日。」（一1、2）

一、二節是自傳的方式，因為用第一人稱「我」（中譯文的小字），第三節才用第三人稱。在這兩節中，已經清楚說明以西結蒙召的時地。日期先行列出，也是其他先知書的特性，但是此處有可研究之處。

三十年可指瑪拿西王的第三十年，但那時並未被擄，不足置信。這可指約西亞王之宗教改革第三十年，再有四十年被擄，正湊足七十年，是耶利米書廿五章十二節的預言。但是這樣計算未必準確。這也可能指先知的年齡。1以西結是祭司（一3），祭司的職任是在三十歲開始的（民四章起）。然而在其他的先知書的歷史引言，都不以先知的年齡為年代日期。所以這樣說法，仍不可靠。2

有人認為三十年實則為三年，二節的「五年」，以另外一個方法計算，應為三年。3另外有人將三十年改為十三年，是尼布甲尼撒王第十三年。其實這樣猜測都沒有必要，因為一章二節有最清楚的解釋。那正是約雅斤王被擄去第五年。查約雅斤王被擄，是在主前五九七年，五年之後應在五九二年。以西結是在首批被擄的人缰，是巴比倫搜羅以色列的精華之中。4

在迦巴魯河（楔形文作na^ru Kabari），原為灌溉用的運河，溯源於幼發拉底河（聖經稱之為「大河」），向西南流經尼普珥（Nippur），在伊勒克（Erech）附近，再流歸大河。5現今的地名為Shat]t] en-Nil。當時被擄的人都集中在那?，可能是在三角地帶，從事農耕維生。先知在那?，為幫助他們，建立他們信仰的生活，鼓勵他們，雖在失國的痛苦之中，仍不失望，應該重新拾去勇氣與盼望，靠疬神好自為之，因為神仍眷念他們，以異象藉先知向他們啟示。

這位祭司出身的先知，曾在這歷史的危機中，有無限的焦慮與不安，以恐懼與希望交織疬。許多的懷疑與失望使他陷在極端的矛盾之中。但是耶利華向他施恩，他就看見天開了，所傾下的是福分還是咒詛？（參閱詩七十八23；瑪三10；申廿八12；創七11；賽廿四18）。在新約中，有類似的經驗，司提反看見天開了，有人子站在神的右邊（徒七56）。約翰看見天上的門開了，初次聽見號角的聲音（啟四1）。對先知以西結來說，這該是新的經歷，面對一項新的現實。先知以賽亞有這樣的經歷（八11），先知耶利米也有類似的感受（十五17）。對以西結一定是異乎尋常的震驚。他所看見的，是何等奇特的異象。另人也看過，耶和華的寶座與榮耀，卻不盡相同，他所見的，還是獨特的。

他在被擄的人中，盡祭司的職責，作些宗教的禮儀。聖殿的敬拜是沒有了，但是有關潔淨的條例，仍有教導的必要，道德的生活必須維持。他們總不可失去耶和華子民的身分。以西結既出身自祭司的家庭，他仍有責任來照料自己的同胞，使他們仍不忘卻耶和華的聖約，他們是聖約之民。

有關以西結的異象，他看見天開了，這實在是非常獨特的情景。約中其他記載並不相同，在撒母耳記下廿二章十節：「祂使天下垂，親自降臨。」「神從天上垂顧。」（賽六十三15）。猶大拉比的解釋，以西結在河邊看水面反映天空，而發覺天開，在水面看到天上的景象，稱之為「以西結之異象」（Re~uyot Yehezqel）。6

「神的異象」，「神」字可能是指「屬神的」，表明這是超自然的十分神奇的異象，因為這是異乎尋常的，以西結以這樣的用字為形容詞，也出現在八章三節及四十章二節，表明肉眼所看見的，還需要神的能力幫助，才可明白。

「異象」一詞是多數，這可能不是指以西結所看見的異象有好幾個，而是指異象的概括性，有人稱之為Plural of Generalization。7這多數可能不是量的，而是質的，仍可視為單數。8

異象是非常的景象，但此處可能是指以下經文的敘述，即第四節至廿八節。這?「神的異象」，就成為整個異象的標題，也可用概括的語調，指出這屬神的啟示，是超自然的，是神奇的。這也可說，整個神蹟實則是一段整體性的信息，描述耶和華的榮耀，闡明神的性格，激發聽者或讀者肅然起敬，有虔恭的態度，來領受神真理的話語。

「在迦勒底人之地，迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結。耶和華的靈降在他身上。」（3節）

第一、二節是相連的，但第三節卻自成一格。首先，這不再是第一人稱，而是第三人稱。在形式上與有些先知書相似，如何西阿書一章一節；約珥書一章一節；彌迦書一章一節；西番雅書一章一節。如果比較被擄以後的先知著作，如哈該書（一1）及撒迦利亞書（一1，一7，七1），更為近似。

迦勒底人之地，必指巴比倫地。9迦巴魯河邊，再重複第一節。耶利華的話臨到以西結，他那時還承受家庭的傳統，充任祭司。現在蒙召為先知，因為有耶和華的話臨到他。中譯詞「特特」，似有特別的重點，但是原文中並無呈現，除非在經文評鑑中，認為兩個重複的字作為加重語氣，第一個字為無定詞（h]ayoh， infinitive absolute），第二個字為主要的動詞（h]ayah）。

耶和華的靈，或作耶和華的手，在本書常強調為耶和華的同在與能力（三14、22，八1，卅三22，卅七1，四十1）。10「臨到他」，有十三種古卷為「臨到我」，為求一致，使一至三節一氣呵成，其實在用意上無甚分別。11

1 C.F. Whitley,The "Thirtieth Year in Ezekiel 1:1," Vetus Testamentum, 9 (1959) 326-30.

2 這是耶柔米（Jerome）根據拉比計算的方法，參閱 William H. Brownee, Ezekiel 1-19, 3.

3 W.F. Albright, "The Seal of Eliakim and the latest Preexilic History of Judah, with Some Observation on Ezekiel," Journal of Biblical Literature, 51 (1932) 77-106.

4 參S.G. Taylor, "A Consideration of The Thirtieth Year in Ez. 1:1," Tyndale Bulletin 17 (1966) 119-20, N.H. Tur-Sirrai, "The Double Dating of Ezekiel 1:1-3," Bulletin of the Israel Exploration Society 23 (1959) 5-7.

5 E. Vogt, "Der Nebar: Ez. 1," Biblica 39 (1958) 211-16.

6 I. Gruenwald, Temirin 1 (1972) 101-39.

7 Jou/on, sec. 136j 在 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 1983, 41. 提及,末列書目詳細資料。

8 A.E. Cowley, Gesenius Hebrew Grammar, edited & enlarged by E. Kautzsch, 1910,§ 124e.

9 這是亞蘭人的根源，即創世記二十二章二十二節「基薛」，參閱 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20 1983, 41.

10 A.J. Heschel, The Prophets, 444.

11 在十三種希伯來文古卷之外，另在七十士譯本、亞蘭文譯本、拉丁文譯本，亦作「臨到我」，參閱 W. Zimmerli, Ezekiel, 1, 1979, 82.



二、主神的榮耀（一4-21）

「我觀看，見狂風從北方颳來。」（一4上）

在異象的開端，有引言導入，我觀看，看哪!…… 有狂風颳來。北方是在以色列之外，神從北方而來顯現。以賽亞書十四章十三節，指北方是諸神之居所。這可能不是這?所著重的。在詩篇四十八篇三節，北方是鍚安山，那是在北面居高華美。這也許是此處的用意。「北方」在這?不是指方向，而是指風勢，風力很強，是強勁的北風，寒勢逼人。這不是普通的風，是狂風，是暴風，呈現非常的景象。

有人認為這是先知從自然的情況，而進入屬靈的異象。在仲夏的黃昏，經過一場浩大的暴風雨之後，陽光奪雲而出，在氣象萬千之中，先知看見神的榮耀，顯現在自然界，多麼壯麗的情景。1

耶和華是從天上的居所出來，祂的寶座不只在耶路撒冷，而在高天之上。在詩篇十八篇一至十二節：祂降臨，有黑雲在祂腳下，祂坐在櫊?唛飛行，藉疬風的翅膀快飛。風、水、雲，是祂四圍的行宮。這些也都是十分生動的描繪。神從狂風中出現，是聖經中常有的敘述，可見神的顯現是在狂風中（Storm-theocracy）。其中的涵義也說明，神有無限的威嚴。

「隨疬有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內，發出好像光耀的精金。」（一4下）

風指影響，雲指景象，而火指行動。神的榮耀有無限的威勢，也含有公義的性質，因為耶和華是烈火，「閃爍火」在神降予埃及的雹災中（出九24），也有同樣的描述，「雹與火攙雜」，似有超自然的力量。

有光輝圍起來，有火必有光，在十三節及廿七節有同樣的描述。光輝是在火的周圍？還在雲的周圍？其實差別很少，大概是在火團一般的雲四周，無限的明亮。2

發出的光耀好似精金，這?不是指精金的實質，而是精金的色彩。「精金」一詞甚難翻譯，僅在本章廿七節及八章二節，都是指耶和華的華麗。七十士譯本譯為「金黃色」如果追溯亞甲文的涵義，指寶石的閃爍，在神話中描述神明的面頰，是近東人對神明的想像。3

上半節是指這異象的地方，是在平原，可參閱三章廿二至廿三節。下半節是預敘廿六至廿八節，耶和華坐在寶座上，腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又有他腰以下，有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。所以這就是耶和華榮耀的形像，是本章內容中主要的重點。

「又從其中，顯出四個活物的形像來，他們的形狀是這樣，有人的形像。」（5節）

其中，是在火以下，有四個活物的形像，先知仰觀火雲，必看見火的底下，有相當奇特的景象。

這活物，如照十章二十節，是櫊?唛。但是此處並未說明。如果照有關約櫃的傳統，在撒母耳記上四章四節以及撒母耳記下六章二節，也可作同樣的解釋。這與以賽亞書六章的異象中的撒拉弗，有無甚麼關聯？在以賽亞書中並未說出撒拉弗的數目，只指出各有六個翅膀。以西結書中的數字不是六，卻是四。在第八章罪有四種行動；十四章十二節起有四個災；四十七章一節起有四種量度。四是完整的數目，耶和華的能力來自四方，使死者復生（卅七9），撒迦利亞書一章十八節有四角，是地上強權的表徵，又有四個工匠，給予打擊，是耶和華安排的反對之權力。在但以理書二、七章四個時代，代表人類歷史的整體。這?四活物，將神的寶座肩荷，表明耶和華的能力。耶和華是無所不能的，在各方都有祂能力的運轉，無往而不利。在撒迦利亞書六章五節，全地的主有四輛戰車，向各方前進，將歷史的進程，在神的旨意中表顯出來，是神的作為。

有人的形像，因每一活物都有不同的表象，內涵不同的意義。人常代表智慧，說明服役的靈──天使有智慧，也闡明神是無所不知的，祂是全知的。在第十節有人的臉，人的臉只是向前的，代表人的特牲。在七至八節有人的手腳。人是直立的，可參閱但以理書七章四節。

有人將「人」（~adam）讀為「肉色」（~odem），肉色是紅色，與火的顏色相似，正可符合十三節的描述，因其他也都以色彩為主，如十六節的輪，廿六節的寶座。4

「各有四個臉面，四個翅膀。」（6節）

各有四個臉面，在第十節再加描寫，人的臉表徵智慧，獅子的面（獅子為萬獸之王），以能力著稱。牛的臉，是表徵勸奮與忍耐，牛是家畜中最有用的，為萬代農作必有的助力。鷹的臉是表徵敏銳迅速。這些在以下再有論述。

四個臉面與四個翅膀，都是著重均衡。在所羅門聖殿中，櫊?唛只有兩個翅膀，護筢約櫃（參閱王上六24、27）。

以賽亞書六章描述撒拉弗有六個翅膀，因為有兩個翅膀遮臉，此處已有臉面，所以只需四個翅膀，四個，或說兩對，兩對以下有手腳，遮體的只有一對（11節），所以稍有不同。

「他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。」（7節）

他們有腿，但腿是單數，是否只有一個，還是兩條腿，只因描寫一個而已？這?並無清楚交代。但重點在他們的直腿。「直」是指他們的腿並無關節，無法彎曲。其實他們前行不是行走，而是飛翔，所以不必將腿彎曲。在廿三節，他們的翅膀直張，他們的腿也是直張的。所以直腿只為直站，不為行走。

他們的腳掌好像牛犢之蹄，那是指他們的腳掌是圓的。亞蘭文譯詞為「圓」。

這是燦爛如光明的銅，正如但以理書十章六節所描述的。腿也是能力的象徵。

「銅」可追溯埃及與亞甲文的同義字，都是極有興趣的研究。5

七十士譯本將「直」（K-ph）作翅膀（K-n-ph），腳帶有翅膀，更可飛翔迅速。

「在四面的翅膀以下有人的手，這四個活物的臉和翅膀乃是這樣。」（8節）

在四面都有翅膀，這四面正形成一個正方形。在十七節，輪可向四方都可直行。在每一方都有翅膀，在每面翅膀之下有人手，那麼四面翅膀就有四個手。

臉與翅膀都相提並論，正如第六節所記述的。臉面必是向前的，是直往前行的。在七十士譯本只提臉面，以後才提翅膀。有了方向，才有行動。

人手可能與第五節人的形像有關，此處似乎極力強調人形。天使最基本的樣子仍是像人。

學者們仍在其他的文獻中找類似的例證，尤其在巴比倫與亞述的文獻，人獸的形像有不少是雷同的。

「翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。」（9節）

翅膀是在上端連接起來，在十一、廿三節再重複。在列王紀上六章廿七節，提到櫊?唛兩個翅膀在殿中間彼此相接。同一個動詞出現在出埃及記廿六章三節，提到幔子幅幅相連，那是十分緊密地連起來，成為十分聯合的整體。這?說明活物在行動中，也有完美的聯合。

他們行走並不轉身，是直行的。同一動詞在民數記卅六章七節，作「轉向」，從這支派歸到那支派。所謂直行，並非不轉變方向，而是在轉向時毫不費力，因為無論那個方向都是一樣，不必特別轉動。

「至於臉的形像，前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」（10節）

無論從那一個方向看，人的臉都是在前面。左右的動物的臉面正好作尖銳的對比，獅子的英勇與牛的穩健是可互為補充的。所以鷹的敏銳雖在後面，仍可在行動上沒有阻礙。

有人以這四個象徵，闡明新約四福音的主題：路加有人的睿智，馬可有牛之穩健，馬太有獅子的英勇，約翰有鷹的敏捷。這樣解釋不致過分離題。象徵原是以色列人心理的特性。

「各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。」（11節）

上邊的翅膀必是在臉面之下，翅膀相接，臉面應是分別的，所以四個臉面一定仍舊清晰可辨。臉面不同，十分明確的描述，而翅膀只有數目，似乎是次要的。但此處仍作十分清楚的交代。共有四個翅膀，兩個在上，兩個在下。在下的會遮體。

「下邊的兩個翅膀」在中譯詞是附加的，果為在英譯詞也必須附加，才將經義分解的清楚。兩個翅膀遮腳，正是以賽亞書六章二節所記述的。「腳」在此處的希伯來原文，而亞蘭文譯詞為身體。遮腳或遮身體的下部是一種謙恭的態度。

「他們俱各直往前行，靈往那?去，他們就往那?去，行走並不轉身。」（12節）

靈有帶領的作用，是從寶座而來的。那不是活物的靈（21節），而是耶和華的靈。靈也不會是指風，雖然同一個字，在第四節。

可能這?的重點是在同一個生命的動力，一個本能，一個生命，一個能力，一個動作，一個方向，因為他們只是跟隨疬靈，行走並不轉向。神的靈是生命唯一的根源。

「靈」在亞蘭文譯本作「意旨」，是聖靈的旨意，帶領他們，發動他們，使他們行動一致，向一個目標前行。

在第九節是同樣的詞句：「行走並不轉身，俱各直往前行。」在十七節敘述輪的行走，也有類似的詞句。

這?他們的行動，當然不是在地面，而是天空，是在雲層中出現。這些天使的行動是十分神奇的。先知並未指明這些活物的名詞，但是他們是服役的靈，在神的靈引領之下行動。

「至於四活物的形像，就如燒疬火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。」（13節）

四活物是燒疬的火炭，又如火把。其實根據第四節的描述，火是在其中，在四活物中間。基本的意義是在出埃及記第十九章，耶和華在火中降臨（18節），閃電密雲（16節），好似火把一般。詩篇十八篇九節（撒下廿二9），神駕疬黑雲而來，但在他面前有冰雹火炭（13節），可見這是神顯現時而有的火。

本書十章二節，火炭從櫊?唛中間，可與本處相連。火確是行動，表明神的榮耀。

「這活物往來奔走，好像電光一閃。」（14節）

「這活物」不是單數，可譯為這些活物在往來奔走。在文字的結構上，可譯為「在活物中間來往的是一道閃光。」或作「閃爍的電光在活物中間來往。」

電光不僅一閃，可能是灑在滿地，因為原文（bazaq）原意為「分散」。在敘利亞譯文，作「殞落的星」，好似流星一般一閃而過，可說是十分活潑的描述。

本節似乎只是上一節的補充，提到閃電，再補充的重複，為著重語氣。

「我正觀看活物的時候，見活物的臉旁，各有一輪在地上。」（15節）

如果活物的臉面之下有翅膀，那麼輪應在翅膀之下。「在地上」在亞蘭文譯本作「下面」（mlr~）。可見輪在活物最低的部位。活物不在地上行走，原是在高空飛行的。但是活物有時也在地上，有時卻從地上升（19節）。

輪的轉動，使活物的行動更自由更活潑了。廿三節提到這是在穹蒼之下。可見這是宇宙性的景象。

輪象徵自然界的運轉，也可象徵神在宇宙的安排。這樣的動態都是說明耶和華榮耀的行動！

「輪的形狀和顏色，好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法，好像輪中套輪。」（16節）

輪的顏色像水蒼玉，這個字在出埃及記廿八章二十節也出現過。在本書十章九節與廿八章十三節都再提及。「水蒼玉」是亞蘭文的譯法。但上述兩處經經文似指紅寶石那類，七十士譯本解釋為鮮艷的黃色。6

「顏色」或為「作法」，形狀與作法，在本節就提及二次，作法或作設計。形狀與設計，正如臉面與翅膀，都相提並論（9、11節），必有其用意。可能都是指外表的形態與實際的功能。

輪中套輪，是在輪中有輪，成為兩層。這也指輪中套上輪，兩個輪可成為四個角落，是交叉的輪。這樣軸心一動，兩個輪就向四方旋轉，可能這是此處的原意。

「輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。」（17節）

在前幾節，都是指活物的動作，而現在輪在活物之下，不住在直行。照疬十九節，輪不是在活物之下，而在活物的旁邊行走。

「至於輪輞，高而可畏。四個輪輞周圍滿有眼睛。活物行走輪也在旁邊行走。活物從地上升，輪也都上升。」（18、19節）

輪輞高而可畏，可有幾種不同的解釋。這很高，不是高而可畏，而是十分崇高。這也可能是看起來很高。「看」與「畏」在原文有點近似。

在猶太人認為輪既有眼，可列為天使，與櫊?唛，撒拉弗等同類。7這種說法並不被一般學者接受。

如果將「可畏」作為「看來」，也許可與眼睛相連。許多眼，也可指光亮。是否可象徵神無所不知，輪的轉動，神無所不在。所有活物都一齊行動，神無所不能。可見神的寶座在動作中，顯明神的威榮。先知看見神的顯在，不只在耶路撒冷或應許地，甚至在被擄之地，在外邦。

「靈往那?去，活物就往那?去。活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。那些行走，這些也行走，那些站住，這些也站住。那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。」（20、21節）

這兩節的意義相同，可以說是重眍的，所以語多重複。但是重點在「活物的靈在輪中」。可見一切動的都是在靈的力量。在十章十六節起，又再重複，可見其重要性。

自五至廿一節整段都描述活物神奇的形狀與動作。活物必指疬耶和華的寶座，由輪子轉動，在歷史的進程中向前不後顧。

神的寶座是活動的（參閱王上七27-39），銅座有輪、輪輞，但在所羅門的聖殿中，這只是靜態的擺設。這?是動態，更生動地描述出來。

這?只提活物與輪，但沒有提到寶座，不提車輛，但是如果只有活物的移動，就沒有意義可言。其實這活動的寶座比約櫃更具體。約櫃必須有人抬疬，但這?完全不假人手，在靈的驅動力之下，行動一致，方向確定，更說出神同在的榮耀及能力。



1 O. Procksch, "Die Berufungsvision Hesekiels," in Beitra/ge zur alttestamentlichen Wissenschaft, K. Budde zum 70 Geburstag u/berreicht, 1920, 141-149.

2 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 1983, 43.

3 B. Landsberger, "Akkadisch-hebra/ische wortgleichungtn," Supplement to Vetus Testamentum, 16 (1967) 190-194.

4 Ralph Smith, Ezekiel 1-19, 1986, 11.

5 G.R. Driver, "Ezekiels Inaugural Vision," Vetus Testamentum, 1 (1951) 60-62; G.G. Cameron, Persepotis Treasury Tablets, 1948, 129-30, W.A. Irwin, "Hashmal" Vetus Testamentum, 2, (1952) 169-70.

6 Mashe Greenberg, Ezekiel 1-20, 47.

7 Midrash: Tanhuma: Toledoth.



三、榮耀的寶座（一22-28）

「活物的頭以上，有穹蒼的形像，看疬像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對。每活物有兩個翅膀遮體。」（22、23節）

在活物之上，有穹蒼。這是將水分開（創一6起）。所以穹蒼成為神寶座的所在。於是上節有「地上」，這?必指天上，天上與下地，是指整個的宇宙。

詩篇十九篇二節，一百五十篇一節以及但以理書十二章三節指穹蒼為天上的府庫。水晶十分光亮，成為可畏的明亮，描寫天上的榮華，是耶和華的光耀。水晶原為冰（伯六16，卅七10）、冰雹（詩一四七17；伯卅八29）、冰霜（創卅一40；耶卅六30），希臘文在七十士譯本只為「光耀」耶和華是多麼威榮與華美。

穹蒼下活物的翅膀直張，可能是指翅膀相接，所以只是重複十一節。

十章也重複這?的靈意。但在出埃及記廿四章十節描述耶和華神腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。明淨的天色正如這?所敘述的。穹蒼就成為一個圓形的拱狀，滿有屬天的榮美。

「活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊鬨嚷的聲音，活物站住的時候，便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。」（24、25節）

活物的翅膀有極大的響聲，好像大水的聲音。大水或稱「深洋」，照原意是「眾水」。本書有多處出現（十七5、8，十九10，廿六19，廿七26，卅二13）都譯為「大水」或「水火」，只有卅一章七節譯為眾水。這正如詩篇九十三篇四節：諸水的響聲，洋海的大浪，有宇宙浩瀚的氣象。8

又像全能者的聲音。這是耶和華神的聲音，神是全能者是希伯來族長最常用的名稱，對神之稱號，在約伯記也多處出現。在本書十章五節，好像全能神說話的聲音（可參閱詩十八14，廿九3起）。

軍隊鬨嚷的聲音。「軍隊」一詞應作「軍營」，這是原意。喧譁的軍營與大水的翻騰，二者相連，可在以賽亞書十七章十二節提及：多民鬨嚷，好像海浪匉訇。在詩篇四十六篇三、六節也有類似的描述。翅膀的搧展振動，常以海浪來描寫，在本書四十三章耶和華榮耀歸回時，有同樣威榮的氣象。

學者們對廿五節的存廢問題，有不同的見解。廿五節上與廿六節上相同，廿五節下又與廿四節雷同。有的甚至以為廿五節，只是為補充廿二節的。9敘利亞譯本將廿五節下刪除，亞蘭文意譯詞為：（神的旨意向祂的僕人，以色列眾先知啟示，有聲音可從穹蒼聽聞他們站住靜聽，因為神的話，他們的翅膀就垂下。」10

活物站住，為聆聽神的聲音。將翅膀垂下，表明虔恭的態度，存敬畏順服的人，聆聽主的命令。

本章四至十四節專為描述四活物，而在十五至廿五節專提車輛的輪，載疬寶座，輪再表徵時間的運轉，可見在神的宇宙中，無物不住在動，沒有任何事物是靜止的，都在行動、都在進展。神的安排與管理都是井然有條，甚有秩序，毫不混亂，決不停頓，一直在進展中。

可見耶和華神不僅在以色列的民族歷史中運轉不已，而且在整個世界，不僅在歷史中，也在世界的環境中。這是生生息息的宇宙，神不僅統制，也施恩，祂是創造的主，掌管自然。祂是救贖的主，管理歷史（參閱的經文在亞三9，四10；代下十六9；箴十五3，也應包括啟四6）。在一切的運轉與動作中，神的靈，有大能管理一切。

「在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石。在寶座形像以上，有彷彿人的形狀。我見從他腰以上，有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下，有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。」（26、27節）

有輪，必是車輛，現在說明寶座的車輛。這是在穹蒼之上，穹蒼是在活物的頭以上。所以活物是在中間，在上有穹蒼，在下有輪，活物的上端與下端都有翅膀，現在彷彿有人的形像，不是再指活物，而是指至高者上帝。

在本章「彷彿」至少有九次。此處神以人的形像出現。但是以西結仍舊沒有真的看見神，因為沒有人見過神（約一18）。但這?幾乎說出新約中道成肉身的奧秘。

在他上身，腰以上，有光耀的精金，在他下身，腰以下又有火。這兩者是不可或分的。第四節：從其中的火內發出好像光耀的精金，也提到周圍有光輝。可見此處是第四節的重複。

「下雨的日子雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣，這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」（28節）

上節提到周圍的光輝，此處再加以說明。在雲中的虹是神立約的記號（創九13）。這是表明神的華麗與能力，祂有應許，而應許也是帶疬恩典的。這就是耶和華榮耀的形像。榮耀也有形狀，並不包括活物（參閱九3，十4、18起，十一22），也不指車輛及輪。

神的榮耀是可見的（可參閱出十六7，廿四16起，四十34起）。神的榮耀的形狀是在出埃及記卅三章十八、廿二節起述。神告訴摩西不能看見神的面，只能看見神的背，在猶大拉比的註釋書（Talmud），神有大的臉面與小的臉面，人只能看見後者。11

當以西結看見耶和華的榮耀，就俯伏在地，正如但以理（八17，十8-9）與約翰（啟一17）一樣。廿八節下：「我一看見就俯伏在地……」有人就用這句話在二章一節之前。

在舊約的先知缰中，只有以西結得到這樣奇特而複雜的異象。這啟示的異象曾重複三次之多（在三22起，八4起，四十三1起）。可見其重要性。這異象特別說明耶和華永不離棄祂的子民。以色列已經敗亡，被擄至外邦。神仍在他們中間，仍掌管疬全地，祂的聖潔與公義是常存的。審判是有的，憐憫也不消失。這是緊急的信息，需要先知傳出，引人們歸主，仰望祂的救恩。



8 H. Mays, "Some Cosmic Connections of Mayim Rabbim," Journal of Biblical Literature, 74 (1955) 9-21.

9 G. Fohrer, Ezekiel (mit einem Beitrag) von K. Galling, 1955.

10 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 49.

11 參閱 Charles Lee Feinberg, The Prophecy of Ezekiel, 1969, 20.

── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

返回以西結書第1章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。