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羅馬書第九章注釋

羅馬書 第9章

【羅九1】「我在基督?說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；」

〔文意註解〕「我在基督?說真話，並不謊言，」『在基督?』意指他所講的話是在主面前講的，是向主負責任的，藉以表明他的話真實可靠(參林後二17)。因此，他在『說真話』後面再加上『並不謊言』，更加強他的話語的真實可靠性。

「有我良心被聖靈感動，給我作見證，」 『被聖靈感動』按原文是『在聖靈?』。聖靈乃是與我們的靈同作見證(羅八16『心』字原文是『靈』)，本節則指聖靈與我們的良心同作見證。這兩節聖經放在一起可以表明：(1)我們的良心是在我們人的靈?；(2)良心是我們人的靈的一項很重要的功能。

﹝話中之光﹞(一)我們基督徒對人說話，應有二個基本條件：(1)絕對真實毫無謊言；(2)且有聖靈感動的良心作見證。

(二)基督徒的生命見證，須具備兩個基本的要素：(1)『在基督?』；(2)『在聖靈?』。

(三)一個活在基督?面、與祂聯合的人，決不可能說謊話，因為基督並沒有是而又非的，在祂只有一是(林後一19)。

(四)一切的真實與實際，都是『在基督?』；若不在基督?，一切都是虛假和虛空的。

(五)良心只有在聖靈照亮時，才是可靠的引導。

(六)人的良心在聖靈的光照和感動之下所作的見證，乃是有份量、值得採信的，因為他?面有聖靈和良心雙重的判斷。



【羅九2】「我是大有憂愁，心?時常傷痛；」

﹝文意註解﹞「我是大有憂愁，」『憂愁』含有心碎的意思；『大有』指憂愁的程度相當沉重。

「心?時常傷痛，」『傷痛』多半用於形容肉身痛苦的感覺，但也可用來表明『心痛』；『時常』含有不停之意。

本節指出他的憂愁與傷痛乃是︰(1)很大的；(2)持續不斷的。

﹝話中之光﹞(一)大有憂愁常和大有快樂相連(羅八31~39)；一個人能為自己得救大有快樂的，就能為別人──『我弟兄』沒有得救大有憂愁。

(二)世上的人，多是寧願別人受虧而為自己得益；屬靈的保羅，卻是寧願自己受咒詛，而要別人得益處。這也該是每一個基督徒處世為人的原則。



【羅九3】「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」

〔原文字義〕「咒詛」完全毀滅。

﹝文意註解﹞「我弟兄，我骨肉之親，」在保羅的書信中，『弟兄』多數是指主內弟兄(參羅十二1；十四15)，但在此處乃是和『骨肉之親』同義詞，兩者皆指以色列人(參4節)。

「自己被咒詛，」按原文是『自己成為咒詛』，含有被逐出教門成為咒詛的意思；在此意即自己被交付在神的忿怒之下，而永遠滅亡(參林前十二3；十六22；加一8~9)。

「與基督分離，」亦即與基督的愛隔絕，實際上這是不可能的(參羅八35~39)。

「我也願意，」原文是『我曾願為此祈禱』(過去式)；此話表明他心甘情願代替同胞接受當得的刑罰，如果他們能因此蒙受救恩的話。

﹝話中之光﹞(一)世人寧願別人受虧損，務要叫自己得益；基督徒處世為人的原則乃是︰為叫別人得益，寧願自己受虧損。

(二)神的兒女應當樂意為著人靈魂的得救而忍受痛苦，即使是須要忍受極度的痛苦。一個愛人靈魂的人，願意為著對方靈魂的得救付出任何的代價。

(三)保羅為著弟兄的親情，寧可『自己成為咒詛，與基督分離』(原文)，也是願意。這完全是基督的靈在他身上的表現。自從基督道成肉身，成為血肉之體(來二14)，我們就成為祂的『骨肉之親』；祂就是為了我們這些骨肉之親，成了咒詛(加三13)，甚至與父神分離(參太廿七46)，為要使我們得救。

(四)保羅說若以色列人不得救，他寧可不得救。這種話語並非口?說說的，也非情感作用的，乃是因為需要的壓迫，叫他有了這樣的感覺。有的人常學別人禱告的話，但並無禱告的效力，仍歸無用。因為沒有壓力。如果你?面真有一個感覺，神若不聽我的禱告，我就不起來，就神要聽你。最要緊的是感覺到壓力。

(五)一個真正愛罪人，寧肯犧牲自己，巴不得對方能夠得救的人，他實在是基督救恩的最佳傳講人；難怪保羅的影響力不但在當時及於全世界，甚且世世代代的人都因他而受益。

(六)新舊兩約中，兩位最偉大的神的僕人，都有這種『犧牲小我，成全大我』的情懷(參出卅二32)。今天我們若想要作一個主的僕人，也當效法這種情懷。

(七)求主使我們也能作一個『大』的人，心胸寬大，為別人著想，而不顧到自己。

(八)如果我們只關心自己的屬靈追求，卻對失喪的家人、朋友、同學、同事沒有感覺，恐怕我們最多只是愛自己過於愛主的人罷了。



【羅九4】「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」

〔原文字義〕「以色列」神的王子。

〔文意註解〕「他們是以色列人，」『以色列人』是猶太人自從被擄回歸之後，用來稱呼他們自己，表示他們是神的選民。

「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的，」『兒子的名分』指以色列人全體是『神的兒子』(參出四22~23；耶卅一9；何十一1)。

『榮耀』乃神的顯現，指神與以色列人同在(參出十六7，10；利六23；民十六19)。

『諸約』指神與以色列人祖先所立的約，如亞伯拉罕之約(創十五17~21；十七1~8)、摩西之約(出十九5；廿四1~4)、利未人之約(民廿五12~13；耶卅三21；瑪二4~5)、大衛之約(撒下七章；廿三5；詩八十九3~4，28~29；一百卅二11~12)等。

『律法』指摩西律法。

『禮儀』指割禮、獻祭等；有解經家認為此詞原文特指在聖殿?的敬拜和事奉。

『應許』指神在諸約中的應許，特別是彌賽亞的應許(撒下七12，16；賽九6~7；耶廿三5；卅一31~34；結卅四23~24；卅七24~28等)。

〔話中之光〕(一)正如以色列人一樣，我們信徒也從神領受了極大的特權──他們擁有『以色列』這名，而我們則擁有『基督徒』這寶貴的名──基督徒意指屬基督的人，在世上代表基督。

(二)許多人聲稱他們是基督徒，但他們的行為表現卻一點也沒有基督徒的模樣，他們羞辱了基督這名。

(三)作神的兒子是何等有福的事！凡神所有的一切，都成為我們的享受；因為祂是我的產業，是我杯中的分(詩十六5)。

(四)我們若要完全享受作神兒子的福分，首要的條件便是從世界分別出來，歸神為聖(參林後六17~18)。

(五)人生最大的悲痛就是準備給他子女一切成功的機會──勞苦、犧牲、付出一切──結果卻發現他的子女不順服、反叛、自我放縱、自甘墮落。我們對待神是否也像這樣的子女呢？

(六)以色列人曾看見過神的榮耀，但他們卻背棄了祂；我們這些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分的人，又何嘗沒有可能離棄祂呢(來六4~6)？

(七)我們信徒在得救的時候，那顯在耶穌基督的面上神榮耀的光，已經照在我們的心?(林後四6)，如今我們的要務乃是在黑暗的世上，返照主的榮光(林後三18)。

(八)我們乃是世上的光；我們的光應當照在人前，叫他們看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。

(九)實在說來，『諸約』並未捆綁住以色列人，反而是神將祂自己置於受『諸約』約束的地位。哦，神因愛祂所揀選的人，竟甘願受祂愛約的約束。

(十)愛乃是守約的原動力；我們信徒夫婦之間的婚約，也必須有愛才能持守。

(十一)律法使人知罪(羅七7)；有了律法卻又違犯律法(羅二23)，這是明知故犯的罪，罪加一等。基督徒外面有聖經的教導，?面有聖靈的引導，因此在神面前的責任相當重大。

(十二)神盼望藉律法引導以色列人到基督面前(加三24)，結果他們多半棄絕了基督；神盼望藉聖經使我們能更多認識基督(約五39)，結果我們多半在字句道理上打轉，而忽略基督自己。

(十三)可悲的是，神已經指示我們聖經乃是真理之門，而我們卻不懂得打開這門，登堂入室，天天只在美門口外求人賙濟(徒三2)。

(十四)認識神所給人最大的應許，乃是祂的愛子耶穌基督；我們所能領受的最大好處，也不在耶穌基督之外。

(十五)神的應許需要我們運用信心去加以支取；在有信心的人，神的應許不論有多少，在基督都是是的，藉著祂也都是實在的(林後一20)。



【羅九5】「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」

〔文意註解〕「列祖就是他們的祖宗，」『列祖』指亞伯拉罕、以撒、雅各和其眾子等，這些人特別蒙神祝福。神曾與他們立約，稱自己為他們的神(參出四5；六3，8)。

「按肉體說，基督也是從他們出來的，」耶穌基督是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔(參太一1~2)。這話表明祂具有完全的人性，祂是有血有肉的真人。

「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神，」本句是整個新約聖經中對耶穌基督的神性敘述得最清楚的經節(參羅一4；太一23；廿八19；路一35；五20~21；約一1，3，10，14，18；五18；林後十三14；腓二6；西一15~20；二9；多二13；來一3，8；彼後一1；啟一13~18；廿二13)。這話表明祂具有完全的神性，百分之百祂是真神。祂是真人又是真神。

根據不同的標點法，本句另有三種不同的譯法：(1)『那在萬有之上的神，是永遠可稱頌的』；(2)『那在萬有之上的，祂是永遠可稱頌的神』；(3)『祂在萬有之上。願神永遠受稱頌』。

「阿們，」是的，這話是實在的，誠心所願。

〔話中之光〕(一)正如以色列人空有敬虔的列祖，卻背逆了神；今天有些人的身邊不乏敬虔愛神的人(包括他們的父母、朋友、同學、老師等)，結果他們卻偏偏迷失在世界和罪惡中，這是何等可悲的現象！

(二)一個人的命運如何，完全決定在他如何對待基督；一個信徒的屬靈前途如何，也完全決定在他如何回應基督的呼召。

(三)我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們(提後二11~12)。



【羅九6】「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，」

〔原文字意〕「落了空」失效，脫落，墜落。

〔文意註解〕「這不是說神的話落了空，」『神的話』指神在聖經中應許以色列人的話；『落了空』意思有如一隻船偏離了航線，永遠無法達到目的地。問題不在神的應許，問題乃在以色列人，他們之中泰半沒有守住承受神應許所須站的地位。

「從以色列生的不都是以色列人，」這句話和『外面作猶太人的，不是真猶太人；…惟有?面作的，才是真猶太人』(羅二28~29)，含意相同，彼此對應。

以色列人不是憑著他們的肉身關係，乃需憑著他們對神應許的信心，才能承受神應許的福分。

〔話中之光〕(一)神口中所出的話，決不徒然返回，卻要成就神所喜悅的(賽五十五11)；我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己(提後二13)。

(二)口稱自己是基督徒的，不都是基督徒；憑著他們的果子，就可以認出他們來(太七16)。

(三)神對我們的估價，不是按著我們口中所說的話，也不是按著我們的所作所為，而是按著我們的實際『所是』(參太七21~23)。



【羅九7】「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的才要稱為你的後裔。』」

〔文意註解〕「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女，」『亞伯拉罕的後裔』包括從妾夏甲所生的以實瑪利(創十六15)，和從後妻基土拉所生的六個兒子(創廿五2)，但他們在神面前都不算作他的兒女，因為神只承認從妻子撒拉所生的以撒，稱他作『你獨生的兒子』(創廿二2)。

「從以撒生的才要稱為你的後裔，」這句話引自創廿一12。神只承認從以撒生的才是亞伯拉罕的後裔，因為以撒才是神所應許的，其他都是亞伯拉罕憑肉體所生的(參8節)。



【羅九8】「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」

〔文意註解〕「肉身所生的兒女不是神的兒女，」『肉身所生的兒女』指憑人天然的能力所生出的兒女，以實瑪利即其代表(參創十六15；加四23)。從肉身生的，就是肉身(約三6)，這等人不能作神的兒女(約一12~13)。

「惟獨那應許的兒女才算是後裔，」『應許的兒女』指超越人天然的能力，單憑神的應許而生的兒女，以撒即其代表(參創十七19；加四28)。在神的心目中，惟有以撒才算是亞伯拉罕的後裔，才能承受神所給亞伯拉罕的祝福(參創十七5~8；廿二17~18)。

在6~8節中，保羅刻意用了許多不同的稱呼，來分成兩類不同的人，以表明神的話並不落空，因為第一類的人都不算數，惟有第二類的人才算數：

(1)第一類：『從以色列生的』、『亞伯拉罕的後裔』、『肉身所生的兒女』。

(2)第二類：『以色列人』、『他的兒女』、『從以撒生的』、『後裔』、『神的兒女』、『應許的兒女』。

〔話中之光〕人靠著好行為並不能在神面前稱義；新約的信徒乃是憑著神的應許來享受恩典的。



【羅九9】「因為所應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』」

〔文意註解〕本節神應許的話引自創十八10。這話證明以撒是憑神的應許所生的。



【羅九10】「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，」

〔文意註解〕本節是進一步說明，雖然同是以撒的後裔，但仍有蒙揀選和不蒙揀選的分別。



【羅九11】「(雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。)」

〔原文字義〕「顯明」存立，站穩，堅定；「旨意」目的，陳設餅。

〔文意註解〕「雙子還沒有生下來，」意指他們還沒有顯出品格的好壞，所以神的揀選，決不是根據他們本身的條件。

「善惡還沒有作出來，」意指他們還沒有顯出行為的好壞，所以神的揀選，也決不是根據他們行為的條件。

「只因要顯明神揀選人的旨意，」意指神為著堅立祂是否施恩的絕對權柄，特在人還沒有顯出值得被揀選的條件之前，即作出了祂的揀選。

〔話中之光〕(一)神的揀選完全根據祂的旨意；在神揀選人的事上，完全由祂自己作決定，人對此沒有參預的餘地。

(二)人不能以好行為賺取神的恩典，因為人的好行為只是人應作的本分而已。

(三)我們要知道神不是揀選好人，也不是揀選壞人，祂乃是揀選罪人。

(四)神揀選人，不在乎人的行為，因為祂有辦法改變人的生命，但祂卻很在乎人對祂的態度(參32節)。



【羅九12】「神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』」

〔文意註解〕「將來大的要服事小的，」事實上，以掃從來沒有服事過雅各，因此這項豫言，並不是針對他們個人說的，乃是針對他們的後裔說的。歷史上有一段很長的時期，以掃的後裔以東，曾經臣服於雅各的後裔以色列人(參撒下八14；王上廿二47；王下十四7等)。



【羅九13】「正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」

〔原文字義〕「惡」不要，較不喜歡，較不愛。

〔文意註解〕「正如經上所記，」下面的話引自瑪一2~3。

「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的，」當時瑪拉基的豫言，也是針對他們兩人的後裔說的。以東人在以色列人遭難的日子，對以色列人毫無兄弟情誼，因此招致神的忿怒(參詩一百卅七7；賽卅四5~15；耶四十九7~22；結廿五12~14；三十五5~7；俄1~14)。

〔話中之光〕(一)以實瑪利長於以撒，以撒卻蒙了揀選(7節)；雅各惡於以掃，雅各卻蒙了揀選。這說明神對人的揀選，乃是著眼於人對基督的關係(基督乃是由以撒、雅各後裔生的)；一切天然的長幼，傳統的等次，善惡的行為，道德的光景，都算不得甚麼。

(二)有人以神不揀選以掃為不公，司布真的回答是這樣：『我不希奇神為何不揀選以掃，所希奇的是神為何揀選了雅各。』



【羅九14】「這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！」

〔原文字義〕「不公平」不義。

〔文意註解〕「難道神有甚麼不公平嗎？」這是人對於前面所說神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎神自己(11~13節)，而產生的一種不正確的觀念，認為神這樣作，豈不是專橫無理且不公平嗎？其實，若按著公平、公義，沒有人配得神的揀選，因此神只好以『憐憫』和『恩典』來對待人(15節)，而神這樣作，乃是超越過公平和公義的。

〔話中之光〕我們無論遭遇到甚麼情況，都不可以質問神公不公平，或問為甚麼，因為祂有絕對的主權。



【羅九15】「因祂對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」

〔原文字義〕「恩待」憐恤，表同情。

〔文意註解〕「因祂對摩西說，」下面的話引自出卅三19。

「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，」這些話的重點是說，神的憐憫與恩待不能受制於任何外力，惟在於祂自己白白的恩典。

『憐憫』(mercy)重在指外面行動上對人可憐情形的回應；『恩待』(compassion)重在指?面感覺上對人可憐情形的表達。

〔話中之光〕(一)神從來不會不公平地對待人(參14節)；神卻喜歡以憐憫為懷來施惠於人。

(二)耶和華是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實(出卅四6)。

(三)我不知道神為甚麼要憐憫、恩待我，但我知道所有願意接受神的救恩，相信主耶穌的人，都是蒙了憐憫和恩待的人。

(四)我們蒙恩得救的人，應當感謝神的憐憫和恩待；但若失敗跌倒，卻不該怪罪神不施憐憫和恩待，只能怪罪自己。



【羅九16】「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」

〔文意註解〕「這不在乎那定意的，」『這』指神憐憫的揀選。

〔話中之光〕(一)保羅根據神揀選以色列人而棄絕法老，以及神喜愛雅各而厭惡以掃，來說明神揀選的主權。是的，我們的蒙恩，與我們原有的光景，完全沒有關係；如果不是神憐憫我們，揀選我們，無論我們怎樣努力，也不會得救。我們當為神這無故的愛憐多多感謝祂！

(二)神給人憐憫，不是由於人在意願、行為或道德上如何努力，祂決定給便給，在人類歷史的過程中，祂有行動的主權。

(三)人的定意和奔跑，並沒有甚麼功勞，也並不能真正成就甚麼事，除非神施憐憫，祝福我們。信徒在教會中的事奉，也當仰望神的憐憫和祝福。

(四)摩根說：『我們的定意和奔跑，都不足為我們帶來所需的救恩，或使我們進入救恩的各種福分中。憑我們自己，我們不會定意也不會致力去得著救恩。人能得救，完全在於神的主動。』

(五)人的定意和奔跑，在救恩的事上雖然不是基本的、決定性的因素，但並不是說，神完全不需要我們的定意和奔跑──生命的水是白白給那些『願意的』人喝的(啟廿二17)；窄門是給那些『努力的』人進去的(路十三24)。

(六)基督徒對於神的憐憫和人的定意奔跑，應當抱持一種平衡的態度：盡人事而聽天命。一面『屢次定意』(羅一13)，一面『常常懇求，或者照神的旨意』(羅一10)；一面竭力奔跑(腓三12~14；林前九24，26)，一面求神照著祂的大能大力成就一切(弗三20)。



【羅九17】「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』」

〔背景註解〕本節?的法老，就是那位攔阻以色列人出埃及，而與耶和華神對抗的埃及王。按表面看，好像是神使他剛硬(參18節；出四21；七3，13，21等)，實際原因是他故意不認識神(出五2)，高抬他自己過於神，所以神就任憑他(參羅一28)，他也就越過越剛硬了。

〔文意註解〕「因為經上有話向法老說，」下面的話引自出九16；那?原是神藉摩西向法老說的，但此處使徒保羅引申作『經上有話』，他再一次將聖經擬人化(參加三8)，表示神說的話成了經上的話，因此聖經就是神所說的話。

「我將你興起來，」指神為著祂自己的目的，使法老成為埃及的統治者，並使埃及在地上成為古時的強國。

「特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下，」神藉著以色列人出埃及的事蹟，使周圍列國的人認識了耶和華神的名和祂的權能(參出十五14~15；書二10~11；九9；撒上四8)。

〔話中之光〕今世國權的興衰，全在乎神的旨意；認識神的人，常常藉著禱告與神同工，求神在國是上彰顯祂自己的權能。



【羅九18】「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」

〔文意註解〕「神要憐憫誰就憐憫誰，」這是重述出卅三19的上半，也是對本章前面15節的話作出回應。

「要叫誰剛硬就叫誰剛硬，」這是指神使法老和埃及人的心『剛硬』(出七3；九12；十四4，17)，也是對本章前面17節的話作出結論。

〔話中之光〕(一)神的愛和恩典，只能達到那和祂相配的人，但祂的憐憫，卻叫祂能眷顧我們這最不像樣、最不配的人，把我們從不配的地步提拔起來，而成為祂揀選的對象。

(二)人聽了神的話，不是接受就是更加剛硬，這是神的法則。看起來是神剛硬他，其實是他自己不肯、不願，所以神就任憑他剛硬。



【羅九19】「這樣，你必對我說：『祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』」

〔文意註解〕「這樣，你必對我說，」『你』字泛指不同意神作法的不信者。

「祂為甚麼還指責人呢？」意指人心的剛硬既然是由神促成的，神就不應該再來責問人的錯失。

「有誰抗拒祂的旨意呢？」意指人既是不能在神的旨意之外作任何事，那麼人若因此有了過錯，就不應該要求人對此負責。

〔話中之光〕(一)『為甚麼…』說出肉體中背逆的天性；『父阿，是的』(太十一26)，乃是基督兒子的靈。

(二)那溶化冰雪的陽光，卻使泥土硬化；那使衣物褪色的陽光，卻將皮膚曬黑。那位憐憫心靈破碎者的神，也使不肯悔改的人心?剛硬。拒絕接受恩典，也就不能得著恩典。



【羅九20】「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？』」

〔文意註解〕「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」意思是說，19節反駁的話，乃是超越了人的身份，居然膽敢要求神有所交代。

「受造之物豈能對造他的說，你為甚麼這樣造我呢？」這話是按著含意引自賽四十五9和賽廿九16。造物主對受造之物具有絕對的主權，祂要怎樣造就怎樣造，任何受造之物對此都沒有置喙的餘地。

〔話中之光〕(一)人應當追求明白神作事的法則(詩一百零三7)，但沒有權利要求神解釋祂的作為。

(二)神是隨己意行作萬事的神，我們不能跟神講道理、爭是非；神的旨意是一切是非的準則，神的主權是一切問題的答案。



【羅九21】「肷匠難道沒有權柄，從一團泥?拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」

〔文意註解〕『貴重的器皿』是指合乎主用的器皿(提後二21)；『卑賤的器皿』則指未能達到神標準的器皿。

〔話中之光〕(一)在教會(大戶人家)中，我們都是神為祂自己而造的器皿，但卻有『貴重的』和『卑賤的』之分別(提後二20)。

(二)人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事(提後二21)。



【羅九22】「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，」

〔原文字義〕「顯明」陳列，展覽；「彰顯」使人知道；「預備」使適合，完成。

〔文意註解〕「就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，」『忍耐寬容』乃是指神在祂兩種神性──公義和恩慈──之間所採取的兩全之計，神的公義叫祂不能不對罪人顯明忿怒，但神的恩慈叫祂忍耐寬容，盼望領罪人悔改(羅二4~5)。

『預備遭毀滅的器皿』並不是指神『預定』某些人沉淪，因為祂願意萬人得救(提前二4)，不願有一人沉淪(彼後三9)；這?應是指神憑著祂的『預知』，知道有些人雖經祂『多多忍耐寬容』，仍舊不肯悔改，故其結局必然遭致滅亡。

〔話中之光〕神的主權並不抹煞人的責任，雖然神的揀選不是按人的行為，但人卻仍要為他的行為負其結局的責任。



【羅九23】「又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

〔原文字義〕「早預備」早就預定，先前就已指定。

〔文意註解〕「那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿，」注意，22節的『預備』和本節的『早預備』是兩個完全不同的動詞。

對這些將要『得榮耀的器皿』而言，神不僅『預知』他們會悔改得救，並且『預定』他們得榮耀(羅八29~30)。

〔話中之光〕(一)肷匠既有主權隨己意把一團泥摶作貴重的或卑賤的器皿(21節)，神對於自己所造的人，更應享有主權；忍耐、寬容(22節)或彰顯榮耀，都在乎祂的旨意，人不能質詢祂為何如此行。

(二)雖然神的救恩全然在於祂主宰的憐憫，叫所有的受造，一個也不能自誇。但是感謝神，我們已被圈在祂的憐憫中了──『又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上』，『這器皿就是我們這些被神所召的』(24節)。所以我們應該相信必定能被神作成榮耀的器皿，彰顯祂豐滿的榮耀！



【羅九24】「這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」

〔話中之光〕神呼召我們的目的，就是要我們作神貴重的器皿，用來盛裝這位尊貴又榮耀的神，好將祂豐盛的榮耀彰顯在我們身上(參23節)。



【羅九25】「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為“我的子民”；本來不是蒙愛的，我要稱為“蒙愛的”。』」

〔文意註解〕「就像神在何西阿書上說，」下面的話是按意思引自何二23，而不是直接照著字句引用的。按其原出處之上下文來看，何西阿的預言本來是指以色列人靈性的復興，但保羅將其中所含的原則轉用來指明，外邦人蒙恩早已是神的旨意。他們歸向神，不須到耶路撒冷敬拜，也不須遵守各種禮節才能得救。

〔話中之光〕我們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤(彼前二10)。這是何等的恩待！



【羅九26】「從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民，將來就在那?稱他們為“永生神的兒子”。』」



【羅九27】「以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；』」

〔文意註解〕「以賽亞指著以色列人喊著說，」下面的話引自賽十22~23。保羅引用以賽亞的預言，說明以色列終必得救，但所蒙的恩卻是神『存留餘數』，即真正屬神的以色列人是極少的餘民。這正是神憐憫和沒有丟棄以色列的明證。

「得救的不過是剩下的餘數，」無論就著肉身以色列人來說，或者與得救的外邦人作一比較，得救的以色列人在人數上都是極少數，所以說『不過是剩下的餘數』。

〔話中之光〕今天基督徒雖多如海沙，但得勝的也不過是剩下的餘數。



【羅九28】「『因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』」

〔原文直譯〕「因為主必要在地上快速且徹底地執行祂的審判(或施行祂的話)。」



【羅九29】「又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。』」

〔文意註解〕「又如以賽亞先前說過，」下面的話引自賽一9。

〔話中之光〕舊約中的所多瑪、蛾摩拉兩座城，因罪惡滿盈，遭到神的審判，被火焚燬(參創十八20~十九29)。神就以此警戒以色列人，說明若不是神格外的憐憫，為他們存留餘種，他們早已照樣滅亡了。所以他們應該體諒神憐憫的心腸，不要再背逆、犯罪，反要趕快悔改歸向神。這樣的警戒，豈非也是今世的我們所需要的嗎？



【羅九30】「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」

〔話中之光〕神揀選的旨意至終是引向那被揀選的基督身上，使不論猶太人或外邦人，凡相信的都可以因著神的信實而得著祂的義。



【羅九31】「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」

〔文意註解〕「但以色列人追求律法的義，」『追求律法的義』意指遵行律法，盼望藉此蒙神稱義。



【羅九32】「這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」

〔話中之光〕(一)無論是猶太人或非猶太人，在神面前的地位是一樣的；神對待他們的原則與方法也是不變的。人必須信福音，才能得到救恩(羅一16~17)。

(二)『不追求…反得了』(30節)，『追求…反得不著』(31節)，『這是甚麼緣故呢？是因為他們的追求不是出於信，乃是出於行為』(本節按原文另譯)。信就是?面對基督的認識，行為就是外面人工的努力。這話清楚說出，真實而有效的追求，完全由於，也在於對基督的認識。一切不是因?面摸著基督而自然產生的追求，一切不是以認識基督為標竿的追求，都不過是人工的努力，肉體的掙扎，結果是『反得不得』，何等徒然！



【羅九33】「就如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」

〔背景註解〕在《以賽亞書》八13~15，先知以賽亞豫言亞述的入侵將橫掃以色列全境，好像洪水一般。但是在這奔騰的大水之中，將有一處避難所：神要親自成為所有信靠祂之人的『聖所』，成為他們可安立其上的磐石。然而，那些不信靠祂，反而倚賴其他權勢或資源的人，將被洪水沖入這塊磐石，他們必因它發愁，因為對他們而言，這磐石不是避難所，而是一個危險的障礙──『絆腳的石頭，跌人的磐石』。

〔話中之光〕(一)這塊石頭就是主耶穌。不信祂的人，就要被祂絆倒；信靠祂的人，卻永不落空，永不羞愧。

(二)神設立基督作『房角的頭塊石頭』，是世人救恩的根基，也是信徒屬靈建造的根基。但人若不完全信靠祂，祂就會變成我們『絆腳的石頭，跌人的磐石』(彼前二7~8)。

(三)凡以人虛謊的道理教訓為避難所的人，必被那黑暗權勢的洪水所淹漫，但信靠主的人必安然無恙，因祂是經過試驗的石頭，是那穩固的根基(參賽廿八15~17)。

── 黃迦勒《羅馬書註解》

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