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哥林多前書第四章注釋

哥林多前書 第4章

【林前四1】「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」

〔原文字義〕「執事」侍者，差役，公僕，僚屬；「為」看作，算為，列為；「管家」膳務員，管事人。

〔文意註解〕「人應當以我們為基督的執事，」原文在本節開頭處有『這樣』(so)，是承接三章結尾所描述的(林前三21~23)；『執事』原文與三章?的執事不同字(參林前三5)。

「為神奧祕事的管家，」『奧秘事』指那些憑人的智慧不能發現，如今靠神向祂子民啟示才得知的事，此處特指福音真理；『管家』是管理主人產業的人，全時間專心一志為主人服事。保羅受神差遣到哥林多傳講福音(參林前二1)，建立教會。

〔話中之光〕(一)神所託付我們的責任，就是把福音好好地傳給別人，因為神的奧秘就是福音。

(二)聖經又說，神的奧秘就是基督(西二2)，而基督的奧秘就是教會(弗三4，10)，所以基督與教會，乃是神計劃與經營的中心；服事主的人，也要把握服事的中心，就是將基督供應給人，以建立祂的教會。

(三)神的家中有無限的豐富，管家的職責就是把神家中的豐富供應、分賜給所有神的兒女，使他們生命長大、建造教會。



【林前四2】「所求於管家的，是要他有忠心。」

〔文意註解〕「所求於管家的，」指主人對管家的要求。

「是要他有忠心，」『忠心』指明白主人的意思，遵照去執行(參太廿四45~46；廿五20~21)。

〔話中之光〕(一)神對祂僕人的判斷，不根據他們的才幹、恩賜，乃根據其忠心；人能忠心就是已達到了神要求的頂點。

(二)主說，誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家?的人，按時分糧給他們呢(太廿四45)？



【林前四3】「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」

〔原文字義〕「論斷」審判，審問，判斷；「極小」最小的。

〔文意註解〕「被別人論斷，我都以為極小的事，」忠心的管家(參2節)用不著理會別人對自己的看法，只求能得著主人的稱讚和信任(參4~5節)。

「連我自己也不論斷自己，」保羅可能認為他的判斷也不過是屬人的判斷，他的良知也可能有誤(參4節)，因此不自己判斷自己。

〔話中之光〕(一)主的工人不應在意別人的高舉或貶抑，也不自己評估自己的工作表現，只求對神、對人、對事存著無虧的良心(徒廿四16；來十三18)。

(二)只要不是真理上有錯誤，主的工人用不著去理會別人的批評論斷，同時也毋須論斷自己。

(三)批評、論斷最能傷人；但對被批評、論斷的人來說，卻是個很好的考驗，可以藉此測量出他的服事是否作在神面前。

(四)在教會中越多服事主，就越容易被人論斷；幾時你不將人論斷的話放在心上，就證明你願意背十字架，也證明你的生命的確長大了。

(五)一個活在人面前的人，常常斤斤計較別人怎樣看他；但一個活在神面前的人，乃是以神怎樣看他為念。

(六)教會生活的秘訣，就是不被別人的批評或自己的好壞所牽引，而單單仰望基督。



【林前四4】「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」

〔原文字義〕「判斷」論斷，審判，審問。

〔文意註解〕「我雖不覺得自己有錯，」這句話的意思是，即使人自己的良心沒有責備(參伯廿七6)，但仍不足以證明自己完全無誤。

「卻也不能因此得以稱義，」這?的『稱義』，不是指得救的稱義，乃是指得賞的稱義。因為人的看法受著各種限制，不夠全面，不能公正，所以不能稱義。

「但判斷我的乃是主，」意指只有主的判斷才算是準確且最終的定案。

〔話中之光〕(一)自己不覺得有錯，並不等於自己完全沒有錯。

(二)信徒對自己的感覺和看法不要過度有自信，也不要單憑自己眼中看為正的去行(參申十二8)，因為人的感覺和看法會有錯。

(三)人若真認識主的主權──『判斷我的乃是主』──就能既不在意別人的論斷，也不論斷自己(參3節)。

(四)服事主的人只以主的心意為依歸，不被人意所屈服。



【林前四5】「所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那?得著稱讚。」

〔文意註解〕「所以，時候未到，」『時候』指神審判信徒之時(參林前三13)。

「甚麼都不要論斷，只等主來，」『不要論斷』原文是現在式動詞，表示哥林多信徒一直到保羅寫書信之時，仍在論斷。

「祂要照出暗中的隱情，」『暗中的隱情』指不為人知的動機與行為。光能照出一切暗中的事(參弗五12~13)。

「顯明人心的意念，」基督審判人時，不單根據外在行為，也察看人的內在動機，就是連人自己察覺不到的，也逃不過祂的眼目。

「那時，各人要從神那?得著稱讚，」指經過主的審判之後，凡配受稱讚的，必得著稱讚。

〔話中之光〕(一)本節說出如何能不論斷別人，以及被人論斷時卻不生氣的秘訣，那就是認識主耶穌二次再來時的最終顯明，那時一切都會水落石出。

(二)主的工人到底能否被主稱讚，是在乎各人工作的動機，『人心的意念』和忠心(參2節)或怠惰。



【林前四6】「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」

〔原文直譯〕「…叫你們效法我們不過於所記，免得你們自高自大，高抬這一個，而壓抑另一個。」

〔原文字義〕「轉比」變形，裝作；「效法」學習，揣摩；「自高自大」得意揚揚，充滿傲氣；「貴重」高抬；「輕看」抑低。

〔文意註解〕「拿這些事轉比自己和亞波羅，」『這些事』按上下文是指有關主工人的各種比喻：栽種與澆灌、建造、執事和管家、一臺戲。『轉比自己』指將比喻應用在自己身上。

「叫你們效法我們不可過於聖經所記，」原文無『聖經』二字；這句話可能是當時眾所熟悉的諺語。解經家們對這句話的意義有如下不同的解釋：

(1)信徒當按聖經的觀點看人，才不致於將任何人看得太高(參7節；羅十二3；林前一31；三19~20)。

(2)信徒不可高舉主的工人過於聖經上所記有關人物的地位(參耶九23~24)。

(3)信徒要按照本書前幾章所記的，來看待主的工人，才不會高估他們(參林前一13；二1~4；三5~8，22)。

(4)信徒不可在主工人所傳給他們的屬靈原則之外，再按屬世的智慧加上一些別的(參林前十五3~4)。

「免得你們自高自大，」『自高自大』(參18~19節；林前五2；八1；十三1)，是一種自認為高過別人的心態，大體上是由自以為充分具備知識而產生(參林前八1)；它是促使教會分裂的主要原因之一。

「貴重這個，輕看那個，」就是對主的工人有差別待遇。

〔話中之光〕(一)教會分門結黨的背後，都隱藏著信徒的驕傲(自高自大)。

(二)每位主的僕人都有缺點和特點，如果我們過於效法，我們就必落到人?面去。

(三)我們效法別人若是太過了，越過他們身上基督的成分，而效法到他們個人的習性、舊造的色彩等，就會導致教會的不和，因為基督之外的人事物，總是叫人分的。

(四)基督教許多宗派的產生，都是過度崇拜、高抬某些屬靈偉人的結果。



【林前四7】「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」

〔文意註解〕「使你與人不同的是誰呢？」這是要引導哥林多信徒的眼目轉向神。

「你有甚麼不是領受的呢？」指人所有的一切、所獲得的成就，都是從神領受的。

「若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」人自誇乃是對神忘恩負義的行為。

〔話中之光〕(一)信徒所有的長處都是從神領受的，不應以此自誇。

(二)使我們與人不同的乃是神。因此，一切的榮耀都當歸與神，我們不但不該自誇，而且也不可憑任何神的僕人誇口。

(三)我們蒙恩的人，一切都是從神白白領受的；而我們之能有改變，脫離世人犯罪作惡的光景，也都是神恩典工作的結果。如此，我們還不該全心感謝神嗎？



【林前四8】「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」

〔文意註解〕「你們已經飽足了，已經豐富了，」本節是保羅故意用的諷刺語氣，要叫哥林多信徒看出他們是多麼的貧乏(參啟三17)。

『飽足』可能是他們對在恩賜上沒有一樣不及人的反應(參林前一7)；『豐富』可能是他們對凡事富足，口才知識都全備的反應(參林前一5)。

「不用我們，自己就作王了，」『不用我們』就是不再需要主工人的供應與餵養；『自己作王』就是不需要工人的指導。本句也可解釋作：哥林多信徒說話行事自大到一種程度，好像神國已完全實現，他們已得到了與主一同作王的榮耀(參林前十五24~25)。

「我願意你們果真作王，」信徒若真的達到在生命中作王的地步(參羅五17)，乃是作主工人求之不得的事。

「叫我們也得與你們一同作王，」表示得以享受工作的成果。

〔話中之光〕(一)信徒可能自覺外面的知識和恩賜豐富，而不是生命；但主的心意是要我們得更豐盛的生命(約十10)。

(二)自滿自足使人驕傲作王，目中無人。



【林前四9】「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」

〔背景註解〕當時羅馬城有一種圓形的競技場(劇場)，供王公貴族並一般市民一同觀賞。節目開始時，先讓各組的勇士彼此角鬥；最後的壓軸戲，則將已判決死罪的囚犯放進競技場，使與兇殘的野獸搏鬥，直鬥到死，以娛觀眾。

〔文意註解〕「我想神把我們使徒明明列在末後，」『列在末後』指最後的壓軸戲。

「好像定死罪的囚犯，」指在戲臺上最後出現的腳色。

「因為我們成了一臺戲，」『一臺戲』英文的戲院(theater)一詞即由此字意希臘原文轉來；保羅以此比喻使徒所扮演的角色。他們就像壓軸戲，最後才被領進競技場，直鬥到死。

「給世人和天使觀看，」這場戲的觀眾可分成兩類，一種是用肉眼觀看的世人，一種是用靈眼觀看的天使；前者只看外表，後者兼看內心。

〔話中之光〕(一)基督徒得主喜悅的途徑，是先受苦難，後得榮耀(參羅八17；提後二12)。

(二)我們今天在地上，不該像個作王的人(參8節)，作威作福；卻該像定了死罪的囚犯，謙卑低微，成了一臺戲景(參來十33)，給世人和天使觀看。

(三)基督徒所表演的屬靈『一臺戲』，人人都要參加；但感謝主，因為我們有主耶穌作導演，且有聖經作劇本，凡事都有依靠。

(四)基督徒與世俗、情慾、魔鬼的搏鬥，是有觀眾的，不但在世人眼前作見證，並且還有天使在觀看；姊妹們蒙頭，也是為天使的緣故(參林前十一10)。



【林前四10】「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督?倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」

〔文意註解〕「我們為基督的緣故算是愚拙的，」本節也是反話寫法，拿使徒們自己來和哥林多的信徒們作極端相對的比較。『我們』指使徒；『你們』指哥林多信徒。

「你們在基督?倒是聰明的，」『愚拙』與『聰明』是指心智上的對比。

「我們軟弱，你們倒強壯，」這是肉身上的對比。

「你們有榮耀，我們倒被藐視，」這是社會地位上的對比。

〔話中之光〕(一)屬靈的人被世人看作是愚拙的，也沒有強健的體魄，在世界上無有所得；屬肉體的人卻以世上的事為榮。

(二)接受基督十字架對付的人，他的剛強、才智、力勁，都被了結了；不肯背主十字架的人，他肉體的力量、天然的才能，仍然完好無恙，因此在人面前就顯得聰明、強壯，又有榮耀。



【林前四11】「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，」

〔文意註解〕「直到如今，我們還是又飢又渴，」『直到如今』指以下的際遇，經常如此；『又飢又渴』指飲食方面有所缺乏。

「又赤身露體，又挨打，」指衣不蔽體，又遭拳打和鞭刑(參林後十一23~27)。

「又沒有一定的住處，」顛沛流離，居無定所。



【林前四12】「並且勞苦，親手作工。被人咒嵝，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；」

〔文意註解〕「並且勞苦，親手作工，」12~13節是保羅在以弗所傳道時生活的描寫。保羅以織帳棚維持生計(參徒十八3；廿34~35；林前九6，18)。

「被人咒嵝，我們就祝福，」指為逼迫他們的禱告，是愛仇敵的表現(參太五44)。

「被人逼迫，我們就忍受，」『忍受』即不予報復。

〔話中之光〕(一)信徒對於那些反對我們的人，不該以牙還牙的報復(參太五38~42)，反該以德報怨。

(二)我們基督徒是蒙神祝福的人，因此我們對待別人，也只能祝福，不可咒詛。

(三)最能感動逼迫者的心的，乃是被逼迫者的以德報怨，以祝福回應逼迫；歷史上有許多逼迫者，因見到了被逼迫者的非凡反應，也轉變成了基督徒。

(四)『被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸』(參13節)。這些都不是我們自己所能作得到的，乃是主的生命在我們?面，使我們能活出來。



【林前四13】「被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」

〔文意註解〕「被人毀謗，我們就善勸，」『毀謗』指侮辱、中傷；『善勸』指以安撫的好話來勸勉對方。

「直到如今，」意指過去多年來都是這樣。

「人還把我們看作世界上的污穢，」『污穢』原文是指地板上揚起的灰塵和髒東西，或髒鍋子的洗濯水；或指清洗船隻時沖入海中的污穢與廢物，轉用來指被社會大眾所不齒的人。

「萬物中的渣滓，」『渣滓』原文字義是指因為摩擦而從盤子上或鍋子上掉下來的食物碎片。

〔話中之光〕(一)使徒的這些際遇(參9~13節)，正是基督和十字架實際的彰顯，也就是他們作主僕人的『忠心』(參2節)。但更寶貴的是，『直到如今』(參11，13節)，他們還是這樣；沒有中途變節，沒有遇難思遷，沒有從十字架上下來。

(二)一個事奉主的人，若光景正常，路走得正確，必被世人看為廢物，看為人中之渣。

(三)人都願走亨通、成功、榮耀的道路；但十字架的道路，卻是被藐視、蒙羞辱、看作愚拙的路。



【林前四14】「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。」

〔文意註解〕「我寫這話，」『這話』指8~13節的見證。

「不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，」意即動機是為你們的益處。

「好像我所親愛的兒女一樣，」以父母對待兒女的心腸來說話。



【林前四15】「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌?用福音生了你們。」

〔文意註解〕「你們學基督的，」指作基督門徒的。

「師傅雖有一萬，」『師傅』是當時羅馬人僱來陪伴照料孩子的教師，其職責是帶孩子上學，教以禮節，照顧看護。這種教師雖也愛孩子，但他們與孩子間的關係，不可以和孩子的生身父親同日而語。

「為父的卻是不多，」『師傅』偏重在外面的教導，『為父的』是指?面生命的分賜、供給；『不多』指只有一個。

「因我在基督耶穌?用福音生了你們，」傳福音帶領人歸主，就是生養兒女，也就是結出果子(參約十五1~8)。

〔話中之光〕(一)福音本是神的大能，要救一切相信的(羅一16)；今天如果我們肯為福音受苦，去傳福音，就會用福音生出許多人來。

(二)主的工人對待信徒們，要有為母的心腸，和為父的態度(參帖前二7，11)。

(三)只有生命豐富的人才能生養眾多。人若不肯走十字架的道路，就不能達到豐富的境地；人若貪圖名聲、富足、讚美、興隆，他的生命必定貧窮。若要生命豐富、成熟，就必須甘願忍受藐視和厭棄，凌辱和飄零，直到走完十字架的道路，這是神的定律。



【林前四16】「所以，我求你們效法我。」

〔原文字義〕「效法」變成跟從者。

〔文意註解〕保羅以身作則，希望信徒學習他的榜樣和教導。

〔話中之光〕(一)從前引導我們，傳神之道給我們的人，我們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局(來十三7)。

(二)我們效法主的僕人，如同他效法基督(林前十一1)，也就是效法他身上的基督。每一位神的兒女都有像神的一點，我們就是要學他們的這一點，如此我們也就要像基督。



【林前四17】「因此我已打發提摩太到你們那?去。他在主?面，是我所親愛，有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督?怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」

〔文意註解〕「因此我已打發提摩太到你們那?去，」提摩太是個年輕的傳道人，保羅在第一次佈道旅程中帶領他信主(徒十六1~13)；此後，他一直是保羅的親密同工(參提前一2；提後一2~6)。保羅打發提摩太去哥林多(參林前十六10)，但書前卻沒有一同署名(比較林前一1與林後一1)，故可能他當時已經成行。

「他在主?面，是我所親愛，有忠心的兒子，」保羅對待提摩太，情同父子(參提前一2；提後一2)。保羅自己有忠心(參2節)，也非常重看別人有忠心。

「他必提醒你們，記念我在基督?怎樣行事，」『在基督?…行事』意指行事憑基督的生命，照基督的旨意，彰顯基督的模樣。

「在各處各教會中怎樣教導人，」意指他在各地對各教會的教導都是一樣的，並不因地而異。

〔話中之光〕(一)我們效法主的僕人(參16節)，若只效法他們身上那些基督的成分──『記念我在基督?怎樣行事』，就不會發生難處，因為基督總是叫人『合』的。

(二)傳道人不要光靠嘴巴傳講道理，也要以身作則，在人面前有相配的見證。



【林前四18】「有些人自高自大，以為我不到你們那?去；」

〔文意註解〕「有些人自高自大，」『有些人』指那些反對保羅，試圖削弱他使徒權柄(參林前九1~3)的哥林多信徒；他們指控他反覆無常(林後一17)，他的言語粗俗(林後十10)等。

「以為我不到你們那?去，」保羅的計劃是先打發提摩太去哥林多，然後自己前去處理教會內部各種問題(參林前十六3~9)。哥林多教會有些人以為保羅不敢到他們那?去，怕面對說他閒話、日益敵視他的人(參林前九1~3；林後一17；十10)。



【林前四19】「然而，主若許我，我必快到你們那?去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」

〔話中之光〕自高自大的人喜愛批評──多有言語，然而這並非表示他們有權柄；只有那靈命豐盛的人，話中自然帶著權柄，也顯出權柄(參太七28~29)。



【林前四20】「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」

〔文意註解〕「因為神的國不在乎言語，」指我們人有分於神的國，是見於神的權能彰顯在我們的日常生活中，而不是只靠口頭的承認。

「乃在乎權能，」空洞無聊的言語，與聖靈真實的能力成對比。

〔話中之光〕(一)神國的標幟，不是信徒所說的動聽言語，而是他們生命中所流露的聖靈的大能。

(二)一個多親近神、認識神的人，就必多有權能，因為權能乃在於神。



【林前四21】「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶疬刑杖到你們那?去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」

〔文意註解〕「你們願意怎麼樣呢？」指願意保羅如何對待他們。

「是願意我帶疬刑杖到你們那?去呢？」『刑杖』指運用使徒屬靈權柄對教會罪惡作出處分。

「還是要我存慈愛溫柔的心呢？」由此可見他的言與和行動，乃是出於關懷信徒靈性的真實愛心，而不是出於轄管的野心。

〔話中之光〕(一)信徒今天如何作工、如何生活為人，關係到將來如何蒙神的對待──受神公義的懲罰呢？或是得神慈愛的賞賜呢？

(二)屬靈的權柄非到不得已，最好不要使用；愛所折服的人，比權柄所折服的人更多，且更有果效。

── 黃迦勒《哥林多前書註解》

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