聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

哥林多後書第十一章注釋

哥林多後書 第11章

【林後十一1】「但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。」

〔原文字義〕「寬容」忍受，包容，容納；「一點」較小的，不多的；「愚妄」無知，狂妄。

〔文意註解〕「但願你們寬容我這一點愚妄，」『愚妄』是指一個人必須作一些自己不想作或會令自己不快樂的事；保羅為要將他的事工與混入哥林多教會的假使徒的事工相比，被迫要提及自己的出身、經歷和成就，這樣作乃是一種自誇，而不是指著主誇口；又好像是自己稱許，而不是主所稱許(參十17~18)，難免看來是『愚妄』的行為。

「其實你們原是寬容我的，」這是指哥林多信徒已經依著神的意思憂愁，顯出顧念保羅的熱心(參七7~11)。

〔話中之光〕(一)自誇乃是愚妄的行為，基督徒宜盡量避免自誇。

(二)基督徒雖然不宜顯揚自己的資格和工作成就，但如果是為著主的見證，或是為了帶領別人對主的工作有正常的認識，也不必過度隱藏自己。



【林後十一2】「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」

〔原文直譯〕「因為我以『神的妒愛』妒愛你們，我原把你們許配一個丈夫，如同把一個貞潔的童女獻給基督。」

〔原文字義〕「憤恨」嫉妒，忌恨，妒愛，熱心，焦急；「許配」使結合；「貞潔」潔淨的，純潔的，聖潔的。

〔文意註解〕「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，」『憤恨』在原文是指因愛而不能容忍對方不正常光景的嫉妒，故可稱作『妒愛』；『神那樣的憤恨』按原文是『神的妒愛』。保羅所無法忍受的不是他被哥林多信徒捨棄，而是他們中間有些人受了假師傅的迷惑，以致丟棄了對基督該有的純潔信心，令他為神起了一種又愛又妒的感覺。

「因為我曾把你們許配一個丈夫，」『許配』原是指一位父親同意將自己女兒婚配給人，因此保羅在此是以屬靈父親的身分對待哥林多信徒們(參六13；林前四15)。哥林多信徒本來不認識基督，乃是由於保羅到他們中間傳福音，使他們和基督建立了親密的關係。

「要把你們如同貞潔的童女，獻給基督，」『貞潔的』指存心與行為都純潔，不被別的人事物所玷污；『童女』指信徒在主再來之前的身分，除主之外別無愛慕；『獻給基督』在新約聖經?，基督常被描繪為新郎，教會則為新婦(參太九15；約三29；羅七4；林前六15；弗五23~32；啟十九7~9；廿一2)。

〔話中之光〕(一)每一個神的用人，應當和神有親密的交通，以致在感情上和神聯結為一，能夠讓神藉著他們去發表祂的感覺。

(二)傳道人自己在信徒心目中的地位和得失算不得甚麼，要緊的是引導信徒與基督發生直接的關係，使他們愛慕基督。

(三)基督徒活在世界上乃要像一個童女，貞潔自守，不可貪愛基督之外任何的人事物。



【林後十一3】「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」

〔原文字義〕「偏於邪」敗壞，毀壞，使枯萎；「純一」單一，單純，不混雜；「清潔」純淨，潔淨，廉潔；「詭詐」機巧，詭計；「誘惑」引誘，欺騙。

〔文意註解〕「我只怕你們的心或偏於邪，」『心或偏於邪』指心思受了敗壞，以致產生不正常的光景。

「失去那向基督所存純一清潔的心，」『純一清潔』指單純、專一、純潔、誠實；心思受到敗壞的結果，就會在基督之外有所愛慕，也就失去了向著祂所該有的純一和清潔的心。

「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣，」『蛇』指那古蛇，就是魔鬼撒但(啟十二9)；魔鬼用詭詐的話迷惑始祖夏娃，使她的心受到敗壞，一面懷疑神的心意，失去對神所該有純一的心，一面對知識善惡樹的果子發生好感，失去對神所該有清潔的心。

〔話中之光〕(一)蒙恩的人乃是許配給基督的，最重要的，就是向祂有一顆『純一清潔的心』，像童女那樣的『貞潔』(2節)。假如我們受了撒但的『誘惑』，在基督之外貪戀世界，就要惹起神的『憤恨』(2節)，那我們就有禍了！

(二)神乃是忌邪的神(出廿5)，祂所最忌恨(2節『憤恨』的原意)的，就是人失去了『那向基督所存純一清潔的心』。無論甚麼，只要能奪去我們向基督的絕對『貞潔』(2節)，使我們的心偏離基督的，神就認為這是『邪』，祂就最為忌恨。

(三)無論何時，我們的心在基督之外『或偏於邪』，我們已經走上了夏娃墮落的道路。哦，請勿忘記，那古蛇頭一次為人設的陷阱，就是叫人不專一注意那生命樹的基督阿！



【林後十一4】「假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」

〔原文字義〕「傳」宣佈，宣告，傳講；「受」領受，接待，拿取；「得」接受，接納，承受；「容讓」寬容，包容，容納。

〔文意註解〕「假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，」『另傳一個耶穌』指他們所傳的耶穌不是完全照使徒所傳講的(即不照聖經所啟示的)，乃是經過更改而走了樣的耶穌，比方：耶穌是聖人，但不是神成為人(參約貳7)；耶穌是受造之物中首生的，祂不是創造者(參西一15)；耶穌是神，但祂是低一級的神，不能與那獨一的真神相提並論；耶穌是精神復活，祂的肉身並未復活；…等等。

「或者你們另受一個靈，不是你們所受過的，」『另受一個靈』指所受的靈，其表顯與真正的聖靈有異，比方：叫人受奴役，仍舊害怕(參羅八15)；叫人對屬靈的事一竅不通(參林前二12)；叫人膽怯、懦弱、恨惡、不守規矩(參提後一7；林前十四32~33)；叫人不聽從真理的教導(參約壹四6)；…等等。

「或者另得一個福音，不是你們所得過的，」『另得一個福音』指把福音的內容稍加修改，以迎合世人的口味或自己的見地(參林前十五1~2；加二6~9)。

「你們容讓他也就罷了，」這是一種反諷的話，指責他們竟然會毫不加分辨地接納那傳異端者；保羅的意思是說，你們的心態如果真是那樣的寬宏大量的話，為甚麼對我保羅卻又是那樣的心地狹窄呢(參六12)？

〔話中之光〕(一)我們已經聽過正確的福音而相信得救的人，須要小心提防人來『另傳一個耶穌』，叫我們『另得一個福音』，不是我們以前所得的。連主耶穌自己也說，『若有人對你們說，基督在這?；或說基督在那?，你們不要信』(太廿四23)；因為假冒的事太多了。求主給我們有智慧，會謹慎鑑別。

(二)凡教會初期使徒們所傳講的教訓，都是出於神的啟示，信徒都應遵守(參徒二42)；換句話說，凡是與使徒所傳的教訓有異的，就都是錯誤的(參約貳10)。

(三)另一個『耶穌、靈、福音』，有時候並不是完全不同的，很可能大部分和聖經所說的相同，而僅在一些地方加一點或減一點，結果卻叫性質有了改變，就不是原來的『耶穌、靈、福音』。例如：自由派的人也傳耶穌是神的兒子，但在他們的心目中，所有世人都是神的兒子，都是神所生的，這樣，主耶穌就和一般世人無異。

(四)福音的信息乃是要將人帶回基督面前，叫人對基督產生愛慕。當我們的眼目在基督之外另有專注，或在信仰上加添甚麼，作為我們得救的條件或追求的項目時，我們便是另傳一個福音。



【林後十一5】「但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」

〔原文字義〕「最大的」超等的，至上的；「以下」趕不上，次等的，有所短缺。

〔文意註解〕「但我想，」保羅這個想法，不是出於自矜自是，乃是根據他的屬靈知識(參6節)。

「我一點不在那些最大的使徒以下，」『那些最大的使徒』也是一種反諷的話，指那些混入哥林多教會的假使徒，他們自高自大、自以為是(參十12)。

〔話中之光〕(一)保羅雖小(保羅原文意即小)，卻自認『一點不在那最大的使徒之下』。這是因為他有一套並『不粗俗』的『知識』(6節)，就是他對豐滿基督的認識──『我深知基督的奧秘』(弗三4)；在這方面，使徒中實在難得有人超過他。所以人真實屬靈的份量，就在他對基督的真實認識。

(二)按著保羅得救以前的光景來說，他原是不配稱為使徒的，所以他自稱是『使徒中最小的』(林前十五9)；但按著他得救以後的光景來說，他一點不在那些最大的使徒以下。要緊的，不是我們得救以前如何，乃是得救以後如何。

(三)今天有太多的基督徒注重傳信息的人過於信息本身，以致盲目崇拜『那超等的使徒』(原文)，凡是他所傳講的信息，都不加分辨地囫圇吞棗；其實，傳信息的人遲早都會過去，惟有有價值的信息才會長存。



【林後十一6】「我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。」

〔原文字義〕「粗俗」外行的，不學無術的；「知識」外面客觀的知識。

〔文意註解〕「我的言語雖然粗俗，」指他傳道時並未運用希臘哲學家辯論時的演說技巧，也不引經據典及使用動人的辭令(參十10)。

「我的知識卻不粗俗，」保羅因神特別的啟示，而深知基督的奧秘(參弗三3~5；加一16)。

「這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的，」『凡事』指一切的生活、為人、言語、舉止和處事；一個人知識水準的高低，可從他的行動顯明出來。

〔話中之光〕(一)傳道人的言語措詞固然重要，但言語所表達的思想內容更為重要，文雅動人的言詞，若不配上屬靈的思想內容，就沒有甚麼價值。

(二)屬世的教師注重教導的方法，屬靈的教師注重教導的內容；屬世的教師想要吸引人注意他們自己，屬靈的教師想要吸引人注意所傳的信息。

(三)傳道人的身教更重於言教；一個主的僕人，若不能將他所得的屬靈知識，先在自己身上實行出來，就恐怕不能給別人多大的屬靈幫助。



【林後十一7】「我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？」

〔原文字義〕「白白」無故地，沒有報酬；「卑微」降卑，削平；「高升」高舉，抬高，使超過。

〔背景註解〕「我因為白白傳神的福音給你們，」當時的旅行哲學家和宗教教師，通常都會向聽眾收取費用，作為對他們『專業』服務的報酬。

〔文意註解〕「我因為白白傳神的福音給你們，」保羅傳道不收費用，卻成為敵人毀謗他的另一藉口，說他所傳的必是毫無價值。

「就自居卑微，叫你們高升，」當時無論是在教會中或是世界上，都以供應財物給傳道人或教師為一種尊敬的表示，稱之為『敬奉』(參提前五17)，故保羅白白傳福音而不收取供給，乃是『自居卑微，叫人高升』的行為。

「這算是我犯罪嗎？」為對方設想，而打破慣例，難道是一種犯罪的行為嗎？若是不然，哥林多信徒又甚麼鄙視保羅而尊重假師傅呢？這是令保羅不解的地方。

〔話中之光〕(一)今天在基督的教會中，認為專職受薪的傳道人才具有專業知識的資格，至於那些帶職事奉主的人，常不被一般信徒所重視，這種以外貌待人的風氣，與世俗無異，真是令人痛心！

(二)為主犧牲自己，捨棄合理合法的權利，並不一定能換取別人的尊敬與讚賞，反而可能受到誤解與輕視，這就是背十字架跟從主的真諦。

(三)一個向主忠心的工人，應當甘心忍受別人所給他的委屈，處處都為著神兒女的屬靈好處著想，才算是『自居卑微，叫別人高升』。

(四)服事神是不計算代價的，我們也不該為著得人的代價而服事神。事奉神的人，不該用得著人多少的尊重，來衡量自己工作的屬靈意義和價值。



【林後十一8】「我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。」

〔原文字義〕「虧負」剝奪，掠奪；「工價」糧餉，錢糧；「效力」服事，事奉，供應。

〔文意註解〕「我虧負了別的教會，」『別的教會』指關心保羅的事工，甘心樂意供給財物以支持他生活上的需用，例如在腓立比的教會就曾如此一再的供給他(參腓四15~16)。注意，這?的『教會』是複數詞，故不只腓立比教會供給保羅，還有別的教會也參與其事。

「向他們取了工價來給你們效力，」『取了工價』並非指保羅在別地傳道曾有收取費用的事(參7節)；乃是說他接受他們的財物奉獻，有如工人得工價，是理所當然的(參提前五17~18；林前九1~11)。

〔話中之光〕(一)主的工人雖不主動索取酬報，但也不推拒教會和信徒們的奉獻；財物授受的事，都要透過神而為，就會顯得自然而美好(參腓四15~20)。

(二)工人得工價是應當的(提前五18)。一般信徒應當顧念到主工人的生活需用，主工人也應當接受正當的供給。若以為服事主的人必須生活清苦，這是一種錯誤的觀念。

(三)傳道人應當清楚瞭解所服事的教會的屬靈情況，才能據以有正確的應對。



【林後十一9】「我在你們那?缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。」

〔原文字義〕「缺乏」有短缺，耗盡了，趕不上；「累著」使麻木；「補足」填滿，使充滿；「謹守」看守，守住，防守。

〔文意註解〕「我在你們那?缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，」『缺乏』指養生和事工上的需用不足；『累著』指成為別人錢財上的負擔。保羅在哥林多傳福音時，曾因缺乏養生之物，被迫不得不一面傳道，一面製造帳棚(參徒十八1~4)。

「因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了」『從馬其頓來的弟兄們』指馬其頓省各地教會派弟兄們帶著財物前來接濟保羅，特別是腓立比教會(參腓四15)。

「我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們，」『謹守』在此特別指接受錢財方面的事；『我向來凡事謹守』意指我向來不隨便接受你們錢財上的幫助。

〔話中之光〕(一)基督徒不但要親手作工，吃自己的飯(帖後三10~12)，並且還要顧到自己的親人，以免累著教會(提前五16)。

(二)真實愛信徒的工人，盼望信徒能專心在他所教導的道理上，而不必分心去理會物質的供應。

(三)無論是傳道人或是一般信徒，在錢財授受的事上，都要謹守，以免基督徒的見證受到玷污。



【林後十一10】「既有基督的誠實在我?面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。」

〔原文字義〕「誠實」真理，真實，實際；「阻擋」塞住，堵住。

〔文意註解〕「既有基督的誠實在我?面，」『基督的誠實』指基督生命的特性是誠實實在的，在祂只有一是(參一19~20)；這生命不僅活在保羅的?面，並且從他?面活出來，使他誠實說話、作工，絲毫沒有詭詐的動機和手段。

「就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇，」『亞該亞』乃哥林多所在的省份；保羅在那?住了一年六個月以上的時間，故他在錢財授受方面的清白，乃是有目共睹的。

『無人』指哥林多教會的信徒而言，並非指亞該亞全部居民；『我這自誇』就是誇耀他在錢財上的謹守(參9節)。

〔話中之光〕(一)保羅有『基督的誠實』在?面，所以人雖誤會他，神卻『知道』他。同樣的，我們行事為人，若本乎心中基督的誠實，就無懼乎人的誤會，而能向神坦然。

(二)『保羅的自誇』，乃因有『基督的真實』(原文另譯)在他?面。是的，凡?面有基督的實際的，就能剛強作見證；似乎是『自誇』，卻是?面基督實際的具體彰顯。



【林後十一11】「為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？這有神知道。」

〔文意註解〕「為甚麼呢？」意指我為甚麼不接受你們哥林多信徒的錢財供給呢？

「是因我不愛你們嗎？」難道會是由於哥林多信徒不信任保羅，叫他對他們深感不快，因此拒絕接受他們的供應嗎？不是。

「這有神知道，」保羅對哥林多信徒的愛心，不適合用言語來自我表白，只好請出神來作證人，因為神是察看人肺腑心腸的(啟二23)。



【林後十一12】「我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。」

〔原文直譯〕「…(免得)被人看出他們在所誇的事上也跟我們一樣。」

〔原文字義〕「斷絕」砍斷，砍下來；「機會」把柄，由此策動。

〔文意註解〕「我現在所作的，後來還要作，」『現在所作的』指他白白傳神的福音給哥林多人(參7節)。

「為要斷絕那些尋機會人的機會，」『那些尋機會人』指假使徒，他們一直在尋找抓住保羅的把柄和的藉口。由此可見，保羅所以不肯接受哥林多信徒在錢財上的接濟，除了他們並未完全信任保羅，叫他覺得為他們的益處著想而礙難接受之外，另一個主要原因就是有一些外來的假使徒混入哥林多教會，一直在尋找抓住他的把柄和藉口。

「使他們在所誇的事上也不過與我們一樣，」這句話在原文的意思與中文和合譯文剛好相反，原意是不叫他們得著機會誇口說他們所作的跟使徒保羅也是一樣。保羅的意思是說，他為著要讓哥林多信徒能分辨真假使徒，就定意繼續不接受哥林多信徒的供給，以顯明他與那些假使徒有所分別：(1)保羅接受教會供給的原則是教會從神得著感動，自動自發樂意供養他，否則他就自己製作帳棚養生(參徒十八3)；(2)保羅還有別處的教會主動派人前來接濟他(參8~9節)，而他們只能到處靠收費維持生計。

〔話中之光〕(一)基督徒行事為人的準則，就是要持守基督的見證，凡有助於見證的，就可以放心去作；凡有損於見證的，就不該作。

(二)我們應當謹慎行事，不給那惡者任何把柄和機會，以免羞辱主名。



【林後十一13】「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」

〔原文字義〕「假使徒」不是真的使徒，假冒的使徒；「裝作…模樣」變形作，改裝成。

〔文意註解〕「那等人是假使徒，」『那等人』指尋找機會的人(參12節)，就是尋找保羅的把柄的人；『假使徒』原文複數詞，他們可能自稱是受耶路撒冷教會差派到各地傳道的使徒，但由於他們所傳的耶穌和福音，與保羅所傳的不同(參4節)，故保羅稱他們是假使徒。

「行事詭詐，裝作基督使徒的模樣，」『行事詭詐』原文為詭詐的工人，指他們?面的實際本質是詭詐的；『裝作』表示他們外面的行為是偽裝、假冒的；『基督使徒的模樣』指外表看起來，與基督的使徒一模一樣。

〔話中之光〕(一)我們要辨認一個傳道人是否真假，不能單看他的外表和行事，乃要看他?面的本質如何。

(二)在屬靈的事上裝模作樣，很難從外表看出來，因此神的兒女應當靈?清明(參提後一7原文)，才能知所分辨。



【林後十一14】「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」

〔原文字義〕「不足為怪」不希奇，不值得驚訝；「撒但」對頭，敵對者，控告者；「光明的」光，明亮。

〔文意註解〕「這也不足為怪，」意指我們若曉得他們背後的操縱者乃是撒但，也就不會引以為怪了。

「因為連撒但也裝作光明的天使，」『撒但』乃是魔鬼的別稱，牠原是神所創造的天使長，地位在所有造物之上，但因高傲而背叛神，率領三分之一的天使離開原位，成了神的對頭撒但(參賽十四12~14；啟十二4)；牠為要迷惑、欺騙神的子民，常裝作光明的天使，使人不知不覺陷入牠的詭計。



【林後十一15】「所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」

〔原文字義〕「差役」僕人，執事；「仁義」義，公平，公義。

〔文意註解〕「所以牠的差役，」『牠』指撒但(參14節)；『牠的差役』保羅在此把那些假使徒明指是撒但的差役，他們表面上好像是耶路撒冷教會的使者，實際上他們所作的證明他們是受撒但的驅役，乃是魔鬼的使者。

「若裝作仁義的差役，也不算希奇，」倘若他們有甚麼好行為，叫人誤以為是『公義的差役』(原文)，也不算是希奇古怪的事。

「他們的結局必然照著他們的行為，」裝出來的『行為』當然瞞不過神的眼睛，祂必照各人的行為報應各人(羅二6)，因此他們的結局必然悲慘。

〔話中之光〕(一)所有的假冒，都是撒但的原則；因為『連撒但也裝作光明的天使』(14節)，『牠的差役』，也『裝作仁義的差役』。但最終基督的審判，要『照著他們的行為』，顯明『他們的結局』。但願公義的基督，在教會中審判一切出乎撒但的假冒！

(二)一般的信徒恐不容易分辨真假工人，因此教會的長老應負起分辨的責任(參啟二2；徒廿28~29)，以免將主的羊群送進狼吻。



【林後十一16】「我再說，人不可把我看作愚妄的。縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。」

〔文意註解〕「我再說，人不可把我看作愚妄的，」『愚妄的』意指不學無術的蠢笨人；雖然保羅被迫自誇來為他自己辯護，顯得好像是愚妄的(參1節)，但其實他並不愚妄，哥林多信徒不應把他當作愚妄人看待。

「縱然如此，」指他們即或真的把保羅當作愚妄人看待。

「也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇，」哥林多信徒最低限度也應當如同接納愚妄人一樣，忍受保羅在此所說看似自誇的話。



【林後十一17】「我說的話不是奉主命說的，乃像愚妄人放膽自誇；」

〔文意註解〕「我說的話不是奉主命說的，」『奉主命說』按原文是『按照主說』；保羅在此對哥林多信徒所說的話，在正常的情形下，並不是按照主說的，意即不是在主?所該說的。然而，為著改正哥林多信徒不正常的態度和想法，保羅被迫不得不說，因此，這些話對我們來說，也是主的話(參林前七25，40)。

「乃像愚妄人放膽自誇，」保羅原本反對自誇的行為，視自誇為愚妄(參十17~十一1)，但如今卻又不能不自誇，因此好像是愚妄人『放膽』逾越規矩說話。

〔話中之光〕連保羅也承認，自誇乃是『愚妄』的事；但他是為著愛哥林多人，為要幫助他們，所以被逼如此，實在他是不得已的。這事教訓我們：(1)保羅為著幫助弟兄，寧願犧牲自己的操守；正如寡婦為著撫養兒女而改嫁一般，顯出基督捨己的至愛。(2)我們若還以自誇為榮耀，那真是愚妄加上愚妄了。



【林後十一18】「既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。」

〔文意註解〕「既有好些人憑著血氣自誇，」『好些人』指混入哥林多教會的假使徒們；『憑著血氣』指其行為乃出乎肉體。

『既』字是表明事實，含有責怪的意思；那些假使徒在哥林多教會以屬肉體的事為誇耀，而哥林多信徒竟然不加分辨就接受了。

「我也要自誇了，」意指你們既然接受他們那樣的自誇，想必也不會怪罪我的自誇，就讓我用自誇來和他們作一比較，好叫你們能分出真假使徒來。



【林後十一19】「你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。」

〔原文字義〕「精明人」聰明的，深思的，有見識的；「甘心」喜歡，樂意；「忍耐」寬容，包容，容納，忍受。

〔文意註解〕「你們既是精明人，」『你們』指哥林多信徒；『精明人』指善於分辨是非的聰明人。全句意指你們既然自認是聰明人，應當懂得審察事物的道理：(1)在未審明真相之前，對於兩造當事人應予公平看待；(2)在審斷事物之時，對於兩造的理由應當公正分析處理。

「就能甘心忍耐愚妄人，」『甘心忍耐』意指平心靜氣地容讓或容忍；哥林多信徒既然能夠毫無異議地容忍假使徒的愚妄自誇，此刻也當容忍我保羅的愚妄自誇。



【林後十一20】「假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。」

〔原文字義〕「強」奴役，逼使；「侵吞」吞吃，吃盡；「擄掠」拿取，得了；「侮慢」自高，舉起。

〔文意註解〕「假若有人強你們作奴僕，」『假若有人』雖屬假定的語氣，但仍意有所指，從下文的敘述，似是暗指自稱使徒的猶太人基督徒(參22~23節)。有些解經家認為他們還不至於在教會中如此作威作福、膽大妄為的地步，因此可能是指哥林多信徒從前在尚未得救之時所忍受的光景。但本節所描述的奴役剝奪行為，未嘗不能以屬靈的眼光來加以解釋，而不是按字面實質地奴役、侵吞、擄掠、侮慢和打臉，這樣，『有人』也可指那些假使徒。

『強逼作奴僕』意指以虛偽的道理逼使人畏服，心甘情願地服事他們。

「或侵吞你們，或擄掠你們，」『侵吞』和『擄掠』重在指用不正當的道理叫人甘心獻上財物，供其花用，這在神的眼中看來，形同侵吞和擄掠。

「或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他，」『侮慢』和『打臉』重在指利用偏差的道理教訓，來折服人的意志和尊嚴，叫人雖受盡難堪虐待，仍能甘之如飴。

〔話中之光〕(一)主教訓我們，在我們中間不可有人操權管束信徒，誰願為大，誰就要作眾人的用人(參太廿25~26)；但實際上在教會中，到處有人高高在上，轄制所託付給他們的群羊，將來主必要審問。

(二)今天也有不少的傳道人利用詭詐的手段，令信眾心甘情願地獻上錢財，名義上是為用在主的工作上，實則大部分流入私囊供其享用，這種行為形同侵吞和擄掠。



【林後十一21】「我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，(我說句愚妄話，)我也勇敢。」

〔原文直譯〕「我羞慚地說，好像我們從前在這方面是軟弱的。…」

〔原文字義〕「羞辱」羞慚，成了低賤；「軟弱」無力的，不健壯的；「勇敢」放膽，冒險。

〔文意註解〕「我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的，」『這話』是指上節有人勇敢大膽地奴役哥林多信徒；保羅提起這事，只好羞愧地承認，我保羅並不像他們那些假使徒那樣剛強壯膽，反而顯得好像是軟弱的，不敢如此對待哥林多信徒。

「然而，人在何事上勇敢，(我說句愚妄話，)我也勇敢，」『勇敢』在此指敢於自誇；保羅的意思是說，我雖然不敢像那些假使徒那樣惡待信徒，但他們在甚麼事上敢於自誇，我也能夠愚妄地敢於自誇，為的是叫你們藉此作一分辨。



【林後十一22】「他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。」

〔原文字義〕「後裔」種子，子孫。

〔文意註解〕「他們是希伯來人嗎？我也是，」『希伯來人』重在指會說亞蘭話、會讀希伯來文聖經的猶太人，他們和只會說希利尼話的猶太人有所分別(參徒六1)；保羅是生來的希伯來人(腓三5)。

「他們是以色列人嗎？我也是，」『以色列人』重在指純血統的猶太種族，他們和撒瑪利亞人有所分別(參約一47；四9)；保羅也是以色列人(羅十一1)。

「他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是，」『亞伯拉罕的後裔』重在指他們在神面前的地位，猶太人以身為亞伯拉罕的子孫為榮(參太三9)；保羅也是亞伯拉罕的後裔(羅十一1)。

〔話中之光〕(一)今日在基督教界，相當注重出身名望，諸如：某某神學院畢業，某某大牧師，某某著名傳道人，吸引眾多追隨的人，而大多數跟隨者最後也以失望收場，因為他們所看重的只是空殼子而已。

(二)外面作猶太人的，不是真猶太人；惟有?面作的，才是真猶太人(羅二28~29)。但願我們轉眼注視人?面的基督和生命。



【林後十一23】「他們是基督的僕人嗎？(我說句狂話，)我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。」

〔原文字義〕「狂」狂妄，瘋狂；「多」更加，格外，越發；「過重」過度的，過量的。

〔文意註解〕「他們是基督的僕人嗎？(我說句狂話，)我更是，」『他們』指那些假使徒；他們既然裝作基督使徒的模樣(參13節)，當然自稱是基督的僕人；『狂話』意指說話好像是不自量力；『更是』表示別人若可以如此自稱，那麼我就更有資格可以誇耀了。

「我比他們多受勞苦，多下監牢，」『多受勞苦』指保羅為作主工，殷勤勞苦(參徒二十35；帖前二9；帖後三8)；『多下監牢』聖經雖然記載保羅多次被人監禁，但在寫本書之前，僅明記在腓立比的那一次(徒十六19~29)，至於其他的下監都是在寫本書之後(徒廿一30~36；廿三11，31~35；廿四27；廿五4~5；廿八16；提後一17)。

「受鞭打是過重的，冒死是屢次有的，」保羅在寫本書之前至少被猶太人鞭打過五次(參24節；六5)，但聖經並無明文記載；至於他如何屢次冒死，我們也只能從他在下文自述的海難和歷經各種危險(參25~26節)得知端倪。

〔話中之光〕(一)保羅事奉主何等忠誠，他犧牲了一切個人的享受，甘心情願為主受苦、下監、被打、冒死。親愛的弟兄姊妹，或許我們剛蒙主恩，但也當因此受激勵，甘願為主稍微犧牲一些，而走屬天的道路。

(二)受託多，患難就多；患難多，供應才多。看到保羅自述他所遭遇?外各種患難(參24~33節)，就不希奇他為何能有如此豐盛而長遠的供應了。『誰苦受得最深，最有可以給人。』誠然！

(三)有些基督教領袖，以計算所得的榮耀，來衡量個人的成就；但主真實的工人，卻以計算他身上的傷痕，來評估自己作主僕人的成果。

(四)屬靈的事是沒有捷徑可走的，也不能以學問、才幹或其他的事物，來代替十字架的經歷。只有十字架的道路，才能把人引進神榮耀的豐富?。



【林後十一24】「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；」

〔文意註解〕「被猶太人鞭打五次，」保羅因何故被猶太人多次鞭打，聖經也沒有明文記載，可能是在他信主初期，觸犯猶太人的傳統猶太教規，例如和外邦人一同吃飯，乃是猶太人所忌諱的(參加二12~13)。

「每次四十減去一下，」摩西五經規定鞭打不可超過四十下(申廿五3)，因此猶太人的傳統作法便只每次鞭打三十九下，以免過數。



【林後十一25】「被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海?。」

〔文意註解〕「被棍打了三次，」用棍打乃是羅馬的刑罰，其中的一次是在腓立比(徒十六22)。

「被石頭打了一次，」就是在路司得被打得死去活來的那一次(徒十四19)。

「遇著船壞三次，一晝一夜在深海?，」聖經中無從查考，僅有的一次是在被押解赴羅馬的途中(徒廿七13~44)，但那是在寫本書以後的事。



【林後十一26】「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城?的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」

〔文意註解〕「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，」這兩種危險是當時長途旅行的人所經常面臨的。

「同族的危險、外邦人的危險，」這兩種危險是指當時宗教和政治的迫害。

「城?的危險、曠野的危險、海中的危險，」這三種危險是指不同的環境因素所帶來的生命威脅。

「假弟兄的危險，」在原本可以放心的教會中，竟還有被假弟兄出賣的危險。



【林後十一27】「受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」

〔原文字義〕「勞碌」辛勞(指因被迫而不得不勞苦作工)；「困苦」辛勞(指因勞動而有的勞累)；「飢」飢餓(指因缺少糧食)；「不得食」不吃(指因禁戒食物)。

〔文意註解〕「受勞碌、受困苦，」『勞碌』是指勞苦工作而言；『困苦』是指過度疲乏而言。

「多次不得睡，」指因須趕工或趕路而通宵達旦，徹夜未眠。

「又飢又渴，多次不得食，」指因缺少食物或出於自願而忍飢忘食。

「受寒冷，赤身露體，」指因隨身攜帶之衣物不足而衣不蔽體，或因衣物被剝而赤身露體。



【林後十一28】「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」

〔原文字義〕「掛心」掛念，憂慮；「壓在」壓著，疊在上面。

〔文意註解〕「除了這外面的事，」『外面的事』指身體上所遭受的苦難。

「還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上，」『掛心』指為別人擔心掛念；『壓』指累積的負擔有如重荷；『天天壓』指從未有如釋重負的一天，因為一個負擔卸去了，又有新的負擔加上來。

〔話中之光〕(一)保羅事奉主，不僅外面受各種苦難，他?面更關切教會的眾聖徒，為著他們在主面前的屬靈長進，天天掛心。他這樣忠心事奉主，真是我們的好榜樣。

(二)使徒保羅正像舊約時代的大祭司，帶著決斷的胸牌到神面前去求問(參出廿八29~30)；他肩上擔著的是神的眾教會，胸?懷著的是神的眾兒女。因著他這樣關心神的眾教會和眾兒女，所以眾光之父就光照他，使他明白神在教會中的旨意與道路，寫下適合歷世歷代各地教會所需要的書信。凡是神忠心的工人，也應當有保羅這樣的心腸。



【林後十一29】「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」

〔原文字義〕「跌倒」絆倒，跌進陷阱；「焦急」焚燒，被熱火所煉。

〔文意註解〕「有誰軟弱，我不軟弱呢？」『軟弱』在這一段經文(十一29~十二10)中特指受困於肉身的限制，無法事事照所想望的而有剛強的表現說的；就著肉身而言，我們所能承擔的精神負荷都是有限度的，故可以說每一個人都是軟弱的(參太廿六41)，不但保羅也軟弱，連主耶穌也沒有例外(參來五2)。

「有誰跌倒，我不焦急呢？」『跌倒』指在信仰的真道上受到絆跌，特別是靈命幼稚的信徒較有可能跌倒(參太十八6)；保羅在此不是說他也跌倒，乃是說他會為此焦急，這種態度乃是事奉主的人對肢體該有的關心和表現。

〔問題改正〕本節的『軟弱』，並非指信心上的軟弱(參羅十四1)。有些解經家根據下一句的『有誰跌倒』而斷定上一句的『軟弱』必是屬於信心上的軟弱，若果如此，則表示保羅承認每一個人(包括他在內)的信心都會軟弱，這與他一貫的說法互相矛盾(參羅四19；西二7)，因此這樣的解釋似乎不妥，實有商榷的餘地。

不過，保羅有可能在此強調他關心別的信徒的軟弱，而在感覺上同情且有分於他們的軟弱(參林前九22)。

〔話中之光〕(一)肉身的軟弱不一定是罪，但不知道自己的軟弱或長久安於自己的軟弱，不肯靠主勝過軟弱，這便是我們的不是了。

(二)『有誰跌倒，我不焦急呢？』乃是基督徒彼此間該有的感覺，因為我們原是同一個身體的肢體(參林前十二24~27)。



【林後十一30】「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」

〔文意註解〕「我若必須自誇，」這話含示保羅的自誇乃是不得已的。

「就誇那關乎我軟弱的事便了，」這是因為誇自己肉身上的軟弱(參29節註解)，就是承認自己肉身的有限和敗壞，叫我們轉而尋求主的恩典，因此得以經歷基督的能力(參十二9)。

〔話中之光〕(一)人的天性都喜歡誇自己，但是，十字架的工作使人不敢誇自己。

(二)難處本身不就是十字架，但是難處能把人帶到十字架那?，使人認識自己的軟弱，認識自己的無可恃，也無可誇，只配釘死。

(三)經過十字架對付的人，都不敢誇自己的所是。誇耀自己所是的人，都不是認識十字架的人，更不是走在十字架道路上的人。



【林後十一31】「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。」

〔文意註解〕「那永遠可稱頌之主耶穌的父神，」保羅在前面一段經文中提到他受苦的經歷(參23~27節)，可能有人會認為他在誇大其詞；保羅也提到他受苦的心境(參28~29節)，這是外人所無法瞭解的，因此，他只好請神作他的見證人，因為神是真實的(參一18)，並且我們心中的意念在祂眼前都是赤露敞開的(來四12~13)。

「知道我不說謊，」這句話的意思有二：(1)保羅這一段話不但是訴說給哥林多信徒的，也是鄭重訴說在這位無所不知的神面前；(2)這位無所不知、無所不在的神可以見證保羅這一段話句句都是真實的。



【林後十一32】「在大馬色的亞哩達王手下的提督，把守大馬色城，要捉拿我，」

〔文意註解〕「在大馬色的亞哩達王手下的提督，」『亞哩達王』指亞哩達四世，希律安提帕的岳父，約在主前九年至主後四十年間管轄亞拉伯民族的拿巴提人。大概羅馬皇帝加利古勒曾將大馬色撥交亞哩達王管理，故大馬色曾一度是他的領土。

「把守大馬色城，要捉拿我，」亞哩達王可能順應猶太人的請求，派他手下的提督把守大馬色城門，要捉拿並殺害保羅(參徒九23~24)。



【林後十一33】「我就從窗戶中，在筐子?，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」

〔文意註解〕「我就從窗戶中，」古時有些民間的房子就建築在城牆上，故住家的窗戶下臨城牆外空地(參書二15)。

「在筐子?，從城牆上被人縋下去，」『筐子』指大可容身的籮筐(參徒九25)。

「脫離了他的手，」此事發生在保羅得救後不久，約在主後38~39年左右。

〔話中之光〕(一)人要捉拿保羅，他從城牆上縋下才得逃脫；主耶穌被人逼害，祂卻從他們中間直行過去了(參路四28~30)。僕人的道路和主人一樣，但不能大過主人；經歷和先生相同，但總低於先生。讚美基督，祂超越過一切！

(二)地上的門雖然都關了，但神總會給祂所喜悅的人開一個對著天的窗戶；神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住(林前十13)。

── 黃迦勒《哥林多後書註解》

返回哥林多後書第11章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。