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希伯來書第四章注釋

希伯來書 第4章

【來四1】「我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們(原文是你們)中間或有人似乎是趕不上了。」

〔原文直譯〕「所以，既然可進入祂安息的應許還存留著，我們就該心存畏懼，免得你們中間任何人被判定失格。」

〔原文字義〕「似乎」被看為，被認定，被斷為，被判為；「或有人」任何一個；「趕不上」虧缺，落後，落伍。

〔文意註解〕「我們既蒙留下有進入祂安息的應許，」『祂安息』指神的安息，又稱『我的安息』(來三11；四3，5)、『祂的安息』(來三18)、『那安息』(來四3，11)、『另有一安息日的安息』(來四9)，這些都是同義詞，都用來形容在基督?屬靈真實的安息，是舊約時代的『安息日』，即第七日(參4節)和『安息地』，即迦南地(參來十一9)所豫表的。

『進入祂安息』既說進入，便是進入某種範圍之內，三章說以色列人在曠野四十年，終究不能進入迦南地，迦南地即豫表在基督?(參來三11，14)，故進入祂安息即指有分於基督?面的安息。

「就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了，」『就當畏懼』表示進入祂安息的應許對我們言，不僅是一種的權利，並且也是一種的責任，如果我們置權利於不顧，不肯得而享受的話，就會被神定罪；『趕不上』意即有所虧欠，達不到目標，或為時太晚。

〔話中之光〕(一)信徒不應以認識主耶穌為救主，被拯救免去罪的刑罰為滿足，因為祂的救恩不止這些，還包括得以進入祂的安息，所以我們應當竭力追求以得著祂全備的救恩。

(二)基督徒得救之後，並不是從此無所事事，而是有一段漫長的路正等待著我們向前奔跑，如果跑得不好，就要向主有所交代，所以應當畏懼。

(三)基督徒最終的結局，雖然都要進入永生的領域(約三16)，但在永世來臨之前，我們各人必要在神面前交帳(羅十四12；林後五10)，所以基督徒的道路有如賽跑(林前九24)，不可落後。



【來四2】「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」

〔原文直譯〕「因為有好信息傳給我們，像傳給他們一樣；只是他們所聽見的話，並無益處，因為他們沒有信心與所聽見的調在一起。」

〔原文字義〕「道」話(第一個字)；「道」(第二個字，原文無此字)；「調和」將兩件事綁在一起，打成一片。

〔文意註解〕「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣，」『福音』原文是動名詞，意『報好信息』，在此不是指贖罪的福音，而是指進入祂安息的應許(參1節)之好信息；『像傳給他們一樣』指能夠進入祂安息的好信息，仍然流傳著，正像在舊約時代一樣。

「只是所聽見的道與他們無益，」『道』指傳給他們的好信息，亦即進入祂安息的應許。

「因為他們沒有信心與所聽見的道調和，」此處的原文沒有『道』字，但含有這個意思，即指他們沒有信心去領受所聽見有關進入祂安息之應許的話。

〔話中之光〕(一)基督徒若沒有經歷福音所帶給我們全備的救恩，一定是由於我們本身的毛病，因為我們所聽到的福音跟別人完全一樣，只是我們的反應跟別人不同。

(二)信心是我們接受神的話的惟一工具。缺少信心的人，不能由神的話中得到益處。

(三)我們與神的交通和讀神的話語，必須有信心，因為只有信心能叫我們的心傾向神，渴慕進入祂的安息。



【來四3】「但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：『我在怒中起誓說：“他們斷不可進入我的安息！”』其實造物之工，從創世以來已經成全了。」

〔原文直譯〕「…其實造物之工，自從這個世界奠基以來就已經成全了。」

〔文意註解〕「但我們已經相信的人得以進入那安息，」『已經相信的人』指有信心的人；『得以進入』原文是現在式動詞，表示神的安息不全然是將來才可以得到的，就在現今我們也可以享受得到。

本句明白指出，信心是進入那安息的要件。信心的意思是信靠神而不信靠自己，將自己完全交託給祂，讓祂來負我們一切的責任；故此，信心就是尊重神過於一切，而神也極其看重我們的信心，祂樂意向凡有信心的人打開恩門，迎接他們進入祂的安息。

「正如神所說，」原文為『正如祂說』；『說』字的原文是完成式，表示一直持續有效；引自《詩篇》九十五篇十一節。

「我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息，」『起誓說』指非常嚴重的宣告；『斷不可』指斷然不能通融；『進入我的安息』指享受神所應許的安息。

「其實造物之工，從創世以來已經成全了，」『其實』表示本書作者對神上述的話有所解釋；『造物之工』原文為複數，指神所有創造之工；『已經成全了』意指神的造物之工既然已經因祂的話語而完完全全得著成就了(參詩卅三9)，因此，神的子民竟然會不顧神話語的大能(參路一37)，而不肯相信祂的應許，實在是一件得罪神的事，難怪神會發怒不容許他們進入祂的安息。

〔話中之光〕(一)獲得那安息的條件在乎信心，惟有真正有信心的人，才得以進入那安息。

(二)我們現在就可以藉著信心，享受到為我們存留在將來的安息和福氣，而毋需等到將來；信心是我們支取神應許的憑藉(參1節)。

(三)信心的眼睛，叫我們能看見神的自己，惟有祂才是我們的安息；信心的眼睛，又叫我們能看見神的造物之工已經成全了，宇宙萬有都在祂的手中，都在為愛神的人效力(羅八28)，我們只管安息在神的懷中，享受祂所為我們作成的。

(四)許多基督徒不能享受神的安息，因為他們不認識神的大能，凡我們所交託給祂的，祂必能作得全備(參提後一12)。



【來四4】「論到第七日，有一處說：『到第七日，神就歇了祂一切的工。』」

〔原文字義〕「歇了」停止，歇息。

〔文意註解〕「論到第七日，有一處說，」『第七日』指神創世的第七日；『有一處』指《創世記》二章二節。

「到第七日，神就歇了祂一切的工，」『歇了』不僅是『停工』的意思，並且還含有『功成』及『滿意』的意思；故本句又可翻譯成：『神從祂一切的工作中安息了。』



【來四5】「又有一處說：『他們斷不可進入我的安息！』」

〔文意註解〕「又有一處說，」本句按原文宜翻作：『且(讓我)再提說這句話』；下面是重述第三節中的一句話。

「他們斷不可進入我的安息，」這是本書第三次提到相同的話(參3節；三11)。



【來四6】「既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。」

〔原文直譯〕「這樣，既然有其餘能進安息的人，而那些先前不能進去的，是因為不信從所聽見的好信息。」

或者：「這樣，既然有被留下來的安息可容一些人進去，而那些不容進去的，是因為不信從先前所聽見的好信息。」

〔原文字義〕「不信從」悖逆，頑梗，倔強，不信。

〔文意註解〕「既有必進安息的人，」本句的原文有『留下來(it remains)』一詞，它究竟是指『存留的人』或是指『存留的安息』，解經家們意見紛歧，莫衷一是；無論如何，神在前面既然限定某些人『不可』進去(參5節)，反過來說，其餘不被神限定的人就是『可以』進去的人。

「那先前聽見福音的，」『福音』仍指神應許人進入祂安息的好信息(參2節)。

「因為不信從，不得進去，」『不信從』與『不信』(參來三12，19)在原文不同字；『不信』是指不信的狀況，『不信從』是指不信的行動。

根據《希伯來書》第三、四兩章，『硬著心或心?剛硬』(參7節；三8，13，15)、『不信或沒有信心』(參2節；三12，19)、『不信從』(參6，11節；三18)似乎是同義詞，可以彼此互換使用。但也有人作如下的分析，可供吾人參考：(1)人最先是由於『心?迷糊』，不認識神(三10)；(2)因此就『不信』神的話；(3)漸漸轉為『硬著心』，不肯聽神的話；(4)由此發展出『不信從』的行為來；(5)就被歸類為『不信』的人。



【來四7】「所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。』」

〔原文字義〕「限定」規定，指定。

〔文意註解〕「所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，」『大衛的書』指《詩篇》；猶太人通常稱《詩篇》為『大衛的書』，稱《創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記》為『摩西五經』，稱《箴言、傳道書、雅歌》為『所羅門的智慧書』。

『又限定一日』指神再度給了機會。

「如以上所引的說，」『以上所引』指來三7~8，15所引《詩篇》九十五篇七至八節的話，下面是本書第三次引述相同的話。

「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，」『今日』指面前的機會。注意，本書一共七次提到『今日』(來一5；三7，13，15；四7；五5；十三8)，可見其重要性。

〔話中之光〕(一)信徒失去了屬靈的祝福，往往不是因為他們犯罪作惡，而是因為他們忽略了蒙福的機會，沒有抓住神所限定的『一日』。

(二)有智慧的人，乃是懂得抓住機會的人(參弗五15~16)。

(三)『今日』是神所賞給我們的機會，我們必須抓住『今日』聽從祂的話，因為今日可能是我們的最後一天。



【來四8】「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」

〔文意註解〕「若是約書亞已叫他們享了安息，」『約書亞』指那位繼摩西之後，帶領以色列人進入迦南地的領袖何西阿，約書亞即為其希伯來名字(參書一1~2；民十三16)；約書亞的希伯來文字義與希臘文的『耶穌』字義相同，意『耶和華救主』或『耶和華救恩』(參太一21)，故約書亞豫表主耶穌，將神的百姓帶進安息。

『若是…已叫他們享了安息』此為假定語氣，表示並未叫他們得享安息。

「後來神就不再提別的日子了，」『別的日子』就是『今日』(參7節；三7，13，15)，也就是神所應許為我們存留的另有一安息日的安息(參9節)。

〔話中之光〕(一)以色列人雖然進入了迦南地，但仍享受不到所應許的安息，因為真正的安息只有在基督?面才能得到(參太十一28~30)。

(二)神的應許若沒有成就在我們身上，並不表示祂的應許落了空，而是因為我們沒有提供給這個應許落腳之處(參林後一20)。



【來四9】「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」

〔原文字義〕「安息日的安息」歇工，停工，安息，息勞(原文Sabbatismos在新約聖經中僅見於此處，與其他經節的安息日Sabbaton有別)。

〔文意註解〕「這樣看來，」這是承上啟下的話，表示舊約時代的以色列人並沒有真正享受到神所應許的安息，而神所應許的必能作成(羅四21)，因為神的應許不論有多少，都是實在的(林後一20)，故此神所應許的安息仍然為我們存留(參1節)。

「必另有一安息日的安息為神的子民存留，」『另有一安息日的安息』意指與舊約的安息日不同的安息。神設立舊約安息日的目的，是要祂的子民藉著每週一日暫免於勞苦作工，而與神同享神創造之工所給人帶來的身心上的安息。但這種安息，還不是真正的安息，只不過豫表神新造之工(參弗二10；林後五17)所給人帶來心靈上的安息。那種安息，才是另有一安息日的安息，是人藉著堅守信心而在基督?面得著的(參來三14)。

著名聖經學者Westcott將本節意譯如下：『即使今世的信徒也可預嘗那安息日的安息，只要他看自己是死的，並且完全的順服基督。他不是自己活著，而是基督活在他?面(加二20)。他已經完全歇了自己的工。』

〔問題改正〕安息日會的人認為新約的信徒仍應守安息日，但我們不能贊同，理由如下：

(1)安息日原是後事的影兒，那形體卻是基督(西二16~17)。今天在新約時代，安息日的實際──基督──已經來到，要緊的是享受?面靈的實際，而不是守外面的儀文(羅二29)。

(2)不守安息日並不是廢掉神的誡命，因耶穌基督已經為我們成全了安息日律法的要求(參太五17~19)，我們今天乃是在基督?面享受祂所為我們成就的救恩──真正的安息。

(3)主耶穌身為『人子』，祂自己理當盡諸般的禮儀(太三15原文)，但祂不僅沒有吩咐門徒們守安息日，反而讓猶太人斷定祂干犯了安息日，因此起意要殺祂(路四16，31；六1~6；十三11~17；十四1~6；約五18)。

(4)使徒保羅出身法利賽人，他守盡律法上的義(腓三5~6)，他多次在安息日進入會堂，目的是趁著猶太人聚集的時候傳道，而非遵守安息日(徒十三13~41，44~49；十六13~14；十八4)。

(5)主耶穌說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的(可二27)；神在舊約時代設立安息日的目的，是要引導人認識安息日的主──基督，如今基督既已來到，我們就不再在律法之下了(加三24~25)。

(6)新約的信徒守主日而不守安息日，並不是改變或破壞神的律法(參但七25)，因為我們已經不在律法之下，乃在恩典之下(羅六14；七4；加五18)，沒有必要回頭去負那連猶太人也不能負的軛(徒十五10)。

(7)一切有關道德的誡命，凡新約聖經明文吩咐我們須要遵守的，我們務必遵守，例如吩咐單要敬拜神五十次，不可拜偶像十二次，要孝敬父母六次，不可姦淫十二次，不可偷盜六次，不可作假見證四次，不可貪戀九次，不可殺人七次，『十誡』中惟獨守安息日這一項，並未出現於新約聖經，可見它不是為我們外邦人信徒設立的，所以我們沒有遵守的需要。(註：至於十誡中不可妄稱耶和華的名這一項，在新約聖經中雖無直接的禁止，但從主禱文：『願人都尊你的名為聖。』可以看出新約信徒仍不可妄稱神的名。)

(8)安息日會的人只是外表遵守安息日，實際上並未完全遵守安息日的規條，例如必須二十四小時都守(利廿三32)，不可負重(耶十七21)，不能生火(出卅五3)，不能烤煮(出十六23)等；而人只要違犯一條，就是違犯了眾條(雅二10)，所以他們還是沒有全守安息日。

(9)當主掛在十字架上時，已經把一切有礙於我們的律法都撤去，釘在十字架上了(西二14)，所以安息日的律法不能再捆綁新約的信徒了，我們何必再去自投羅網，把自己置於律法的軛下呢(加五1)？

〔話中之光〕(一)既然另一安息日的安息是我們這新約的信徒存留的，只要我們的光景合乎條件，今日我們也就可以預嘗這個安息。

(二)新約信徒所能享受的安息，不單是消極地免於勞苦擔重擔的安息(太十一28)，並且是積極地因享受主而以祂為安息。



【來四10】「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」

〔原文字義〕「歇了」停止，安息(動詞)。

〔文意註解〕「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，」『歇了自己的工』是說停止反抗神這種徒勞無功的活動，亦即除去死行(參來九14)，完全倚靠神，投進神安息的懷抱。

「正如神歇了祂的工一樣，」『正如神歇了』表示人真正的安息，乃是像神那樣的安息；『歇了祂的工』本句說明神的安息，源於祂對祂的創造之工完全滿意，毋需加添或改善，而完全停止工作，安然享受工作的成果(參創二2~3)；『一樣』指神如何對祂的工作滿意而停工，人也照樣因神的滿意而滿意，只管停工安然享受祂所為我們成就的救恩。

〔話中之光〕(一)神歇了祂的工，表示對祂工作的成果完全滿意；我們歇了自己的工，也就是表示我們完全滿意於神工作的成果。

(二)信徒若要享受神的安息，必須接受神的工作，以神的滿意為滿意，自然就會有神那樣的安息。

(三)人無論怎樣作工，根本不可能達到至善至美的地步，所以也就不可能獲致完全的安息；人惟有停下自己的工作，而讓神來作，才有可能獲得像神那樣的安息。



【來四11】「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

〔原文字義〕「竭力」快快地，趕緊，殷勤。

〔文意註解〕「所以，我們務必竭力進入那安息，」『務必竭力』與『歇了自己的工』(參10節)意思完全相反，但卻沒有矛盾；『歇了自己的工』是指停下自己天然肉體的掙扎努力，『務必竭力』是指竭力持定信心，不讓自己效法那不信從的樣子。

「免得有人學那不信從的樣子跌倒了，」『免得』意指若非如此，就會產生不良的後果；『學那不信從的樣子』就是效法失敗的榜樣；『跌倒了』指被判定不合格，無法達到目標。

〔話中之光〕(一)在進入那安息的事上，基督徒不是『竭力工作』，而是『竭力不作』，單單仰望、信靠主。

(二)每一個人都應該對他自己的屬靈光景負責──這是我們個人與神的關係，任何人或團體都不能代替我們向著神的信心。

(三)我們也不能以任何事物代替我們對主的信心和順服；我們得著安息和快樂的途徑無它，乃是藉著信而順服，才能進入基督?面，而活在祂的安息?。



【來四12】「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」

〔原文字義〕「道」話(logos即神常時的話)；「活潑」活著的，有生命；「有功效」能運作，有能力，能成事的；「更快」更易割切；「辨明」審判。

〔文意註解〕「神的道是活潑的，是有功效的，」『神的道』指神常時的話，在此特別是指傳給以色列人、也藉福音傳給我們關於進入祂安息的應許的話(參1~2節)，也就是新舊約聖經上的話；『活潑』指話中之生命的表現，神是生命的源頭，所以祂的話中滿帶著生命的能力(路一37)；『有功效』指話中之靈的功用，能發光照耀，使人辨明是非(參詩一百十九105，130)。

神在聖經上的話，若經轉換成應時的話(rhema)，對聽見的人(參2，7節)而言，就是靈，就是生命(約六63)，因此乃是活潑而有功效的。

「比一切兩刃的劍更快，」『兩刃的劍』表徵能刺入並剖開的能力。

「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，」『魂與靈』人有靈與魂與身子三部分(參帖前五23)，外面的身子(即肉身)容易察覺，但?面的魂與靈常被人混為一談，而將出於魂的己生命的感覺和活動，誤認為出於靈，許多問題由此產生，故有分辨的必要。

『骨節與骨髓』因骨髓深藏在骨節?面，若不打開骨節，人就不能看見骨髓，故此處用來比喻藏在人心?最隱密的意念，即記在下面的『心中的思念和主意』。

『刺入剖開』刺入含有穿透的意思，剖開是分開使成不同部分；合起來乃是比喻神的話帶著透徹性的功用，能使人分辨原來隱藏並糾纏不清的存心與動機。

「連心中的思念和主意都能辨明，」『心』包括心思、情感、意志和良心；『思念』指人心思中的思念；『主意』指人意志中的定意；『辨明』在原文用來形容農夫簸麥子分開糠皮和麥粒，此處則指分別心中思念和主意的好壞。

十二、十三節放在這一段安息的勸勉之後，表示神願意幫助我們去獲得這種心靈的安息，而祂所用幫助我們的方法，就是藉著祂的『話』──『祂口所出的話，…要成就祂所喜悅的』(賽五十五11)。

〔話中之光〕(一)聖經指明神的話是活潑、有功效的：

(1)神的話是聖靈的寶劍(弗六17)；它能刺透人的?面，顯明人?面的光景與動機(來四12)。

(2)神的話是顯明人真面目的鏡子(雅一22~25)；它能返照並暴露一個人的真實情形(羅三9~27)。

(3)神的話是焚燒的火(耶廿三29)；它能燒毀人心所不該有的(耶五14)，又能使人心靈火熱起來(路廿四32)。

(4)神的話是大錘，它能打碎人剛硬的心(耶廿三29)。

(5)神的話是不能壞的種子(彼前一23)；它能使聽見的人得著重生(羅十17)。

(6)神的話是靈奶(彼二2~3)；它能使靈命長大並得著建立(太四4；來五12~14；徒二十32)。

(7)神的話是引導信徒的亮光(詩一百十九105)。

(8)神的話是潔淨並聖別信徒的水(約十五3；十七17)；它能將教會洗至聖潔沒有瑕疵(弗五25~26)。

(9)神的話是量度信徒的準繩，它能使人在神面前得蒙喜悅(提後二15)。

(二)神的話是有功效的，它一發出去，決不徒然返回，卻要成就神所喜悅的(賽五十五10~11)。

(三)骨髓如何深藏在骨節?面，靈也照樣深藏在魂的?面；我們若要分開骨節與骨髓，便須刺入並剖開骨節；同理，若要分開靈與魂，便須刺入並剖開魂。

(四)惟有藉著神的話，才能刺入並剖開我們的魂；神話中的亮光，能使我們看見甚麼是出於魂的心思、情感和意志，從而使我們明白我們一些的感覺和行動，是出於魂中的己生命，而非出於靈。

(五)主耶穌的話告訴我們說，若有人要跟從主，就當捨己，背起他的十字架，來跟從主(太十六24)；而這個己生命，就是人的魂(太十六25原文)。可見，在跟從主的事上，必須對付魂。

(六)我們必須否認魂，就是不體貼人肉體的意思(太十六23；羅八5)，才能在靈享受主的同在(提後四22)和恩典(加六18原文)。

(七)正如神是那察看人肺腑心腸的(啟二23)，神的話也能刺入人的內心深處(參徒二37)，剖開人心中的思念和主意，並且顯明人隱藏的動機。

(八)人只有生活和思想被神活潑的生命之道所完全照明的，才能進入真正的安息。

(九)信徒有了神話語的浸潤和照亮，必然明白神的旨意，又從話中得著生命的能力，能遵行神的旨意。

(十)神的話是活潑的、有功效的、更快、能刺入、能剖開、能辨明；神的話對我們能產生如下的作用：

(1)不是死的字句道理，因此能供應生命、叫人活。

(2)不是停滯的，而是富有動力的，因此能叫人從新得力。

(3)不是遲鈍的，而是快利的，因此能叫人覺得扎心。

(4)能刺入，因此能解決人?面深處的問題。

(5)能剖開、能辨明，因此叫人藉以較量和審斷。



【來四13】「並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

〔原文直譯〕「…原來所有的造物，在我們須向祂交帳的那位面前，都是赤露敞開的。」

〔原文字義〕「顯然」顯明，顯露，藏不住；「關係」帳目，話(logos)；「赤露」裸體；「敞開」抬頭露項。

〔文意註解〕「並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的，」『祂面前』指神的面前；本書作者在此處將神的作為和神的道之作為(參12節)連在一起，表示神的話之所以在我們的?面產生作用，就是神自己藉著聖靈在我們?面作工的結果(參約十四16；十六13)。

『沒有…不』意即全部都如此；『顯然』指摔跤時頸項被向後扳，至呈面孔朝天的狀態，意指無所遁形及毫無能力反抗。

「原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的，」『在那與我們有關係的主面前』意指我們都向神負有責任。

本節由兩個子句組成。第一個子句是反加反──『沒有一樣不顯然』；第二個子句是正加正──『萬物都赤露敞開』

〔話中之光〕(一)我們無論作甚麼事，都逃不過主的眼目，所以行事為人應當與蒙召的恩相稱(弗四1)。

(二)我們要與神發生關係，亦須恪守其道(話)，所以我們對神的話應該更加的信靠和忠實遵行。

(三)神的話不但能幫助人，去蕪存菁(參12節)，甚至萬物在神面前也不能隱藏；隱匿之物常常會有污垢，而公開就無從遮掩，容易潔淨(參弗五12~13)。



【來四14】「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」

〔原文直譯〕「所以我們既然有一位經過了諸天、尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當堅守『這個信仰告白』(the confession)。」

〔原文字義〕「持定」牢固的抓住，不斷的持守，黏附。

〔文意註解〕「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，」『既然』表示下面的話乃是對前面『應當思想我們所認為…大祭司的耶穌』(來三1)的接續和演繹；『已經升入高天』原文作『經過了諸天』，意指祂經過了第一、二層天，並未在那?停留，而直接升入第三層天，神的寶座前(參林後十二2；啟五6)；『尊榮』指祂的身位、工作和成就，乃是至尊且榮耀的(參來一3，8；二9；六19；九24)。

『大祭司』這個稱呼用來與『使者』作對比(參來三1)，形容基督的兩種不同的職任：『使者』重在指奉神差遣，在人面前作神的代表，或將神帶給人；『大祭司』重在指作屬神之人的代表，帶著我們到神面前，為我們盡中保的職任(參來七21~25；八1，6)。

「就是神的兒子耶穌，」『神的兒子』重在指祂的神性；『耶穌』重在指祂的人性；全句給我們看見祂兼具神、人二性，適合擔任大祭司的職份，作神人之間的中保。

「便當持定所承認的道，」『所承認的道』指我們的信仰，即『共信之道』(多一4；猶3)。

〔話中之光〕(一)我們有一位尊榮的大祭司，祂的一切所是、所有、所作和所經歷的，都是為著我們，我們可以支取祂的一切，以應付我們的需要。

(二)許多時候，我們的境遇叫我們覺得受壓，無法超越，但那位樂意幫助我們的大祭司，祂已經為我們升入高天，一切都在祂的腳下，只要我們求祂，祂必使我們勝過一切。

(三)祂是『神的兒子耶穌』，祂兼具神人二性，一面擁有神的大能，另一面又能俯就我們人的軟弱(參15節)，惟祂值得我們信靠。

(四)我們只能憑信心來支取祂的豐富；誰一失去信心，誰就無分於這一位大祭司耶穌，所以我們『便當持定所承認的道』，這是祂對我們惟一的要求。



【來四15】「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」

〔原文字義〕「體恤」與之一同受苦；「沒有犯罪」離開罪，在罪之外，與罪隔開。

〔文意註解〕「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，」『體恤』含有感同身受的意思；『我們的軟弱』指我們為人方面、肉身與生俱來的軟弱，就如我們會疲倦，遇難思避、逢苦求免的傾向等。

「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，」『凡事』指人生所可能遭遇的一切試探的三種類型(參約壹二16)，並不是指每一個人所經歷的細節；『受過試探』指主耶穌在原則上曾經受過相同的試探，但祂都得勝了(太四1~11)。

「只是祂沒有犯罪，」指祂在被試探時從來沒有墮入圈套，不僅在行動上無過，並且連心思意念也清白；正如一位醫生，他沒有病人的症狀，但他完全明白病人的痛苦並懂得怎樣診治病情。

〔話中之光〕(一)有誰軟弱，我不軟弱呢(林後十一29)？軟弱並非罪惡，但人卻有可能因軟弱而犯罪，因此我們必須對自己的軟弱給予正確的評價，並求得解決之道。

(二)基督是我們軟弱中的幫助：(1)祂能體恤我們的軟弱；(2)祂的恩典賞賜夠用的能力來覆庇我們的軟弱(林後十二9)。

(三)當一個人在自己失敗之時，得知有一位在相同的經歷上從來沒有失敗過，安慰和鼓舞便由此而生。

(四)祂凡事受過試探，所以祂能體恤我們；祂沒有犯罪，所以祂能幫助一切陷在罪?的人。

(五)主耶穌是體恤我們的軟弱，並不是同情我們的罪；祂的體恤，最終目的是要使我們能勝過罪，叫我們靠祂得勝有餘。



【來四16】「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」

〔原文字義〕「坦然無懼」勇敢，放膽；「來」挨近，親近；「隨時」及時，應時。

〔文意註解〕「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，」『坦然無懼』含滿有信心之意，指用不著驚慌失措、默然無語，而只管坦誠的認罪，並且把我們的需要告訴祂；『我們…來』原文是現在式，表示是一種重複、習慣性、繼續不斷的動作；『來』指親近，在希臘文《七十士譯本》?常用它來形容祭司在履行職任時就近神的動作，如今，祭司得以就近神的特權竟伸延到基督徒身上；『施恩的寶座』取材自舊約時代約櫃上的施恩座(出廿六34)，象徵神的同在(利十六2)和恩典。

『來到施恩的寶座前』既稱寶座，應是指天上神和羔羊的寶座(參啟七17；廿二1，3)；而我們這些仍活在地上的人，能夠來到寶座前，必不是指將來被提升天後才發生的事。故此處的意思，乃是指在靈?獻上真實的敬拜(參約四23~24)，因為神和基督現今就住在我們的靈?(羅八9~10原文)。

「為要得憐恤，蒙恩惠，」『得憐恤』重在指針對我們已過的失敗和罪惡，需要大祭司的憐憫慈悲(參來二17)；『蒙恩惠』重在指我們為著現在的困境和將來會面臨的問題，需要大祭司的忠信(來二17)來幫助我們。

「作隨時的幫助，」『幫助』在原文是由呼喊和奔跑二字組成，原用來形容當一個母親聽到她嬰兒的苦喊，立時跑來照應；此處轉用來表明我們儘管坦然向祂呼求，祂必立刻給予我們所需的幫助。

〔話中之光〕(一)惟有認識祂的人，才有膽量坦然來到祂面前；所以我們應當追求更多認識主，更多認識祂的身位和工作。

(二)我們來到的不是一個審判的寶座前，而是施恩的寶座前。假如神只坐在審判的寶座上，這個世界就不堪設想了。

(三)『憐恤』是當人在軟弱中，神所預備要給隨時取用的(參15節)；『恩惠』是按個別的需要尋求而得著的。

(四)『恩惠』不是別的，乃是祂自己給我們享受和經歷，而我們所享受、所經歷的這一位，就成了我們軟弱中的力量，作我們應時的幫助。

(五)人間的大祭司每年只有一天(贖罪日)才能幫助人，但天上的大祭司不僅天天，且隨時都能幫助我們。

── 黃迦勒《希伯來書註解》

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